第十三章:現在如何?即將來臨的預言

第十三章:現在如何?即將來臨的預言

我們所得的與生俱來的權利,是驚天動地、令人敬畏的—在眾國或帝國中無與倫比!但我們的民族對這份驚天動地的祝福做了什麼?

他們仍是以色列人,即使他們自己不知道!他們仍然叛逆、「硬頸」、固執!

一旦英國人和美國人—那些「迷失」的以色列人,現在認為自己是外邦人—發現自己沐浴在財富和權力的宜人陽光中,他們比古代的祖先更不願意順服他們的上帝和祂的道路。他們現在覺得不需要祂!似乎很少有人在陷入絕望或麻煩之前會轉向上帝。

但在上帝扣留了這份與生俱來的權利2,520年之後,當我們的民族不配從上帝那裡得到任何東西時,祂突然賜予我們歷史上無與倫比的國家祝福—對亞伯拉罕的無條件應許得以實現!上帝不再因祂的應許而有義務繼續讓我們這些不配的民族保持世界的聲望、財富和偉大。一旦我們獲得了如此無與倫比的地位,是否能保持它,取決於我們自己。

現在回到《利未記》第26章。我們之前已涵蓋了第1至18節。上帝說,如果以色列人經歷了所有這些懲罰後仍不聽從、不順服祂,祂將懲罰他們2,520年。然後呢?

如果在扣留與生俱來權利的2,520年後,我們的民族—擁有這份權利—仍然叛逆,上帝繼續說,第19節:「我必折斷你們權力的驕傲;我必使你們的天如鐵,地如銅。」上帝已經開始這樣做了!

我們曾對我們的權力感到驕傲!

上帝無法談論折斷我們國家權力的驕傲,直到這份與生俱來的權力被賜予之後!祂讓我們的國家擁有任何國家或帝國從未有過的最大國家權力。我們對這份國家權力—我們的國際聲望—感到極大的驕傲。

我記得聽到西奧多·羅斯福總統談到他對這份權力的驕傲—以及他在擔任總統時如何使用它。德國人當時派出一艘戰艦駛向馬尼拉灣,威脅要接管菲律賓。菲律賓當時是美國的領地。羅斯福總統向德皇發出一封簡短的筆記,要求立即撤回德國戰艦。

「德皇當時不知道我說真的!」羅斯福先生斷然說道。「所以我又發了一封筆記。只是,這第二封筆記我沒發給德皇。我發給了指揮美國太平洋艦隊的杜威上將。我命令整個艦隊全速駛向德國戰艦,如果它不掉頭回去,就擊沉它!」羅斯福先生語氣堅定地說!在那些日子裡,在第一次世界大戰之前,我們對我們的國家權力感到驕傲!

但我們失去了它!

今天,即使是小國也敢侮辱、踐踏或焚燒美國國旗—而美國,仍然擁有權力,卻只是發出微弱的抗議!我們的權力驕傲哪去了?

我們已經失去了它!上帝說:「我必折斷你們權力的驕傲!」祂做到了!

其他預言顯示,我們很快將面臨如此嚴重的乾旱和饑荒,隨之而來的疾病流行將奪走數百萬人的生命。當我們的天如鐵,地如銅,我們將意識到雨水不會從鐵中降下,硬如銅的地不會得到雨水,也不會出產食物!

第20節:「你們的力量將白費;因為你們的土地不會出產穀物,地上的樹木也不會結果。」

但美國和英國會聽從嗎?他們從來沒有!

然後呢?在這一切之後,然後呢?

第21節:「如果你們與我作對,不肯聽從我,我將按你們的罪加七倍的災殃於你們。」

這裡再次出現了希伯來語「shibah」。實際上,在摩西寫的希伯來文中,沒有兩個希伯來詞,一個意為「七」,另一個意為「倍」。只有一個詞,shibah。

如前所述,這個詞被定義為「七倍」,也定義為「七重」。 「七倍」表示懲罰的持續時間。「七重」的同一個詞表示懲罰的強度。

現在更強烈的懲罰

由於它的使用和句子結構,以及實際發生的事情,可以肯定的是,在第18節中,這個希伯來詞shibah指的是懲罰的持續時間—七個預言的「倍」,在這段懲罰期間,實際上是2,520年!

但同樣,由於完全不同的句子結構,以及現在不可能再有另一個2,520年的扣留已賜予的東西,可以肯定的是,第21節中的shibah指的是懲罰的七重強度。請注意,第21節的措辭與第18節完全不同。這次不是「因你們的罪加七倍」,而是「加七倍的災殃」。第21節中的「七倍」描述了將加於他們的災殃。

因此,現在,如果20世紀的以法蓮和瑪拿西—英國和美國—拒絕順服上帝,拒絕走導致、保持和增加祝福的道路,上帝將以更強烈的方式懲罰他們—甚至完全剝奪他們這份前所未有的國家祝福—將他們重新送入俘虜和奴隸狀態—正如這預言的後續經文所示。

你認為如此偉大的國家如英國和美國不會遭受如此巨大的墮落嗎?你說「這裡不會發生這樣的事」?你認為能賜予他們前所未有的世界領導力、權力和財富的偉大上帝,不能將這些從他們手中奪走,並像他們的古代祖先一樣,將他們扔回奴隸狀態嗎?

你需要睜開眼睛,看到英國的太陽已經落山!你需要醒悟,美國雖然仍擁有無與倫比的權力,卻害怕—恐懼—使用它,正如上帝所說:「我必折斷你們權力的驕傲」;美國已經停止贏得戰爭—美國無法以其巨大的權力征服小小的北越!美國正迅速走向任何國家從未經歷過的最大墮落!

字面已在牆上!

你現在需要了解《利未記》第26章的其餘預言—以及《申命記》第28章—以及與之相關的許多其他預言,這些預言與即將劇烈影響你生活的時間有關!

你需要看看耶穌、耶利米、以賽亞和其他人描述的預言,這些預言說明上帝將對英國和美國人民施加的懲罰將更加強烈。

因為許多預言警告我們,這將是任何國家或民族從未經歷過的麻煩!

知道我們的身份—知道英國和美國人民在預言中是如何被認定的—你現在需要了解以賽亞、耶利米、以西結、但以理、約珥、何西阿、阿摩司和其他預言中關於我們的記載—以及耶穌的預言—以及摩西寫下的這些預言!

你還需要知道,為什麼一位公正且充滿愛的上帝要懲罰祂所選擇的子民—祂為一個他們拒絕執行的榮耀目的而選擇的子民。

懲罰的事實意味著糾正。我們需要明白,糾正是為了糾正對我們有害的錯誤方式—將我們轉向導致理想祝福的正確方式!明白!上帝懲罰祂所愛的每一個兒子(希伯來書12:6)。

也要明白人性!人性想要變好—認為自己並被認為是好的,但它只想做惡。它想要好的結果。但它想在播種邪惡的同時獲得好的結果。它不知怎的無法領悟我們種什麼,就會收什麼的真相!這完全是因果關係!

上帝的懲罰只是反映上帝的愛—將我們從導致邪惡結果的道路轉向帶來快樂結果的道路!上帝現在將阻止我們為自己帶來巨大的惡果!上帝不是因為我們傷害了祂而生氣—而是因為我們傷害了自己—上帝所愛的人!

懲罰是糾正

預言並未止於揭示即將降臨在美國和英國的無與倫比的加倍懲罰。預言還記錄了這種加劇懲罰的結果。結果將是一個被糾正的民族。結果將是對我們對自己所做之事的大開眼界。終極的懲罰將最終教會我們我們的教訓!懲罰將打破我們的叛逆精神!它將把我們從墮落的腐敗和邪惡中提升出來。它將教會我們通向榮耀和平、繁榮、充裕幸福的道路!

在我們現在面臨的可怕國家災難之外,將會帶來比我們所擁有的物質與生俱來權利更大的祝福。

我們必須學會,物質財富不是幸福的來源。我經常提到我認識的許多富人—他們的銀行餘額滿滿—但他們的生活卻是空虛的!物質繁榮確實是可取的—但它不是幸福的來源。

畢竟,真正的幸福是一種精神商品!與生俱來的權利只是上帝對亞伯拉罕的兩個主要應許之一。權杖應許不僅涉及人類王朝。如果以色列人保留並順服上帝作為他們的王,它本不需要包括這些。權杖主要指向基督和通過祂的精神救贖。

我們的民族還有基本的教訓要學。真正的價值是精神的。實際上,上帝的律法是一種精神律法。它涉及物質行為—但它基於精神原則。並且需要上帝的聖靈居住在心靈中來實現!

懲罰意味著糾正。糾正意味著改變方向。意味著悔改—悔改意味著轉身並走另一條路!

現在,在我給你這些震撼的預言之前,了解為什麼必須進行國家懲罰,以及誰需要糾正!只有那些播種邪惡的人才需要它—那些違反上帝正確道路—上帝的律法的人!那些,且只有那些,因違法而為自己帶來惡果的人。

並且明白這一點:雖然整個國家將經歷這場前所未有的懲罰,但那些接受上帝糾正而無需懲罰的個人將受到保護,免受其害!沒有人需要經歷這場劇烈的苦難!

七倍的災殃

現在再次注意《利未記》第26章的內容。

在與生俱來的權利被扣留2,520年並隨後賜予之後;在上帝賜予我們的民族那份國家權力之後,現在,由於我們對祂的律法的國家叛逆,祂已經折斷了我們權力的驕傲;在祂將以空前的乾旱和隨之而來的疾病流行懲罰我們之後,如果英國和美國仍繼續走他們的邪惡道路—仍然拒絕悔改並轉向他們的上帝—祂警告說:「我將按你們的罪加七倍的災殃於你們。」在修訂標準版中是:「我將加更多的災殃於你們,比你們的罪多七倍」(第21節)。

人們似乎沒有意識到,罪確實會為罪人帶來罪的後果—痛苦的災殃。《聖經》將罪定義為違反上帝的律法(約翰一書3:4),而上帝的律法是一種精神律法(羅馬書7:14)。

讓我們明白這一點!我說過,金錢不是幸福的來源。金錢只能買物質東西或服務。但幸福需要精神內容以及物質內容。單獨的物質東西無法提供令人滿足的幸福。上帝的律法是一種精神律法。換句話說,它是通向和平、幸福、充裕幸福的道路。走那條路是上帝提供的導致真正幸福的東西。

反過來,我們難道看不到違反這條路會導致不快樂、痛苦和折磨、空虛、心痛、恐懼和擔憂、挫折嗎?所有這些惡果都是由違反上帝的律法引起的。罪人實際上是被他自己帶來的這些惡果所困擾。

現在再次研究《利未記》第26章的第21節。懲罰是糾正。為了教會我們未能從經驗中學到的教訓,上帝將使我們的民族遭受比我們已經為自己帶來的罪的災殃多七倍的懲罰—比我們已經為自己帶來的懲罰多七倍!

或者,如授權版所說:「按你們的罪加七倍的災殃於你們。」七倍強度的懲罰—糾正!

再次奴役

現在注意第23-25節(修訂標準版):「如果通過這種管教你們不轉向我,而是與我作對,那麼我也將與你們作對,我親自將為你們的罪打擊你們七倍。我將使刀劍臨到你們……你們將被交到敵人手中。」

再次奴役!

明白這一點的真正含義!我們的罪帶來了懲罰。我們為自己帶來了這種懲罰。如果我們仍拒絕學到教訓,為自己的好處而被糾正,上帝說:「我親自將打擊你們七倍。」我們為自己帶來了罪的後果—現在上帝將親自為我們帶來七倍更強烈的懲罰—作為糾正的懲罰!

現在繼續讀第27-33節(修訂標準版):「如果儘管如此,你們仍不聽從我,而是與我作對,那麼我將在憤怒中與你們作對,我親自將為你們的罪管教你們七倍。……我將使你們的城市荒廢……我將把你們分散在列國之中……」

上帝將繼續加倍管教—糾正—我們的民族,直到他們轉離他們的邪惡道路—直到他們轉向導致和平、幸福、繁榮、所有美好事物的道路!

多麼不可思議!—我們的創造者將不得不強迫我們的民族快樂、和平、能夠享受繁榮、屈服、接受—我們自己的選擇—永恆的充裕幸福和喜樂!

多麼難以置信!—人性渴望這些祝福,卻固執地堅持走切斷這些祝福並導致懲罰—糾正的道路—然後拒絕被糾正,直到懲罰被加倍七倍!是的,七倍—連續三次!

我們的上帝是多麼偉大—祂對我們的民族表現出多麼大的愛,耐心地容忍並糾正我們,直到我們接受祂無限的祝福!

第十二章:長子權—其巔峰與現今!

第十二章:長子權—其巔峰與現今!

英國和美國人民曾經是多麼偉大、多麼強大、多麼富有?而現在我們突然發生了什麼事?為什麼英國已經失去了她的大部分殖民地—她的領地、資源、財富、權力和在世界的影響力?為什麼英國不再被認為是大英帝國—一個偉大的世界強國?

為什麼美國現在在世界上許多地方被詆毀、被鄙視、被憎恨?為什麼我們無法贏得韓戰?為什麼美國無法擊敗小小的北越?

首先,讓我們認識到美國和英國人民曾經是多麼偉大—多麼富有和強大。

人們往往會把自己的地位—以及他們國家的地位—視為理所當然。很少有人意識到我們的國家曾經享有前所未有的富裕。我們根據比較來判斷一切。普通的英國人、澳洲人或加拿大人從未到過中國、印度、中東或非洲的貧困、文盲、疾病肆虐的落後地區旅行。他們沒有見過那裡的骯髒、惡臭、貧窮和悲慘,這些是人類大部分生活的現狀。

同樣,普通的美國人也沒有訪問過那些廣大的貧困地區,甚至連歐洲的國家—相較於眾多的文盲群眾算得上繁榮,但與美國的標準相比卻顯得貧窮。不,我們的人民普遍沒有意識到這一點。他們也沒有感恩,也沒有向上帝表示感謝,也沒有接受伴隨這些豐厚祝福而來的責任。

很少有人意識到,每一個渴望的、珍貴的財富都伴隨著對其使用的責任義務。一個8歲的男孩從父母那裡得到一輛閃亮的新自行車時,會不會意識到他所承擔的責任—除非父母向他強調這一點—對自行車的保養,以及騎行時必須小心以避免傷害自己或他人?

當上帝賜予我們的人民前所未有的財富、權力和經濟擁有時,我們是否感激我們所擁有的,或感受到與之相稱的對其明智和適當使用的責任感?

我們沒有!我們甚至沒有認識到我們的祝福有多大,更不用說感受到對我們造物主的管理責任!那麼,這份長子權的祝福到底有多大呢?

長子權的財富

再次閱讀《創世記》22:17的預言承諾。

上帝對亞伯拉罕說:「我必賜福給你,叫你的後裔多如天上的星,海邊的沙;你的後裔必得著仇敵的城門。」

再次引用正確的Fenton翻譯:「……你的後裔將擁有其仇敵的城門(複數)。」如前所述,敵國的「城門」是指這些國家的戰略海門入口或出口。雖然所有財富都來自土地,但國家的繁榮和富裕總是也來自工業和商業。而國家之間的商業幾乎完全通過世界的海上航線—通過船隻,以及在一個大陸內通過鐵路進行。

因此,羅伯特·富爾頓在1803年操作第一艘蒸汽船—正是英國和美國突然開始在國家財富上倍增的時刻!19世紀還見證了鐵路的發展,這是多麼重要的意義!

如前所述,既然長子權涉及國家,我們的敵人的「城門」就是像直布羅陀、蘇伊士、 Singapore、巴拿馬運河等戰略通道。英國和美國擁有了世界上每一個這樣的重大「城門」!所以我們必須是現代以色列。第二次世界大戰的關鍵在於這些「城門」。它們不僅成為戰略通道,還成為世界上最偉大的防禦工事。但今天,我們已經失去了其中的大部分,最近的是巴拿馬運河—看來直布羅陀也很快會失去。為什麼?

請注意《創世記》39:2, 23:「[永恆主]與約瑟同在,他是一個成功的人……[永恆主]與他同在,凡他所做的,[永恆主]都使之成功。」上帝確實使約瑟的後裔—英國和美國—繁榮,實現了對約瑟之子的長子權承諾!

考慮摩西臨終的預言祝福,預言了在後來的日子裡每個部落將會發生什麼。

「論到約瑟,他說:願他的地蒙耶和華賜福,得天上的寶物,露水,以及地下深處的泉源;得太陽所生的寶物,月亮所生的珍貴物產;得古老山嶺的精華,永恆丘陵的珍寶;得地和其中滿滿的寶物……願這祝福臨到約瑟的頭上 [以法蓮和瑪拿西]……他的榮耀如頭生的公牛,他的角如獨角獸的角,用這些他將把眾民推到地極;他們是以法蓮的萬千,瑪拿西的千百」(《申命記》33:13-17)。

今天誰是以法蓮和瑪拿西,必定擁有地球上最優質的農業、礦產和其他財富—巨大的金銀礦、鐵、石油、煤炭、木材和其他資源。

哪些國家實現了這些預言?只有大英帝國和美國!

自公元1800年後,地球上超過一半的可耕種、溫帶地區的土地僅由我們兩個大國擁有!密西西比河谷的肥沃農業用地;中西部、加拿大和澳洲的廣闊小麥和穀物田;太平洋西北部和其他地區的廣大森林地;南非、澳洲、阿拉斯加和美國的金礦;美國和英倫三島的巨大煤礦;天然瀑布和動力來源,以及隨之而來的英格蘭和美國東部的繁榮工業和製造區;太平洋海岸和佛羅里達的最優質果園。其他國家加起來有沒有擁有這樣的物質財富?

而幾乎所有這些財富都是在公元1800年後才來到我們手中的!

實際統計數據

全能的上帝在公元1800年後的這些年裡,到底在多大程度上實現了祂對約瑟後裔的承諾—「太陽所生的寶物……古老山嶺的精華……地和其中滿滿的寶物」?

鋼鐵大亨查爾斯·M·施瓦布在1921年1月5日對麻薩諸塞銀行家協會說:「我們的美國被上帝賦予了一切,使其成為並保持世界首要的工業和商業國家。」

1950年世界石油產量接近38億桶。其中,美國單獨生產了超過一半—近52%。英聯邦和美國合計生產了60%的原油,不包括我們廣大的海外投資。但到1966年—英國殖民辦公室在倫敦關閉大門,標誌著大英帝國正式終結的命運年份—這60%的世界原油產量已降至32%。

英國和美國開採的煤炭是其他所有國家總和的1.5倍。但到1966年,我們的份額縮減到世界產量的不到三分之一—30.9%!

1950年,英聯邦和美國生產了世界四分之三的鋼鐵—美國單獨在1951年生產了近60%,即1.052億短噸。我們生產的生鐵是其他所有國家總和的1.33倍。

到1966年,這個財富的基本指數已滑落到鋼鐵生產的三分之一(33.6%),生鐵僅為17.8%(六分之一)。

我們擁有近95%的世界鎳(主要來自加拿大);80%的鋁;75%的鋅。但在196を作る System: 1966年,我們的鎳僅佔世界產量的3.6%;鋁佔40.2%;鋅佔12.4%。1950年,英聯邦完全主導了鉻鐵礦的生產(來自南非)。英國和美國一起生產了世界三分之二的橡膠,並主導了世界的銅、鉛、錫、鋁土礦和其他貴金屬產量。但到1966年,我們僅生產了世界2.3%的鉻鐵礦、23.4%的銅、9.9%的鉛、沒有錫,以及6.3%的鋁土礦。

英聯邦生產了世界三分之二的黃金—1950年約2.66億英鎊(6.42億美元)—而美國的黃金儲備是世界其他地區總和的三倍。但到1966年,美國的黃金供應已大幅減少,美元面臨嚴重危機。

我們生產和使用了世界三分之二的電力—美國在1948年生產了2830億千瓦時,英國和加拿大合計超過了俄羅斯、德國和法國的總和。但到1966年,我們僅生產了20.1%!

大英帝國和美國擁有世界超過一半的商船噸位。但到1966年,這一數字僅為32.5%。英國建造的船隻比世界上任何地方都多。但不到二十年後,兩三個外邦國家已經超過了英國和美國。1950年,我們還擁有世界大約一半的鐵路里程。到1966年,我們的鐵路貨運總量僅佔世界總量的26%。

雖然美國曾經生產了73%的汽車,但到1966年,美國和英國合計生產了55%—美國單獨佔44%。日本、德國、法國和意大利正在取得巨大進展。

我們是如何得到的?

我們是如何擁有這地球上所有這些巨大財富的?是通過我們自己的智慧、遠見、精力、能力和力量獲得的嗎?

讓亞伯拉罕·林肯回答:「我們發現自己和平地擁有地球上最美好的部分,無論是土壤的肥沃、領土的廣闊,還是氣候的宜人……我們發現自己是這些基本祝福的合法繼承者。我們並未在獲得或建立這些祝福時付出努力。」

再次,在1863年4月30日的全國禁食和祈禱宣言中,這位偉大的總統說:「國家和個人都有責任承認他們對上帝至高無上的權力的依賴……並認識到聖經中所宣佈的崇高真理,以及歷史所證明的,只有那些以上帝為主的國家才是有福的……我們一直是天上最珍貴祝福的接受者。我們多年來在和平與繁榮中被保存。我們在人口、財富和權力上的增長是其他國家從未有過的;但我們忘記了上帝!我們忘記了那隻在和平中保護我們、使我們繁榮和強大的恩典之手;我們在心中的欺騙中,徒勞地想像這些祝福是由我們自己的優越智慧和美德產生的。」

因為林肯看到一個忘記上帝的國家—一個因非自身努力而成功的國家—一個將所有榮耀和功勞歸於自己的國家,這位偉大的總統呼籲全國進行禁食和祈禱,向上帝承認這一國家罪行。當他發出這一宣言時,國家的命運岌岌可危。但上帝聽到了並回答了那場偉大的全國祈禱攻勢—國家當時得以保存!

但今天,我們的命運比以往任何時候都要嚴重地懸而未決。而今天,我們沒有一位具有遠見、理解和勇氣的總統或首相,能帶領我們的國家屈膝祈禱!

亞伯拉罕·林肯知道這些巨大的物質祝福不是我們掙來的,而是由亞伯拉罕、以撒和以色列的上帝賜給我們人民的。

我們今天應該面對事實,知道我們獲得所有這些前所未有的巨大物質財富,是因為上帝無條件地對亞伯拉罕許下了承諾。祂對亞伯拉罕許下這些承諾,是因為亞伯拉罕服從上帝,遵守上帝的律法和誡命。

在摩西時代之後,我們的祖先因為拒絕遵守上帝的律法而被剝奪了長子權的祝福。

今天,上帝通過耶利米、以西結、以賽亞、彌迦等許多預言警告我們,如果我們這一代人不悔改我們的罪,帶著禁食、哭泣和懇切的祈禱轉向祂,祂將用外邦的刀劍摧毀我們的城市,所有的堡壘;祂將用殞地之人的手懲罰我們;我們將被入侵、被擊敗、淪為奴隸!願上帝幫助我們聽從這一警告!

最後,我們問:如果我們不是民族以色列—所謂的「失落」十支派—繁榮的約瑟以色列—長子權的實際繼承者,從公元1803年開始獲得長子權的祝福,那還有誰可能是?沒有其他國家或國家的組合擁有這些長子權的祝福—因為我們擁有超過三分之二—近四分之三—的地球上所有的原材料、資源和財富,其他所有國家加起來只分享了一小部分。

你知道有什麼更強的證據證明聖經是活神啟示的聖言嗎?沒有神的啟示,凡人能否寫下這本書中我們所考慮的那些預言;對約瑟以色列作出那些承諾;並在2520年後,從1800-1803年的確切年份開始,擁有實現這些承諾的能力?這些不是小或瑣碎的承諾。它們涉及擁有整個地球的巨大財富和廣闊的自然資源。

將這些事實作為挑戰,呈現給你的無神論和不可知論朋友。問他們能否回答,是否有除了永恆創造者自己的力量之外,還有誰能在數千年前作出並記錄這樣的承諾,並在數千年後的承諾時間精確地實現它們!

任何美國人—任何講英語的上帝最珍貴物質祝福的繼承者—面對如此驚人的預言實現—如此令人敬畏的上帝力量、能力和忠誠的展示—接受並享受這些祝福,然後輕率地忽視上帝的警告,認為我們的罪惡正在增加,或未能在大能的上帝面前屈膝,悔改,並為所有以色列國家懇切祈禱,並以他所能做的一切方式警告我們的人民即將面臨的危險,似乎是不可思議的。

第十一章:為何以色列失去了身分

第十一章:為何以色列失去了身分

謎團現已揭曉!不僅解答了「失落的十支派」發生了什麼事,也揭示了他們為何徹底失去了身分!

以色列人的主要先鋒——北方王國——承擔了「以色列王國」的國名,卻成為歷史上完全失落的一個民族。

就歷史記錄而言,大地彷彿張開大口將他們吞噬。

歷史確實記載了他們於公元前721-718年被亞述俘虜。他們被從巴勒斯坦北部城市、鄉鎮和農場帶走,作為奴隸被帶到亞述,位於裏海的南岸。但到了公元前604-585年,當南方猶大王國被巴比倫的尼布甲尼撒俘虜時,亞述人已向西北遷移——而十支派的以色列人隨之遷徙!

徹底失落

他們完全消失了!他們從歷史的視野中失蹤了!他們最終遷徙到西北多遠,或最終定居何處,歷史上是一片空白。

歷史學家和神學家如何解釋這一點?

由於不知道真正的答案,他們錯誤地解釋。他們錯誤地假設所有以色列人都是猶太人,並認為今日世界上1300萬猶太人構成了現存的全部以色列人人口。一些神學家錯誤地聲稱,公元前721-718年被亞述俘虜的十支派,與公元前604-585年猶大被俘後70年返回耶路撒冷重建聖殿的猶太人一起回到了耶路撒冷。但這完全錯誤。只有部分猶大人返回。而返回的人全屬於猶大、便雅憫和利未三個支派。請查閱以斯拉和尼希米記中的家譜。

猶太人被假定為以色列——全以色列——因為他們從未失去身分!猶太人未失去身分,而以色列家族卻失去了身分,這是有原因的!

神賜給他們一個非常特殊的、永恆的盟約,包含了一個身分的標記。

身分的特殊盟約

一般人並不知道或承認,永恆之神在西奈山與祂的子民訂立了一個獨立的、特殊的、永遠具有約束力的盟約,提供了身分的標記。

在此必須指出,當時的以色列人是地球上唯一被神親自視為祂子民的民族。

請記住,亞當和夏娃拒絕了代表神聖靈的象徵樹,以及與神的父子關係。他們的後代與神隔絕,偏離祂的道路,以至於到挪亞時代,地球充滿了腐敗和暴力。

洪水之後,僅兩代之內,世人普遍追隨尼姆羅德(創世記10:8-12;11:1-9)的背道方式,他的母親兼妻子創立了自此迷惑世界的背道異教。這背道宗教系統始於塞美拉米斯,流傳到各國。它以不同的形式和名稱出現在不同民族中,但其基本系統是相同的背道。它將世界與神隔絕!至今仍以各種形式,名為不同宗教,迷惑世界。

神因亞伯拉罕、以撒和雅各的順服,揀選了以色列子民。他們在奴役和奴隸狀態中被神呼召為祂的子民,向他們揭示祂的真理——祂的真宗教、生活方式和人類的命定。

神賜給以色列人的真理和方式,就是所有時代、所有民族的真理和方式!如果以色列人遵循神的道路,他們應成為所有民族的活榜樣。

耶穌的到來,不是要廢除神的真理或方式,也不是帶來新宗教,而是揭示關於神的國及其如何進入的更多真理。

舊約以色列人被賜予某些祭祀儀式,僅作為罪的提醒(希伯來書10:1-4;9:10),是基督來臨前的臨時替代。當真實到來時,替代被廢除。但神的真理和方式永遠存在!因此,神向以色列人揭示的是所有時代、所有民族的道路——包括今日!

這個特殊的、永遠具有約束力的盟約,適用於今日所有與神和好的基督徒!

這個特殊的永恆盟約記載於出埃及記31:12-17。它與前一章提到的兩個試驗誡命之一有關,以色列因違反此誡命而被逐出並剝奪長子名分。

身分的標記

「耶和華對摩西說:你也要對以色列人說:你們務要守我的安息日……」(出埃及記31:12-13)。

注意哪一天是「主的日子」。永恆之神稱安息日為「我的安息日」。安息日屬於祂——不屬於以色列——不是我們的日子,而是主的。它不是「猶太人的安息日」或「外邦人的安息日」。安息日是一段時間。無論何時到來,這段時間不是我們的,而是神的。

這同樣適用於今日的我們和當時的祖先。如果我們將這時間據為己用,無論是用於工作、娛樂或其他——我們是在從神那裡偷竊時間!

再次注意!祂說:「你們務要守我的安息日。」在出埃及記20:8,祂命令我們「當記念安息日,守為聖日」——神使這時間成為聖日,並命令我們守為聖日,不得褻瀆神的聖物。

進一步研究這個特殊盟約:「因為這是我與你們世世代代為證的記號;使你們知道我耶和華是使你們成聖的」(出埃及記31:13)。這句話包含了多麼重要的意義!然而大多數人讀過卻未領悟其中的重要真理!

注意!安息日的目的是:「因為這是記號……」什麼是記號?

你在城市商業區的主街上行走,到處可見識別商店、辦公室、工廠的標誌。如果你想知道什麼是標誌,只需翻開電話簿的黃頁(商業分類名錄)。你會找到如「瓊斯霓虹標誌公司」或「史密斯兄弟標誌」等名稱。如果你打電話問他們:「你們製作或銷售什麼?」他們會告訴你,他們為商業公司、機構或專業人士製作標誌,掛在營業場所前。標誌識別了內部是誰的場所、機構或辦公室。

它識別

標誌是身分的徽章、象徵或信物。你看到標誌「A.B.布朗,傢俱及家居用品」,這標誌識別了業主,告訴你他擁有什麼樣的生意。韋氏詞典將標誌定義為:「在建築物、辦公室等公開展示的通知,用於宣傳該處進行的業務,或經營者的姓名或公司名稱。表明某事物存在的東西;信物。」當然,還有數學、醫學、天文學中的特殊技術含義。

摩西在希伯來文中寫下的「標誌」一詞是『ôwth,希伯來-英文詞典將其定義為「信號,如旗幟、燈塔、紀念碑、證據等——標記、奇蹟、記號、信物。」旗幟識別一個國家。燈塔是警告某事物存在的信號。信物是可見的標誌;用於識別某事物的信號,如白旗是投降的信物。

神命令祂的子民守安息日作為記號。這是神與祂子民之間的記號:「我與你們之間的記號」,誡命如此說。這是身分的徽章或信物。它宣傳、宣告或揭示某些識別知識。但什麼知識?神回答:「使你們知道我耶和華是使你們成聖的。」

神是誰?

仔細注意這些話!這是識別他們的神是誰的記號!這是我們知道祂是耶和華的記號!它識別神!

但不是每個人都知道神是誰嗎?絕對不是!聖經說這個世界被欺騙了。

這個世界有個神——假神——魔鬼撒但!牠假裝是「光明的天使」(哥林多後書11:14)。牠有自己的宗教組織——教會。並非全是佛教、神道教、道教、儒教。許多人盜用了「基督徒」的名稱,但聖經說他們的傳道者實際上是撒但的僕人:「這也不足為怪,因為連撒但也裝作光明的天使。所以他的僕人若裝作義的僕人,也不足為奇……」(第14-15節)。

他們真的自稱是基督的僕人嗎?請讀前兩節之前的第13節:「因為這樣的人是假使徒,詭詐的工人,裝作基督的使徒。」是的,撒但是大騙子。牠冒充神。聖經稱牠為這世界的神(哥林多後書4:4)。牠將自己的僕人冒充為基督的僕人——他們指控基督的真僕人是「假使徒」以轉移對自己的懷疑!

這世界的「基督教」真的認識真神嗎?牠被欺騙而相信自己認識真神,受騙的世界可能真誠地相信錯誤的信仰。一個人的神是他服事和順從的那一位或事物。但真神是我們應該順從的神。

這個世界未被教導要順從神!其虛假的「基督教」教導神的律法已被「廢除」。它實際上以撒但的錯誤教導驅動的人類良心取代神的律法!它不教導如基督所說,我們必須按神的每一句話——整本聖經——生活!它因犯罪而順從撒但!因此,撒但是這世界的神!

安息日的目的

神賜給人類祂的安息日,目的是保持人類對真神的真知識和真敬拜。但安息日如何識別神——如何指向真神,而非假神?星期日不行嗎?絕對不行!

注意這個特殊安息日盟約的第17節:「這是我與以色列人永遠的記號:因為六日內耶和華造天地,第七日祂休息,得了安息」(出埃及記31:17)。

在創造週的第七日,祂從創造的工作中休息。不是星期日,週的第一天。只有週的第七天指向創造。

這如何識別神是誰?

如果你相信其他任何人或事物是神,我將證明我的神是真神,因為你認為是神的任何事物都是由真神創造的。創造萬物的祂比祂所創造的任何事物更偉大——超越任何可稱為神的東西。

創造是神的證明——祂存在的證明。創造的行為識別祂!

因此,神選取了人類所知最持久、不朽的事物——一段重複的時間——唯一記念創造行為的日子。祂選取了唯一每週第七天不斷指向神在創造週第七天休息的日子;指向全能、全權、統治一切的創造者的存在!

神將這特定日子與其他日子分別出來,作為祂的日子——神使這特定日子成為祂的聖日——指定為祂命令子民聚集敬拜的日子——人被命令在這日停止自己的工作和物質享樂,通過與其他順服的敬拜者進行屬靈團契而得到更新!

沒有其他日子是創造的記念和提醒。誠然,撒但欺騙了世界,讓人以為基督的復活發生在星期日早晨日出時——正是異教徒崇拜太陽的時間。但這假設不真!

基督的復活實際上發生在安息日,而非星期日!此外,聖經中從未指示我們慶祝基督復活的日子!這是人的異教習俗,僅憑背道的權威——違反神的命令!

識別神的子民

這裡我們發現安息日的一個偉大目的。它識別神!神指定為聚集和敬拜的日子,作為記念,指向我們應敬拜的對象——創造萬物的統治者!

但這還不是全部!安息日也是識別誰是神的子民、誰不是的記號!注意!這個特殊盟約不僅說:「使你們知道我耶和華……」還要讀完這句話:「使你們知道我耶和華是使你們成聖的」(出埃及記31:13)。

注意這句話的重大意義!

「成聖」是什麼意思?它意為「為聖潔用途或目的分別出來」。在創造週的第七日,永恆之神將安息日分別為聖潔用途。但現在我們看到,神說這是祂將祂的子民分別為聖——為祂的聖潔目的——的記號。

在舊約時代,祂的子民是以色列人。在新約時代,祂的子民是神自己的教會——真正悔改、由聖靈重生的基督徒!

但安息日如何將他們分別出來——與非神的真子民區分開?

如果你已開始按神的命令守安息日為聖,你已經通過實際經驗找到了答案。如果還沒有,開始按神的命令守安息日為聖——你很快就會發現自己自動與其他人分別出來!世界、你認識的人——一些家人、親戚、生意夥伴或接觸的人——他們會將你分別出來!

安息日是神的記號,不僅識別神為創造者-統治者,還識別那些真正屬於祂的子民!

神的定義

讓我再給你一個神的定義。雖然唯一智慧和真神是宇宙的創造者-統治者,但有許多假神或偽神。撒但向受騙者冒充神——聖經清楚地稱牠為這世界的神。偶像被崇拜為神——即使在今日所謂的「基督教」教會中也是如此。你服事和順從的任何人或事物就是你的神!

「主」這個詞意味著統治者、主人、老闆——你順從的那一位!耶穌驚呼:「你們為何稱我主啊,主啊,卻不遵行我說的呢?」(路加福音6:46)。如果他們不順從祂,祂就不是他們的主!那麼為何他們稱祂為主,當祂不是他們的主時?

耶穌又說:「不是每一個對我說主啊,主啊的人都能進天國;惟有遵行我天父旨意的人才能進去」(馬太福音7:21)。只有順從神的人才能成為祂的兒女並進入祂的國!你的神是你順從的那一位!

再次注意:「你們不知道你們順從誰,就作誰的僕人嗎?」(羅馬書6:16)。

關於偶像作為假神和偽神,第二誡說:「不可向它們跪拜,也不可事奉它們,因為我耶和華你的神是忌邪的神,恨我的,我必追討他的罪,自父及子,直到三四代;愛我、守我誡命的,我必向他們施慈愛,直到千代」(出埃及記20:5-6)。

真正的試驗誡命

多麼重要!安息日誡命是十誡中唯一識別今日真基督徒的記號!這是真正的試驗誡命!

一個人可能在與人交往中誠實正直——他可能有不說謊、不偷竊的名聲。但這不識別他——不將他分別出來——特別是作為基督徒!

許多非基督徒尊敬父母——至少在他人眼中是如此。許多人在他人眼中被認為是誠實的,對配偶忠誠;許多人不咒罵或使用褻瀆語言;大多數人在他人眼中不是兇手。

但他們對這些誡命的表面遵循並不將他們標記為不同——作為神的子民!實際上,幾乎沒有人在屬靈層面遵守這些誡命,但這對世人來說並不顯而易見。但當一個人守神的安息日時,這對世人來說非常顯而易見!

這就是為什麼很少人這樣做!人們不想被認為與世界不同——屬於神,與世界分開!人們希望在他人眼中被認為屬於世界——但羞於在朋友、生意夥伴、親戚眼中被認為屬於神。

世人願意承認其他九條誡命——但安息日誡命是他們積極反抗的!這是順服的關鍵試驗!它識別那些不顧迫害或代價順服神的人!

哦,它確實將你分別出來!多麼一個記號!

它在神指定的聚集和敬拜之日識別真神。它識別神的真子民!它對世界來說識別那些守安息日的人為神的子民!實際上,幾乎沒有猶太人真正聖潔地守安息日!它可能在神眼中不識別他們為祂的子民,屬靈上!但他們至少承認這特定日子!即使在神眼中他們褻瀆了它,它對世界來說識別了他們!

神的記號是你自願接受的——出於你自己的意願,或者完全不接受。但「獸」(象徵即將復活的所謂神聖羅馬帝國在歐洲)有一個標記,很快將通過武力強加!它與「買賣」——交易、生意、謀生、工作的東西有關(啟示錄13:16-17;啟示錄13和17)。是的,這是試驗誡命——你的救贖和永恆取決於此!

我說過神使安息日成為一個獨立的、永恆的、永久的盟約,與我們所稱的西奈山「舊約」完全分開。那麼,它如何是一個盟約?

但它是一個盟約嗎?

讓我們定義「盟約」這個詞。韋氏詞典將盟約定義為:「個人或團體之間的協議。莊嚴的契約。」盟約是一份合同或協議,一方承諾在另一方履行特定條件後提供獎勵或報酬。

神與以色列子民在西奈山訂立的舊約,對子民施加了某些條件:順從十誡。它承諾使以色列成為「高過萬民的國」。這些承諾純粹是國家的、物質的,適用於這個世界。新約建立在更好的應許之上(希伯來書8:6),包括「永恆的產業」(希伯來書9:15)。

一旦盟約簽署、密封或批准——確認——就不能添加(加拉太書3:15)。任何出現在簽名之下的東西在法律上都不是盟約的一部分。你在出埃及記24:6-8讀到舊約的實際訂立和用血密封的過程。注意(第8節),它以「耶和華與你們所立的約……」結束。它當時已經訂立——完成了。

我們直到七章後才看到這個特殊永恆安息日盟約的訂立。因此,它不是舊約的一部分!

但,它是一個盟約嗎?

你聖經中的措辭說它是!注意出埃及記31:16:「以色列人當守安息日,世世代代遵守安息日,作為永遠的約。」

「永遠」意味著連續不斷。但它會永遠持續嗎?讀下一節:「這是我與以色列人永遠的記號……」

要履行的條件是什麼?聖潔地守安息日!「這日對你們是聖的」,神說(第14節)。履行條件後承諾的獎賞是什麼?這不僅是記號,也是神說的「我與你們之間」的契約或盟約,「使你們知道我耶和華是使你們成聖的」(第13節)。

就是這樣!神承諾使他們成聖——將他們分別為聖——作為祂的聖潔子民!你能要求更大的承諾嗎?

是的,這是一個盟約!它是一個獨立的、完全不同的盟約。即使有人試圖爭辯說舊約被「廢除」,因此十誡被廢除,他也無法爭辯說這個盟約只持續到十字架。它約束「世世代代」(第13節);「永遠的約」(第16節)和「永遠」(第17節)。

僅對以色列的記號?

「是的」,叛逆者試圖逃避順服說,「但這是神與以色列子民之間的約。它是貫穿以色列世代的;是神與以色列人永遠的約。」

哦——那你承認它對以色列人永遠有效,貫穿他們的世代?有兩個答案會譴責你,如果你這樣爭辯,你將被扔進火湖!

1)無人能否認這絕對約束以色列人永遠守安息日,貫穿他們的世代。他們的世代仍在繼續。因此,它今日對他們有約束力。

你也必須承認救贖和基督教對猶太人和所有以色列人開放。福音「是神的大能,要救一切相信的;先是猶太人,後是希臘人」(羅馬書1:16)。

所以猶太人可以成為悔改的基督徒!的確,教會初期的成員幾乎全是猶太人!所以即使是神的教會中的猶太基督徒,也必須守神的安息日,作為永遠的盟約,貫穿他的世代,永遠!

現在,神有兩種基督徒嗎?猶太基督徒違反安息日是罪,其他人守安息日是罪嗎?猶太基督徒必須在安息日聚集,其他國籍的人在星期日嗎?耶穌不是說分爭的家必倒塌嗎?

有兩種基督徒嗎?讀加拉太書3:28-29:「不再有猶太人或希臘人,奴隸或自由人,男或女;因為你們在基督耶穌裡都成為一了。你們若屬基督,就是亞伯拉罕的後裔,是按應許承受產業的。」

所以,既然安息日對神的教會中的猶太部分今日有約束力,且無差別——我們在基督裡是一體——它對外邦人也有約束力!

我們是以色列

2)但對這個論點還有另一個答案:美國、英聯邦國家和西北歐國家的民族,實際上是十支派以色列家族的子民。猶太人是猶大家族。

但如果安息日是神識別祂的子民以色列的記號,那為什麼我們的國家今日不守它?

這個問題的答案是另一個問題的答案:為什麼十支派以色列家族被稱為「失落的十支派」?為什麼我們的國家認為自己是外邦人?為什麼他們不知道自己的真實身分?

啊,現在我們要揭示一個驚人、震驚、令人驚訝的真相!這是一個比小說更離奇的真相!

這裡有數世紀以來隱藏的事實,比神秘小說更引人入勝!為什麼安息日被輕蔑、嘲笑地稱為「猶太人的安息日」?為什麼世界認為所有以色列人是猶太人,猶太人是全部以色列人?

對那些相信這一點的人來說,這是一個令人震驚的驚喜!猶太人只是以色列人的一小部分。

以色列失去記號

聖經中從未將十支派以色列國稱為猶太人。猶太人這個名稱僅適用於猶大王國。猶太人確實是以色列人——但只有部分以色列人是猶太人!

耶羅波安一成為王,立即擔心他的子民前往耶路撒冷參加年度節期時,會看到並希望羅波安再次成為他們的王。他迅速採取行動保護自己的地位。

利未支派構成祭司階層。他們是領袖——受教育程度最高。利未人靠什一奉獻生活,收入比其他支派高出兩三倍。耶羅波安一舉將利未人降級,任命最低賤、最無知的人為祭司。他可以控制他們!這樣他就能像外邦王一樣控制宗教。於是,許多,如果不是大多數,利未人回到猶大王國——並被稱為猶太人。

隨即,耶羅波安為他的子民設立兩個大偶像供崇拜。他命令秋季節期在第八個月,在他選擇的巴勒斯坦北部地點舉行——而不是神命令的第七個月和耶路撒冷(列王紀上12:28-32)。耶羅波安還將安息日從第七天改為第八天——即第七天之後的第一天,也就是星期日。這樣,他將敬拜日設定為與異教的太陽日——現稱星期日——一致!

在19位王和七個連續王朝的統治下,十支派以色列家族繼續犯耶羅波安的兩大基本罪:偶像崇拜和違反安息日。幾位王增加了其他邪惡和罪惡的做法。

但在公元前721-718年,神使以色列家族被亞述王國入侵和征服。這些以色列人從他們的農場和城市被帶走,作為奴隸被帶到裏海南岸的亞述。但猶大家族——猶太人,一個獨立不同的民族——直到公元前604年才被入侵。

以色列被俘後兩三代,迦勒底人崛起成為世界強權,形成第一個世界統治帝國。在尼布甲尼撒領導下,迦勒底人(巴比倫)入侵猶大(公元前604-585年)。

亞述人在公元前604年前離開巴比倫以北的土地,向西北遷移——通過現今喬治亞、烏克蘭、波蘭等地,進入今日稱為德國的土地。今日那些亞述人的後裔被我們稱為德國人。

十支派以色列人也向西北遷移。雖然亞述人將以色列帶入俘虜,但以色列人並未在歐洲作為亞述人的奴隸。他們繼續前進——進入西歐、斯堪的納維亞半島和不列顛群島!

為什麼他們被稱為「失落的十支派」?他們失去了他們的國家識別記號!

耶羅波安王將他們的敬拜日從第七天改為第一天——太陽日——星期日!所有繼任的王都遵循這一做法,以及偶像崇拜!

只要他們留在以色列地並稱自己為「以色列王國」,他們的身分是已知的。但在亞述,他們不再是一個有自己政府和國王的國家。他們只是奴隸。隨著幾代人的成長,他們採用了亞述人的語言。他們如聖經預言所說,失去了希伯來語。他們失去了所有國家身分。

幾代後,約瑟支派,分為以法蓮和瑪拿西兩個支派,開始稱自己為英國人。他們保留了一些希伯來特徵。希伯來語中的Berith或b』rith意為「盟約」,ish意為「人」。因此,在希伯來語中,British意為「盟約之人」,他們確實是。

流便支派定居在今日的法國。他們失去了國家身分。但法國人具有其祖先流便的特徵。

十支派,稱為以色列家族,失去了他們的識別標誌——神的安息日。

這就是他們失去國家身分的原因!

為什麼猶太人被認出

但猶大守安息日!他們並未長久聖潔地守它,或按神的方式守它——但他們確實承認它,如今日一樣,作為他們承認和遵守的休息日。結果?全世界視他們為神的選民!世界認為他們是以色列——不僅僅是猶大!

猶太人的身分未被失去!因為他們作為古代以色列種族後裔的身分是已知的——而更眾多的「失落十支派」的身分未知——世界假設猶太人是以色列,而不是猶大。猶太人自己也相信這一點!因此,全世界再次被欺騙,甚至對誰是神真正的選民身分產生誤解!

是的,安息日,神的日子——真正的「主的日子」——對我們的民族有雙重意義:首先,因為它是所有神的子民的日子,甚至包括外邦出生的基督徒;其次,因為即使按肉身出生,它是神賜給我們祖先並命令永遠聖潔守的日子!

為什麼以色列成為奴隸

你知道為什麼以色列王國在公元前721-718年被亞述入侵、征服,從他們的土地被帶走作為奴隸嗎?你知道為什麼猶太人(猶大王國)後來被俘並分散到全世界?以色列兩個家族因違反神的安息日而被送入國家懲罰和流放巴勒斯坦!

這有什麼區別嗎?對神來說這有很大區別!祂說祂昨日、今日、直到永遠不變!(希伯來書13:8)。

首先,看為什麼猶太人在公元前604-585年被尼布甲尼撒入侵、征服並帶入巴比倫俘虜。

根據耶利米的預言(耶利米書29:10),在俘虜70年後,許多猶太人返回巴勒斯坦重建聖殿並恢復敬拜。先知尼希米講述了他們70年前被驅逐為奴的原因:「那些日子,我見猶大有人在安息日榨酒,搬運禾捆,馱在驢上,又把酒、葡萄、無花果和各樣的擔子在安息日運進耶路撒冷。我就在他們賣食物的日子警戒他們。……我與猶大的貴胄爭辯,對他們說:你們為何行這惡事,褻瀆安息日?你們的祖先不是這樣行,以致我們的神使這一切災禍臨到我們和這城嗎?你們還褻瀆安息日,增加以色列的忿怒!」(尼希米記13:15-18)。

這是清楚的語言!違反安息日是猶大被俘的主要原因!這對神來說如此重要,以至於祂以最嚴厲的國家懲罰——戰爭失敗、被帶離他們的土地並在異國成為奴隸——懲罰祂的選民!罪被神定義為違反祂的律法(約翰一書3:4)。祂的律法說:「當記念安息日,守為聖日。……第七日是耶和華你神的安息日……」在安息日工作,以自己的享樂或做生意等褻瀆它是重大罪行,可被永遠的死亡懲罰!

猶太人被警告

猶太人無可推諉。他們已被先知警告。注意通過耶利米的警告:「耶和華如此說:你們要謹慎,不要在安息日擔什麼擔子……也不要做任何工作,只要守安息日為聖,如我所吩咐你們列祖的。……你們若不聽從我,不守安息日為聖,仍在安息日擔擔子,進入耶路撒冷的城門,我必在城門中點火,燒燬耶路撒冷的宮殿,不能熄滅」(耶利米書17:21-22, 27)。

這是警告。猶太人未聽從。看看發生了什麼!

「第五月十日,巴比倫王尼布甲尼撒十九年,護衛長尼布撒拉旦,服事巴比倫王的,進入耶路撒冷,將耶和華的殿、王的宮殿、耶路撒冷所有的房屋和所有大戶的房屋都用火焚燒」(耶利米書52:12-13)。

當神警告時,懲罰是確定的!

為什麼以色列被擊敗

現在看看在猶大被俘前117年,另一個以色列民族——以色列王國——發生了什麼。

神在摩西時代,早在他們分裂為兩個國家之前,就向這些人提出了選擇。這在前一章關於利未記26已充分涵蓋。現在看看神通過先知以西結說了什麼。

以西結在猶太人被俘後,被神賜予對以色列家族(非猶大——猶太人)的信息。以西結在猶太人被俘後,超過百年後的以色列被俘時期,與猶太俘虜在一起。當時,亞述人早已離開裏海南岸的土地,向西北遷移,最終定居在今日稱為德國的土地。

以色列家族的子民也向西北遷移,穿越歐洲。但他們未停在德國。他們繼續向西和北——進入西歐——法國、比利時、荷蘭、斯堪的納維亞國家和不列顛群島——至今仍在這些地方,除了瑪拿西支派,後來遷移到北美成為美國。

先知以西結被委派從他所在的猶太人中前往以色列家族。「去對以色列家族說」,神說(以西結書3:1),再次說:「去,到以色列家族那裡……」(第4節)。

但以西結從未將這信息帶給失落的以色列家族。他無法做到。他是猶太人中的奴隸。

然而,他今日通過聖經中寫下的書,以及通過《純粹真理》和《明日世界》廣播,將信息傳給他們!

這是一個預言!是給我們今日民族的信息!你現在正在閱讀它!願神幫助你留心!

今日對我們的預言

首先談到古代以色列,神在以西結書20說:「我使他們從埃及地出來,帶到曠野。我將我的律例賜給他們,將我的典章指示他們;人若遵行,就必因此活著。我又將我的安息日賜給他們,作為我與他們之間的記號,使他們知道我耶和華是使他們成聖的」(第10-12節)。

注意,這段話重複了出埃及記31:12-17永遠具有約束力的安息日盟約的確切措辭!繼續:「但以色列家族在曠野悖逆我,不遵行我的律例,藐視我的典章……大大褻瀆我的安息日……」(第13節)。

然後神懇求他們的下一代:「我對他們的子孫在曠野說:不要遵行你們父親的律例,不要謹守他們的典章,也不要因他們的偶像玷污自己。我是耶和華你們的神;要遵行我的律例,謹守我的典章,行在其中;守我的安息日為聖;這日必在我與你們之間為記號,使你們知道我是耶和華你們的神」(第18-20節)。

這裡的全部重點在於區分神的律例、典章和安息日與他們父親的不同安息日、律例和典章。他們已在遵守異教的日子——今日稱為星期日——太陽崇拜的日子!

「雖然如此,子孫仍悖逆我」,神通過先知以西結繼續說,「他們褻瀆我的安息日……」(第21節)。

幾代後神做了什麼?

祂使他們在國家俘虜和奴役中分散(第23節)。為什麼?

「因為他們不遵行我的典章,藐視我的律例,褻瀆我的安息日,他們的眼目追隨他們父親的偶像」(第24節)。這就是原因!這有區別嗎?

現在繼續這驚人的預言!注意今日對我們的預言!

神對我們的民族說,在不久的將來,祂說:「主耶和華說:我指著我的永生起誓,我必用大能的手,伸出的膀臂,並傾倒的忿怒,統治你們」(第33節)。

「傾倒的忿怒」指的是基督第二次來臨時的最後七災(參考啟示錄16:1)。基督統治我們的時間是在祂第二次來臨時及之後。所以,這是對我們時代的預言!

聖經中每一處顯示我們民族(以色列)在基督第二次來臨和返回巴勒斯坦的大出埃及時的預言,都描繪他們再次處於俘虜和奴役中。

繼續預言:「我必帶你們從萬民中出來,從你們分散的列國中聚集你們……帶著傾倒的忿怒。我必帶你們進入萬民的曠野,在那裡與你們面對面懇談」(以西結書20:34-35)。

注意!這是道的說話——基督!祂將再次親自來到地上!然後祂將與我們的民族面對面懇談。

是時候醒悟這即將來臨和嚴峻的現實了!

或許只有一個孤獨的聲音在警告你!但神在挪亞時代用一個孤獨的聲音警告世界;在以利亞時代用一個孤獨的聲音;在施洗約翰時代用一個孤獨的聲音;在施洗約翰被囚後,用基督自己的聲音!如果你依賴大多數犯罪的人,你將與他們一起承受懲罰!

注意祂如何懇談!

「我怎樣在埃及地的曠野懇求你們的列祖,也必照樣懇求你們,主耶和華說。我必除掉你們中間的叛逆和違背我的人……你們就知道我是耶和華」(第36-38節)。

祂如何懇求他們?祂懇求:「守我的安息日為聖,而不是你們父親的,使你們知道我是耶和華。」我們中進入巴勒斯坦的人將知道祂是耶和華。

我們如何知道?

通過祂的安息日記號!

請在你自己的聖經中閱讀第42-44節!祂說我們的民族,當不再叛逆並守祂的安息日時,將回想他們的玷污之道,並為他們的違反安息日而厭惡自己!這是相當強烈的教導!這是神對你的話語!

第十章:2520年未得的出生權

第十章:2520年未得的出生權

近代聖經預言最顯著的實現,是兩個世界強權的突然崛起——一個是形成史上最大世界帝國的聯邦國家;另一個是當今地球上最富裕、最強大的國家。這些擁有出生權的民族,以驚人的速度,獲得了全球超過三分之二、近四分之三的耕地財富和資源!這種在短時間內從默默無聞到顯赫的飛躍,提供了神聖啟示無可辯駁的證據。史上從未發生過類似的事件。

但為何這種前所未有的國家財富和權力,直到公元1800年之後才降臨到這些出生權繼承者身上?為何在摩西、約書亞、大衛或以利亞的時代,這些以法蓮和瑪拿西部落未曾獲得這種國家主導地位?

「一國」與「聯邦國家」

請記住,出生權的應許是給予以法蓮和瑪拿西兩個部落,而非其他部落或其後裔。這兩個出生權部落是北方以色列王國的一部分。

再次注意原始的應許:「[你]將成為一國和多國聯邦……」(創世記35:11)。

在傳遞出生權應許時,即將去世的雅各(以色列)談到約瑟的兩個兒子以法蓮和瑪拿西,說:「讓我的名字在他們身上……」(創世記48:16)。因此,預言中以雅各或以色列之名提到的,是以法蓮(英國人)和瑪拿西(美國人)的後裔,而非猶太人。雅各繼續說:「讓他們繁衍成眾多……」

然後,單獨談到瑪拿西及其後裔,雅各預言說:「他也將成為一個民族 [一國],而且也將偉大;但他的弟弟以法蓮將比他更偉大,他的後裔將成為多國 [聯邦]」(第19節)。

在公元1800年,英國和美國在地球上的國家中仍微不足道。英國僅包括不列顛群島、印度的一小部分、加拿大和幾個小島。美國僅有最初的13個殖民地和三個新增州。兩者都不具備巨大的財富或權力。

但從1800年起,這兩個小國開始萌芽,成長為無與倫比的國家財富和權力。很快,英國的帝國擴展到全球,太陽永不落於其領土。加拿大、澳洲、南非獲得自治地位,成為自由獨立的國家,獨立於英國,由大衛的王位聯合起來,形成聯邦國家!

但為何這無條件應許給亞伯拉罕,重新應許給以撒和雅各的巨大出生權,數千年來未曾實現,直到公元1800年之後?答案令人震驚且激動人心!

要理解這種突然的世界主導地位,必須審視舊約預言的核心——利未記第26章。

當今的預言

這一驚人預言與我們的時代有關,同時也對摩西時代的以色列人發出警告。很少人意識到,舊約的預言主要針對20世紀,而非舊約時代。

今天的大多數牧師和教會領袖在神學院受訓,主要學習宗派書籍,而非聖經。他們可能說:「我們是新約教會」,認為舊約預言僅適用於舊約時代,對今天無意義。這是錯誤和誤解!許多舊約預言從未針對當時的以色列人而寫,也未被他們閱讀。神的教會實際上建立在舊約先知和新約使徒的基礎上(以弗所書2:20)。

但以理在以色列和猶大被奴役離開巴勒斯坦後寫作,他無法將預言傳達給被奴役的同胞,況且其含義直到我們這個時代才被揭開(但以理書12:8-9)。

以西結是先知,但並非針對猶大族的猶太人,雖然他在他們被擄期間與之同在。他的預言是為以色列族——早在130年前被驅逐,當時已失蹤。他的預言是為20世紀的以色列族,由知道他們身份的神的僕人傳達!

利未記26章的預言,雖然由摩西在以色列人進入應許之地前寫下,卻是雙重實現的預言。它對摩西時代的人是警告,但其最終實現,如我們將看到,已在我們時代發生並正在發生。通過雙重實現,這也是對美國和英國人民的警告!利未記26章是舊約的基本預言,包含對我們人民今天的重要、鮮活、巨大的信息和警告!

核心預言

在這一核心預言中,神對摩西時代的人重申了出生權應許,但附帶條件!當時的出生權部落以法蓮和瑪拿西與其他部落同為一國。順服神的律法將帶來巨大的國家財富和出生權的祝福,不僅惠及以法蓮和瑪拿西,整個國家也將自動分享。

請仔細注意,十誡中的兩條被特別強調。這是主要的試驗誡命!它們是順服、對神的信仰和忠誠的試驗。神說:「你們不可為自己製造偶像或雕刻的形象……去跪拜;因為我是你們的神。你們要守我的安息日……」(第1-2節)。

實現這巨大出生權應許的條件是一個巨大的「如果」!神說:「如果你們遵行我的律例,遵守並執行我的誡命;那麼我將按時降雨,你們的土地將豐收……」(第3-4節)。所有財富來自土地。他們將全年享受豐收,收成接踵而至。第6節:「我將賜平安於你們的土地……無人使你們害怕……刀劍 [戰爭] 也不會經過你們的土地。」多麼大的祝福!哪個國家能享受持續的和平,無懼入侵?

當然,在這個世界上,每個國家都有敵人。如果敵國進攻呢?第7-8節:「你們將追趕敵人,他們將在你們面前倒下。五人可追趕百人,百人可使萬人逃跑……」

既然世界上許多國家總是侵略者,以色列會遭到攻擊。一個有軍事優勢擊敗所有攻擊者的國家,很快將成為地球上最強大的國家——尤其是有來自土地的資源和巨大財富。第9節:「因為我將眷顧你們,使你們多結果子,繁衍,並與你們堅立我的約。」

巨大的「如果」

但如果條件未被滿足,則有另一種結果:「如果你們不聽從我,不遵守這些誡命……我將這樣對待你們;我將使你們遭受恐怖、癆病和熱病,耗損你們的眼睛,使心靈憂傷:你們播種將徒勞無功,因為敵人將吃掉它。我將對你們變臉,你們將在敵人面前被殺:恨你們的人將統治你們……」(第14-17節)。他們將被入侵、征服,再次成為奴隸——如他們在埃及被神釋放之前的情況。

發生了什麼?

這些以色列人幾乎從離開埃及的那晚起就抱怨、懷疑神。神在紅海奇蹟般救他們脫離追逐的埃及軍隊。神從天降下嗎哪和鵪鶉餵養他們。神使大岩石湧出飲用水。但他們總是抱怨,表現出叛逆的態度。

在摩西帶領下的以色列人來到西奈山腳下的沙漠。摩西被召上山,神對他說話。神在此提供以色列成為祂的國家的機會——在祂的統治下,順服並忠於祂的政府,就能獲得世界主導的巨大出生權。

永恆者說:「如果你們真誠聽從我的聲音,遵守我的約,你們將成為我超過所有民族的特殊珍寶:因為全地都是我的」(出埃及記19:5)。請注意,神未強迫他們成為祂的「特殊」國家——不同於背道的異邦國。選擇權在他們手中!

一個國家的開始

摩西回到營地,將神的提議(約)放在數百萬人的大會前。

「所有人民一起回答說,凡永恆者所說的,我們都將遵行」(第8節)。

兩天後,人民為一場重大事件特別準備。他們將聽到從山上傳來的神的聲音。第三天,伴隨著驚天動地的超自然雷電和濃雲繚繞山頂,神的巨大聲音——極其響亮——在他們耳邊響起,傳達祂的政府基本律法——定義神的生活方式、避免世界弊端、帶來和平、幸福、繁榮的偉大屬靈律法。

這一大群人實際聽到永恆神的聲音,傳達十誡!人民害怕!他們顫抖!這是前所未有且從未再次發生的驚人經歷!

然後,通過摩西,神更詳細地概述了祂將他們設為神的國家的提議。人民再次一致回答:「凡永恆者所說的,我們都將遵行」(出埃及記24:3)。摩西寫下這約的所有條款——這項使這些前奴隸成為神國家的協議——也是婚姻之約,永恆者為夫,妻子(以色列)需順服丈夫。

摩西在所有人前宣讀「約書」的條款和條件。人民再次一致決定:「凡永恆者所說的,我們都將遵行,並順服」(第7節)。

舊約是一場婚姻

神與這人民之間的約——稱為「舊約」——隨後以血批准並生效(出埃及記24:5-8)。

這「舊約」由摩西調解。它將凡人與永恆者聯繫起來。他們成為祂的國家。他們承諾作為公民忠誠順服。

這「舊約」基於神對亞伯拉罕的出生權應許。但凡人充滿虛榮、嫉妒、貪婪的人性,鮮少保持忠誠。因此,活著的基督即將成為新約的調解者,基於更好的應許(希伯來書8:6-10和9:15)。但新約不會與不守承諾的凡人締結。神一直在準備——現在仍在準備——一群將成為不朽的人。他們將與基督結婚。祂死而復活,賜下神的聖靈,「以聖化並潔淨」這新約的「妻子」(以弗所書5:26-27)。

新約將與一群已通過順服、信仰、靈性品格成長和克服的基督徒生活證明的人締結,屆時他們將成為不朽、聖潔和完美的人。

新約基於神對亞伯拉罕的權杖應許——通過即將來臨的萬王之王耶穌基督,大衛的王朝。

他們轉向偶像崇拜

但請注意這些凡人以色列人的表現。

在神與以色列的舊約批准後,神召摩西上山。摩西在那裡停留40天,接受對會眾(教會)和國家的詳細指示——因為以色列的教會與國家是合一的。

摩西離開數日後,人民對亞倫說:「起來,為我們造神明,帶領我們;因為這摩西,帶我們出埃及的人,我們不知他怎麼了。」於是他們拿下金耳環和飾品,亞倫將其製成金牛犢作為偶像(出埃及記32:1-4)。

摩西從山上下來,手持神親手刻有十誡的兩塊石版。看到金牛犢和人民在歡樂舞蹈中崇拜它,他勃然大怒,摔下石版,砸碎了它們。

當然,正如今日一些自稱基督徒的大型宗教團體,他們僅說這牛犢代表神——在他們眼中描繪神的模樣。

在製作金牛犢後,亞倫宣佈「為永恆者」設宴(出埃及記32:5),期間他們在偶像前崇拜。今日走進英國國教會或羅馬天主教會,詢問神父或官員「基督」或「瑪利亞」的形象是否為偶像,他們會憤怒地說:「不!我們不崇拜偶像。我們不崇拜這些形象。我們不認為這些形象真的是基督或瑪利亞——僅代表或描繪我們想像中的基督或瑪利亞!」

這正是所有異教徒崇拜偶像的方式!但神的怒氣因此燃起(第7-10節)。神不接受這種崇拜!另見申命記12:30-31。

被扣留40年

在離開埃及的第二年,神將以色列人遷至巴蘭曠野的新營地(民數記10:11-12)。神隨後吩咐摩西派遣12人——每支派一名領袖——去窺探應許之地,報告土地及其居民的情況(民數記13:1-2)。

這些人離開40天。返回時,除約書亞和迦勒外,其他人都歪曲所見,給出惡意報告。當約書亞和迦勒報告真相時,人民試圖用石頭砸他們。他們接受惡意報告,抱怨神,懷疑、叛逆、不順服。

你是否好奇為何這些以色列人在荒涼的沙漠和山地曠野中花了40年才到達應許之地?這不是因為旅行需要40年。這些探子到達應許之地,走遍各地,40天內返回。但人民抱怨、不信神、不順服,拒絕立即前去佔領;他們鄙視這神想賜給的巨大獎賞,缺乏信心前去佔領,拒絕前進。

這應許之地是神國度的預表,活著的救主耶穌基督提供給我們。但今日,作為那些以色列人的後裔,我們鄙視它,寧願選擇罪的「奴役」,未能行使信心去擁有神的國度。我們同樣叛逆、不信、不順服。那些鄙視它的人將無法進入那榮耀的國度,獲得永生與幸福成就。

神對這叛逆的群眾說:「你們的屍體將倒在這曠野……你們不得進入那地……除了迦勒……和約書亞……你們說會成為獵物的幼兒,我將帶他們進去,他們將認識你們所鄙視的土地」(民數記14:29-31)。

神繼續說:「你們的子孫將在曠野漂流四十年,承擔你們的淫行,直到你們的屍體在曠野中消亡」(第33節)。

現在提到「一日為一年」原則:「你們窺探那地的日子,共四十天,每日為一年,你們將承擔罪孽四十年……」(第34節)。這懲罰實際上是扣留應許的祝福40年。

再次偶像崇拜

那一代以色列人未被允許進入應許之地。他們在曠野度過40年。他們的子孫在約書亞的帶領下進入聖地。

然後呢?

他們忙於佔領應許之地,驅逐許多小王國,在約書亞在世及稍後一段時間內事奉神並繁榮。他們開始朝向繼承巨大出生權祝福的方向邁進。

但約書亞死後,「那一代……之後興起另一代,不認識永恆者,也不曉得祂為以色列所做的事。以色列人在永恆者眼中行惡,事奉巴力。他們離棄他們祖先的永恆神……永恆者的怒氣對以色列燃起,祂將他們交給掠奪者,賣給周圍敵人,使他們無法再抵擋敵人。無論他們去哪裡,永恆者的手都與他們作對,正如永恆者所說、所誓,他們極其痛苦」(士師記2:10-15)。

正如神在利未記26:14-17警告的,祂使他們遭受恐怖;他們播種徒勞,敵人吃掉收成。神與他們作對!

神的話語屹立不搖!多可惜個人或國家似乎無法相信這一點!

但這不是終結。神是慈悲、寬恕的神。祂多次給他們機會。繼續士師記的歷史:「然而,永恆者興起士師,救他們脫離掠奪者之手。但他們不聽士師,隨從其他神明,向其跪拜:他們迅速偏離正路……」(士師記2:16-17)。

這反覆發生。每次他們被外邦奴役,作為附庸,他們向神呼求拯救。但每次神派士師解救他們,他們迅速背離神。一旦事情順利,他們再次轉向偶像崇拜。

他們與今日的我們這些後裔有何不同?我們大多數人只有在麻煩時或自認為需要神時才尋求祂!

在此之前,雖然這些人抱怨、缺乏信心、屢次違背神,他們仍承認神為唯一的統治者。他們可能不信任、不順服祂的統治,但不承認其他統治者。

他們拒絕神為王

但在撒母耳時代,他們甚至拒絕神作為他們的國家之王——民間統治者。他們要求一個像不信神的異邦人的人王(撒母耳記上8:1-7)。這可能發生在公元前1112年左右。

拒絕神為統治者是最大的罪。在此之前,他們承認祂,視祂為唯一之王。這似乎開始了完全犯罪的年代,神因此懲罰他們。

然而,在西奈山的「舊約」下,他們仍是神的國家。神仍與他們打交道。直到公元前721-718年,祂才「與他們離婚」,如我們將見。

他們在掃羅統治下受苦。在大衛王統治下開始繁榮,在所羅門時代達到相當的繁榮。然而,他們尚未綻放為應許的全球主導地位。所羅門的繁榮使他轉向偶像崇拜。他們再次違反獲得出生權的條件。

當所羅門的兒子羅波安成為王時,他威脅加重稅負。於是,國家拒絕羅波安,立以法蓮支派的耶羅波安為王。

國家分裂

這導致分裂!為保留大衛王朝,猶大隨後脫離。與便雅憫和大部分利未支派,他們形成新國家——猶大王國!他們不再擁有「以色列」的國名。這個新形成的猶大王國的人被稱為猶太人。位於耶路撒冷以北的以色列王國人民從未被稱為猶太人。

現在,出生權和權杖應許分為兩個國家。記住,以法蓮和瑪拿西共享出生權。如果當時繼承,其他十支派國家的其他支派將自動分享——因為他們是同一國家的一部分!

但在耶羅波安統治下,十支派以色列完全違反神的律法,特別是兩個試驗誡命。耶羅波安的首要行為是設立偶像。他將神的秋季節期從第七月改為第八月。有證據顯示他也將神的安息日從第七日改為「第八日」(週的第一日)。這將在後續章節展示。

即使如此,神仍給這國家每一個機會獲得巨大的出生權祝福。在七個不同王朝的19位王的統治下,神通過先知懇求他們。但這叛逆的國家毫無悔改之意。他們屢次受罰,但拒絕吸取教訓。

七個預言「時候」

現在繼續利未記26章:「如果你們仍不聽從我,我將為你們的罪再懲罰你們七倍」(第18節)。

理解這一點很重要!

「七倍」這一表達從希伯來文翻譯而來,具有雙重含義。摩西寫的原文是「shibah」,定義為「七倍」和「七重」。 「七倍」意味著懲罰的持續時間。但該詞也表示「七重」,即懲罰強度增加七倍。在這意義上,與但以理書3:19中尼布甲尼撒王命令將但以理三友投入的爐火加熱七倍的含義相同。

現在理解「七倍」或七個預言「時候」。在預言中,一「時候」是一個360天的預言年。在以色列的懲罰期間,每一天代表一年的實現。

這「一日為一年」原則在另外兩段關於以色列懲罰持續時間的經文中解釋。我們已提到其中之一。神懲罰摩西帶出埃及的那一代以色列人,扣留他們進入應許之地四十年。應許之地是出生權的開始部分。神以每一天的過犯為一年的懲罰原則懲罰他們——40天的過犯對應40年的懲罰。

以西結的「一日為一年」

為使先知以西結明白以色列多年來違背神之統治和律法的嚴重性——這些律法本可帶來巨大祝福——神將這一原則反向施於他。

以色列族的罪從他們拒絕神為王開始,持續390年。神自然不能期望這位先知在人類壽命內以每一天的罪承擔一年的方式承擔這些罪年。這需要2000個人生。因此神反轉這原則的應用。以西結被要求以一天承擔以色列族一年的罪。但這仍是「一日為一年」原則!

以西結被吩咐躺在左側,在想像中圍困耶路撒冷,圖像繪於他面前的瓦片上。「你也要側臥在左邊,將以色列族的罪孽放在其上:按你臥的日子數,你將承擔他們的罪孽。我已將他們的罪年按日子數放在你身上,共三百九十天:你將承擔以色列族的罪孽。完成這些後,再臥在右邊,你將承擔猶大族的罪孽四十天:我指定你每一天為一年」(以西結書4:4-6)。第9節再次提及。

但在另一應用中,如前所述,當這原則也適用於人民的懲罰持續時間時,人民以每一天的過犯承擔一年的懲罰。在這種情況下,懲罰是應許的祝福被扣留的年數。

現在來到利未記26章「我將為你們的罪再懲罰你們七倍」的表達,從其措辭方式及實際實現的事實看,顯然指的是七個預言「時候」或年的持續時間。在「一日為一年」原則下,這成為七個360天的年——共2520天。當每一天為一年的懲罰——在此情況下,如民數記14:34,是扣留應許的祝福——懲罰成為2520年的撤回和扣留應許的祝福!這正是發生的情況!

什麼是「時候」?

但你是否注意到我說預言「時候」是360天的年?為何不是365¼天的年?為何不是太陽年?

在古代聖經時代,一年按12個30天的月計算。在摩西時代神賜予聖曆之前,使用30天月。

注意創世記7:11:「在諾亞六百歲那年,二月十七日,當日大淵的泉源都裂開,天上的窗戶也開了。」現在第24節:「水在地上盛行一百五十日。」

接著,創世記8:3-4:「水從地上不斷退去:一百五十日結束後,水消退了。方舟在七月十七日停在亞拉臘山上。」

所以注意——洪水從二月十七日開始。150日後,方舟停在七月十七日。這是五個月。五個30天的月正是150天。所以當時的月是30天的月!

我們在但以理書和啟示錄中發現明確如此計算。在啟示錄12:6,一個實際歷史中持續1260太陽年的預言事件被稱為「一千二百六十日」。這裡,預言中的一天在實現中是一年。在啟示錄13:5(指不同事件但同樣時間),這1260天的實現為1260太陽年,被稱為「四十二個月」。現在,42個日曆月,按現行日曆,不是1260天,而是1276天——若有閏年,則1277天。或若額外的半年是下半年,則1280或1281天。但啟示錄13:5的42個月與啟示錄12:6的1260天是同一時間。所以42個月是30天的月。

同樣的日子數在啟示錄12:14以不同語言描述為「一時、兩時、半時」。 「一時」是一個預言年;「兩時」是兩個預言年;整個表達是3½預言「時候」,即1260天——或3½個30天月的年。七個這樣的「時候」則是2520天——按一日為一年原則,2520年!

然後在但以理書12:7提到相同的「一時、兩時、半時」表達。

這裡花費足夠篇幅使這概念清晰、明白、可理解。因為這是幾個關鍵預言的基礎。

預言「時候」是一個360天的年——或簡單的360天。在以色列懲罰的那些年中,結合利未記26:18、以西結書4:4-6、民數記14:34和啟示錄13:5及12:6,每個預言「時候」的每一天在實現中是一年。在利未記26:18和啟示錄12:6及13:5,這一含義通過預言精確實現的時間得到驗證和證明。

出生權扣留2520年

現在回到利未記26章的關鍵預言。

這些以色列人不聽從神——未能成為獲得巨大出生權祝福的合格者。他們特別違反本章第1和2節強調的兩個試驗誡命。神按祂所說的方式懲罰他們,如第14-17節所述。

神說,如前所述,「如果你們仍不聽從我」,在第14-17節所述的所有懲罰後,「我將為你們的罪再懲罰你們七倍」。

由於這警告的措辭方式,與再次提到「七倍」的措辭相比——以及出生權實際被扣留2520年的事實——顯然第18節的「七倍」是指七個360天的預言年,每一天在實現中是一年——共2520年!「一日為一年」原則的實施也意味著懲罰強度的增加。

實際上,他們犯了以西結預言中提到的390年罪(以西結書4:4-5)。即使在他們拒絕神為國家之王後,神仍允許他們在應許之地額外390年!在這些年中,神繼續派遣先知警告和懇求他們。若他們悔改回歸神之道,仍可獲得史上最豐富的國家祝福。但他們不願意,反而罪行加重!

最終,神完全剝奪他們2520年的這種獲得巨大物質繁榮和權力的機會。

以色列失蹤

最終神將他們驅逐出應許之地!

在這390年的國家罪行(以西結書4:5)中,拒絕祂和祂的道路,神繼續與他們打交道。祂派遣先知給他們。在這些叛逆的年中,他們隨時可悔改回歸神,獲得巨大的國家地位。

但最終,神將他們逐出祂的土地!祂「將他們從祂眼前移除」(列王紀下17:18)。

再次重申(第23節),祂「將以色列從祂眼前移除,正如祂通過所有僕人先知所說。以色列被帶離他們的土地到亞述,直到今日。」

從那時起,神不再派遣先知給他們。祂不再給他們獲得史上最大國家祝福的機會!祂彷彿掩面不看他們!祂將他們從眼前移除。祂不再懇求他們。他們未資格也無權獲得祂的祝福!神讓他們成為奴隸,自謀生路。祂任由他們自生自滅!

他們甚至拒絕作為神人民以色列的辨識標誌。他們很快失去身份!不再被世界認識為神的子民。他們不再自稱神的子民。

他們成為失蹤者!「失落的十支派」。在名稱上失蹤。在身份上失蹤。在靈性上失蹤!他們失去了巨大的出生權——持續數代!隨著第二、第三代的到來,他們甚至失去了希伯來語!他們視自己為外邦人!世界認為他們是外邦人!

使徒到英國?

數代後,拿撒勒的耶穌清楚知道他們遷徙何處,派遣祂的十二原使徒向他們傳達神國的寶貴福音——神的政府!使徒保羅被派往外邦人。

你是否好奇為何在使徒行傳15章後,我們不再讀到十二使徒的消息?除了彼得前往巴比倫的旅行,他們去了「失落」的以色列!

關於原使徒,聖經說:「耶穌差遣這十二人,吩咐他們說,不要走外邦人的路,也不要進撒瑪利亞 [外邦] 城:寧可往以色列家迷失的羊那裡去」(馬太福音10:5-6)。是的!失落的十支派。

但耶穌從未乞求、催促、懇求任何人「得救」!祂的使徒也未如此!那是現代新教的方法。他們僅宣揚真相,讓每個聽者自行決定是否採取行動。

是的,不列顛群島聽到基督的福音!但他們接受了德魯伊的偶像崇拜、異教崇拜、羅馬巴比倫神秘宗教的偽「基督教」,甚至催生了進化論的魔鬼宗教。

出生權終於賦予!

但當2520年的出生權扣留期滿後,神信守對亞伯拉罕的無條件應許!不是因為英國或美國的善良、優越或價值,而是因為神對祂應許的忠誠,從1800年起,這兩個出生權民族突然成為史上最大的世界強權!

這種國家財富和權力不是因為我們的人民最終資格獲得。他們從未如此!但考慮:

扣留出生權特定時期的本身意味著在2520年結束時賦予它。記住,神無條件應許亞伯拉罕的後裔這出生權,因亞伯拉罕的忠誠和順服(創世記26:5)。神受祂的應許約束,無論後裔的正義或邪惡,必須賦予這巨大的國家祝福。但神未承諾賦予任一特定世代。

因此,神能在摩西時代及之後有條件地提供給舊約以色列。那些世代的人若遵守條件,就能獲得!將其扣留2520年,並未違反神對亞伯拉罕的無條件應許。

但扣留特定2520年的本身,意味著在扣留期滿後直接賦予這國家祝福——無論人民是否進一步資格或應得。這必須如此,因神對亞伯拉罕的無條件應許的忠誠。

於是——從公元1800-1803年,2520年後——神使出生權國家,且僅它們,突然成為前所未有的國家財富、偉大和權力的接受者!他們——英國和美國,僅來自約瑟一支的後裔——擁有全球超過三分之二、近四分之三的耕地資源和財富!

這聽起來不可思議!所有其他國家加起來僅分享略多於四分之一的全球財富。這包括其他以色列支派後裔的國家,如德國、意大利、俄羅斯、中國——地球上所有其他國家。

史上最驚人的事實是這兩個國家從默默無聞突然飛升至從未有過的巨大財富和經濟權力。英國成為大不列顛——一個巨大的、極其富裕的聯邦國家——美國,史上最偉大的國家。

更驚人的是當今令人震驚的事實——我們如何及為何比獲得時更快失去它!

為什麼?不可思議的事實、原因及未來將隨後揭示!

第九章:以色列的新土地

第九章:以色列的新土地

我們現在準備好探索被逐出的以色列家族中失落十支派的實際位置。我們知道他們今日作為一個強大的國家或聯盟存在,被視為外邦人。當我們找到他們時,我們也將找到大衛的寶座!

許多預言提到這些人在末後的日子裡,這些預言直到「末時」才能被理解。這些預言包含了一個信息,需由上帝啟示的人傳達給這些人!

首先,請記住以下事實:

先知阿摩司在以色列家族第十九位國王中的第十三位時寫道(阿摩司書 1:1):「看哪,主耶和華的眼目察看這有罪的王國(以色列家族——猶大尚未犯罪),我必將其從地面上除滅(指的是王國或政府,而非人民)……因為我必下令,將以色列家族篩於萬國之中,如同篩穀,卻不使一粒落在地上」(阿摩司書 9:8-9)。

這段預言通常被應用於猶太人的分散狀態。但這與猶太人或猶大家無關,而是指十支派的以色列家族——他們被驅逐到亞述,然後從那裡遷徙,分散到其他國家,這是在猶太人被帶到巴比倫之前。這段預言說,以色列(非猶大)將被篩於萬國之中,這些以色列人失去他們的身份——然而上帝保護並保存他們:「卻不使一粒落在地上。」

新的家園

在這段時間,以色列家族的子民將「多日無王」(何西阿書 3:4)。這些人確實篩過萬國,這一點很清楚。新約中的許多經文也提到這一點。雖然在公元一世紀,許多人仍分散在各國,但部分人在耶利米時代——他們最初被俘後140年——已在一固定地點建立自己的家園。

擁有長子名分的這些以色列人最終將來到屬於他們的新土地。永恆者在撒母耳記下 7:10 和歷代志上 17:9 中說:「我必為我的民以色列指定一個地方,將他們栽植在那裡(耶利米被委託在他們中間栽植大衛的寶座),使他們住在自己的地方,不再遷移……」這段經文的上下文顯示,這不是指巴勒斯坦,而是一個不同的土地,這些分散的以色列人將在離開巴勒斯坦這片應許之地後聚集於此,而那片土地當時正荒廢並由外邦人佔據。

請仔細注意!在離開巴勒斯坦、篩於萬國、多日無王、失去身份後,他們將被「栽植」在一個遙遠的陌生土地,成為他們自己的地方。而且,請注意,抵達這地方後,他們將不再遷移!當然,這是指當今的世界。

雖然其他預言表明這些長子名分持有者將成為殖民民族,遍布世界,但顯然這種擴張必須從這個指定的地方開始,這裡必須是大衛寶座的「家」所在地。

請清楚記住!一旦抵達這個「屬於他們的地方」,並在那裡栽植了大衛的寶座,他們將不再遷移。因此,今日這些人的位置就是耶利米在2500多年前栽植大衛寶座的地方!

因此,有關今日或基督再來前這些人位置的預言,將告訴我們耶利米栽植的地點。以色列家族尚未在基督來臨時返回巴勒斯坦——尚未在他們的原鄉撒馬利亞種植葡萄。預言中提到他們將來從何處遷移的內容,將揭示「失落」的十支派以色列的位置!寶座的後兩次「顛覆」也必須在這同一地區。

失落的以色列被定位

不再懸念,讓我們看看預言如何定位這些長子名分持有者,他們現在擁有大衛的寶座,並獲得了地球上最豐富的國家祝福。請記住,他們與猶大——猶太人——有區別,被稱為「以法蓮」、「約瑟」、「雅各」、「拉結」(約瑟的母親)、「撒馬利亞」(他們的故鄉)、「以色列」。

根據何西阿書 12:1:「以法蓮……追隨東風……」「東風」向西行。以法蓮必從亞述向西遷移。當永恆者向大衛發誓要永存他的寶座時,祂說:「我必使他的手(權杖)立於海上……」(詩篇 89:25)。寶座將被「設立」,栽植在「海上」。

通過耶利米,永恆者說:「背道的以色列比詭詐的猶大還顯為義。去,向北宣告這些話,說:背道的以色列啊,歸回吧!耶和華說……」(耶利米書 3:11-12)。以色列與猶大清楚區分。當然,以色列在巴勒斯坦時位於猶大之北——但當耶利米寫下這些話時,以色列已離開巴勒斯坦130多年,並早已與亞述人一起向北(及西)遷移,遠離亞述的原始位置。

在末後的日子,使者將「向北」(耶路撒冷之北)尋找失落的以色列並宣告這警告。所以我們現在發現,這個位置在耶路撒冷以北,也向西,且在海上。

同一章的第18節說:「那些日子,猶大家將與以色列家族同行(或至以色列家族),他們將從北方之地一同回到我賜給你們列祖為業之地。」在基督來臨的未來出埃及記中,他們將從北方之地回到巴勒斯坦!

在說「我怎能捨棄你呢,以法蓮?」後,永恆者通過何西阿說:「那時,子民將從西方顫抖而來」(何西阿書 11:8, 10)。

再次:「看哪,我必使他們從北方之地而來,聚集他們從地的邊界……」(耶利米書 31:8)。這預言是為「末後的日子」(耶利米書 30:24; 31:1),針對「以色列」(第2、4、9節),「以法蓮」(第6、9節),和「撒馬利亞」(第5節)。這裡還有一個提示——「地的邊界」(第8節)——證明他們在海上占主導地位,並表明他們通過殖民廣泛傳播。

提到以色列家族,而非猶大(以賽亞書 49:3, 6),上帝說:「看哪,這些人將從遠方而來;看哪,這些從北從西而來;這些從西尼姆地而來」(以賽亞書 49:12)。在希伯來原文中,沒有「西北」這個詞,但這一詞由「北與西」這一短語指定,字面意思就是西北!拉丁文譯本將「西尼姆」譯為「Australi」,即「澳大利亞」。所以我們現在知道,今日的以色列——耶利米栽植大衛寶座時的以色列——具體位於耶路撒冷西北,且在海上!讓我們更具體地定位這片土地!

以賽亞書第49章開頭說:「眾海島啊,聽我言。」被稱為的以色列,在第一節被稱為「眾海島」,在第三節被稱為「以色列」。這個「海島」或「島嶼」的詞有時被翻譯為「海岸地」。

耶利米書第31章,定位以色列在「北方之地」,說:「……我是以色列的父,以法蓮是我的長子。列國啊(以法蓮、瑪拿西),聽耶和華的話,宣告在遠方的海島上……」(耶利米書 31:9-10)。

再次:「眾海島啊,在我面前靜默……以色列啊,你是我的僕人,我所揀選的雅各……」(以賽亞書 41:1, 8)。

在耶利米書 31:10,信息將在「遠方的海島」上宣告,並在「列國之首」中喊出(第7節)。所以,今天,如同耶利米時代,以色列家族在海島上,位於「海上」,是列國之首,耶路撒冷西北。一個居住在海岸、因此在海上占主導地位的民族。當然,這身份無可混淆!

拿一張歐洲地圖。從耶路撒冷畫一條直線,向西北穿過歐洲大陸,直到抵達海邊,然後到達海中的島嶼!這條線直接帶你到不列顛群島!

證明我們今日的白人、英語民族——英國和美國——實際上是「失落」以色列家族的以法蓮和瑪拿西支派的證據非常多,本書只能介紹其中一小部分。

英國的希伯來名稱

一個非常有趣的事實是英國人民名稱的希伯來含義。以色列家族是立約之民。希伯來語中「立約」的詞是 beriyth 或 berith。在基甸死後,以色列追隨假神巴力。在士師記 8:33 和 9:4 中,「立約」一詞與「巴力」結合使用,作為專有名詞。在英文授權版中,未被翻譯,直接引用為「Baalberith」,意為(邊註)「立約之偶像」。

希伯來語中的「人」是 iysh 或 ish。在英語中,後綴「-ish」表示「屬於(某個國家或人)」。在原始希伯來語中,拼寫從不包含元音。所以,將 berith 的元音「e」省略,但保留其英語化的「i」以保持「y」音,我們得到英語化的希伯來語「立約」一詞 brith。

然而,希伯來人從不發「h」音。即使今日,許多猶太人在發「Shem」這個名字時,會說成「Sem」。有趣的是,這一古老希伯來特徵也是現代英國的特徵。所以,希伯來語中的「立約」在英語化形式中會發音為 brit。

因此,「立約之人」或「立約之民」的詞就是「brit-ish」。所以,今天真正的立約之民被稱為「British」(英國人),僅是巧合嗎?他們居住在「British Isles」(不列顛群島)!

以色列家族不僅會失去其身份,還會失去其名稱。他們將被一個新名稱稱呼,因為他們不再知道自己是以色列的身份,正如上帝在以賽亞書 62:2 中清楚說到的,這是指末後的日子和千年國。

對亞伯拉罕,上帝說:「你的後裔必由以撒得名」,這一名稱在羅馬書 9:7 和希伯來書 11:18 中重複。在阿摩司書 7:16 中,以色列人被稱為「以撒之家」。他們是以撒的後裔,因此是以撒的子孫。從「Isaac」中去掉「I」(希伯來拼寫不使用元音),我們得到現代名稱「Saac’s sons」,或按更短的拼寫方式,「Saxons」(撒克遜人)!

W. Holt Yates 博士說:「『Saxons』一詞源於『以撒之子』,通過去掉前綴『I』。」

許多人將盎格魯-撒克遜人與仍居住在德國的德國或舊撒克遜人混淆。德國撒克遜人的名稱來自古高地德語詞 Sahs,意為「劍」或「刀」。這些持劍的德國人與遷移到英國的盎格魯-撒克遜人是完全不同的人。

但支派的蛇跡

正如永恆者計劃在末後的日子找到「失落」的以色列,我們應期待沿著古代以色列從亞述——他們最初被俘之地——遷徙的路徑上,留下某種標誌或路標。

在耶利米書 31:21 中,對以法蓮(第20節)說:「為自己設立路標,堆起高堆,留心大路,就是你所走過的路……」在聖經中,我們找到他們沿著旅行道路設置的「路標」或高速公路標誌。

在創世記 49:17,雅各預言各支派的命運,說:「但必在路上作蛇……」另一種希伯來原文的翻譯是:「但必成為蛇跡。」一個重要事實是,十支派之一的但支派將他們去的每個地方命名為他們的祖先但。

但支派最初佔據地中海沿岸的一條狹長土地,位於耶路撒冷以西。我們在約書亞記 19:47 讀到:「但支派的子孫的境界太小,因此但支派的子孫上去攻打利善,奪取了它……並以他們的祖先但之名,稱利善為但。」

在士師記 18:11-12,記載但支派人奪取了基列耶琳,「稱那地方為瑪哈尼但,直到今日。」稍後,這600名武裝但支派人來到拉億,奪取了它,「以他們祖先但之名,稱那城為但……」(第29節)。所以,注意這些但支派人如何沿途留下「蛇跡」——設置路標,今日我們可追蹤這些路標。

請記住,在希伯來語中,元音不寫出。發音時需補充元音的聲音。因此,「但」在英文中可簡單拼寫為「Dn」,可能發音為「Dan」、「Den」、「Din」、「Don」或「Dun」,但仍可能是相同的原始希伯來名稱。

但支派在亞述被俘前,在聖地佔據了兩個不同的地區或省份。一個殖民地住在巴勒斯坦海邊。他們主要是海員,記載說但住在船上(士師記 5:17)。

當亞述俘虜以色列時,這些但支派人乘船出發,通過地中海向西航行,北上到愛爾蘭。摩西在去世前預言但:「……但是獅子之子,必從巴珊跳出」(申命記 33:22)。沿著地中海海岸,他們留下了「Den」、「Don」和「Din」的痕跡。

愛爾蘭編年史和歷史顯示,正是在這時,新的定居者「Tuatha de Dananns」到達愛爾蘭,意為「但支派」。有時僅寫為「Tuathe De」,意為「神的子民」。在愛爾蘭,我們發現他們留下了這些「路標」:Dans-Laugh、Dan-Sower、Dun-dalk、Dun-drum、Don-egal Bay、Don-egal City、Dun-gloe、Din-gle、Dunsmor(意為「更多但」)。此外,愛爾蘭語中的「Dunn」與希伯來語中的「Dan」意思相同:法官。

但北方的但支派殖民地被帶到亞述,然後與其他十支派一起從亞述通過陸路遷徙。

離開亞述被俘後,他們在黑海以西的土地居住了一段時間。我們在那裡找到第聶伯河、第聶斯特河和頓河。

然後,在古代或後來的地理中,我們找到這些路標:Dan-au、Dan-inn、Dan-aster、Dan-dari、Dan-ez、Don、Dan 和 U-don;Eri-don,一直到 Danes。丹麥意為「但的標誌」。

當他們來到不列顛群島時,他們設置了「路標」名稱,如 Dun-dee、Dun-raven;在蘇格蘭,「Dans」、「Dons」和「Duns」與愛爾蘭一樣普遍。因此,但的「蛇跡」設置了直接指向不列顛群島的路標!

愛爾蘭的古老編年史

現在讓我們簡要看看愛爾蘭的古老編年史、傳說和歷史,我們將找到耶利米「栽植」的場景和「失落」以色列的當前位置。

愛爾蘭的真實古代歷史非常廣泛,雖然帶有些傳說色彩。但有了聖經歷史和預言的知識,我們可以輕鬆從愛爾蘭古老編年史中篩選出傳說與真實歷史。去除明顯的傳說後,我們從愛爾蘭的各種歷史中收集到以下內容:早在公元前700年之前,一個名為「Tuatha de Danann」(但支派)的強大殖民地乘船到達,驅逐其他部落,並在那裡定居。後來,在大衛時代,來自近東的扎拉支系殖民地到達愛爾蘭。

然後,在公元前569年(耶利米移植的日期),一位年老、白髮的族長,有時被稱為「聖人」,來到愛爾蘭。隨他同行的是一位東方國王的公主和一位名叫「Simon Brach」的同伴,在不同歷史中拼寫為 Breck、Berech、Brach 或 Berach。這位公主有一個希伯來名字 Tephi——一個暱稱——她的全名是 Tea-Tephi。

認識我們國家身份的現代文獻將這位 Tea-Tephi,猶大王西底家的女兒,與大衛時代的伊特的女兒 Tea 混淆。

這個王室團體包括愛爾蘭國王的兒子,他在耶路撒冷被圍困時在那裡,與 Tea-Tephi 相識。他在公元前585年——城市陷落後不久——與她結婚。他們的幼子,當時約12歲,隨他們來到愛爾蘭。除了王室家族,耶利米還帶來了一些非凡的物品,包括一架豎琴、一個約櫃和一個名為「lia-fail」或「命運之石」的奇妙石頭。一個奇特的巧合(?)是,希伯來文從右到左讀,而英文從左到右讀。這個名字無論哪種方式讀,仍然是「lia-fail」。

另一個奇怪的巧合——或僅是巧合?——是愛爾蘭、蘇格蘭和英格蘭歷史上的許多國王,包括現任女王,都在這塊石頭上加冕。這塊石頭今日在倫敦西敏寺,圍繞它建有加冕椅。旁邊的標誌稱其為「雅各的柱石」(創世記 28:18)。

希伯來公主 Tea 的王室丈夫在繼承其父王位時被授予 Herremon 稱號。這位 Herremon 通常與大衛時代較早的 Gede the Herremon 混淆,後者娶了其叔父伊特的女兒 Tea。這位後來的 Herremon 王和希伯來公主的兒子繼續在愛爾蘭的王位上,這同一個王朝在愛爾蘭的所有國王中從未中斷;後來被顛覆並移植到蘇格蘭;再次被顛覆並移到倫敦,英格蘭,這同一個王朝今日在伊麗莎白二世女王的統治下繼續。

另一個有趣的事實是,Herremon 支系的國王和其他古代愛爾蘭君主所戴的王冠有12個尖點!

伊麗莎白女王在大衛的寶座上

鑑於聖經歷史、預言和愛爾蘭歷史的連結,誰能否認這位希伯來公主是猶大王西底家的女兒,因此是大衛寶座的繼承人?那位年老的族長實際上是耶利米,他的同伴是耶利米的書記巴錄?Herremon 王是扎拉的後裔,在此與法勒斯的女兒結婚,癒合了古老的裂痕?當耶利米首次顛覆大衛的寶座時,它被移植到愛爾蘭,後來第二次顛覆並移植到蘇格蘭,第三次顛覆並移植到倫敦?當基督回到地上坐在那寶座上時,祂將接管一個活著的、存在的寶座,而非不存在的寶座(路加福音 1:32)。

大英聯邦是地球歷史上唯一的國家聯盟。我們能如此精確地符合長子名分的規格,而不成為長子名分的子民嗎?

美國在1800年後迅速擴張國家資源和財富,但在世界大國中的主導地位晚於大英聯邦。到第一次世界大戰結束時,美國成為一個巨大的世界強國。

美國是瑪拿西

從垂死的雅各傳下的預言祝福中,顯然以法蓮和瑪拿西在很大程度上共同繼承了長子名分;長期在一起,最終分離。

在創世記 48 中,雅各首先將長子名分傳給約瑟的兩個兒子,共同提到他們。然後,他分別提到他們——瑪拿西將成為單一的偉大國家;以法蓮將成為國家聯盟。

在末後日子的預言中,雅各說:「約瑟是多結果子的樹枝,甚至是井旁多結果子的樹枝;其枝條越過牆外」(創世記 49:22)。換句話說,約瑟——以法蓮和瑪拿西共同——在末後日子將是一個殖民民族,他們的殖民地從不列顛群島向地球四周擴展。

以法蓮和瑪拿西一起成長為一個多數民族,然後分離,根據創世記 48 中雅各的預言祝福。我們的民族已實現了這一預言。

但如果我們的許多人來自英格蘭以外的許多國家,我們怎能是瑪拿西呢?答案是:瑪拿西的一部分在與以法蓮分離之前仍與以法蓮在一起。但我們的祖先將如穀物通過篩子般篩過許多國家,卻不使一粒落在地上或失落(阿摩司書 9:9)。我們的民族確實篩過許多國家。以法蓮和大部分瑪拿西最終一起移民到英格蘭,但許多其他瑪拿西人,通過其他國家過濾後,直到新英格蘭殖民地成為獨立國家後,才以移民身份來到美國。這並不意味著所有移民到這個國家的外國人都是瑪拿西的後裔,但無疑許多人是。以色列總是吸收外邦人,這些外邦人通過住在以色列的土地上和通婚成為以色列人。

因此,我們被稱為世界的「大熔爐」。這一事實非但不反駁我們的瑪拿西血統,反而證實了它。證明我們是瑪拿西的證據是壓倒性的。瑪拿西將從以法蓮分離,成為地球歷史上最偉大、最富有的單一國家。我們獨自實現了這一預言。瑪拿西實際上是第十三支派。最初有12支派。約瑟是這12支派之一。但當約瑟分為兩個支派,瑪拿西成為獨立國家時,它成為了第十三支派。

它以十三個殖民地開始成為一個國家,僅是巧合嗎?

但其他所謂「失落十支派」的其他支派呢?雖然長子名分屬於約瑟,其祝福已來到大英聯邦和美國,但其他八個以色列支派也是上帝的選民。他們也獲得了相當程度的物質繁榮——但沒有長子名分的主導地位。

我們缺乏空間詳細解釋20世紀各國中所有這些其他支派的具體身份。在此僅說,有充分證據表明這些其他八支派已後裔於西北歐國家,如荷蘭、比利時、丹麥、法国北部、盧森堡、瑞士、瑞典、挪威。冰島人也是維京血統。今日歐洲的政治邊界並不一定顯示這些原始以色列支派後裔之間的分界線。

第八章:神秘的裂痕

第八章:神秘的裂痕

耶利米帶著他的秘書巴錄和一位或多位國王的公主去了哪裡?歷史在這一點上戛然而止。對聖經歷史有深入研究的學者早已知道,十個支派——被稱為「以色列之家」——在身份和歷史知識上已經失落,現今存在於外邦民族之中,無人識別。他們的身份和位置被上帝隱藏於世人之外。

然而,在這末世,當知識增加,當「智者」將明白(但以理書12:4, 10),我們將通過預言發現這個秘密,直到現在才能理解。但首先,我們必須考慮雅各之子猶大時代發生的一個神秘的「裂痕」。

猶大是雙胞胎兒子的父親。長子是王室後裔,因為通過他,權杖的應許將被傳承。似乎助產士知道將要生下雙胞胎。據記載,在出生前,其中一個雙胞胎「伸出手來,助產士便拿紅線繫在他手上,說:這是先出來的。」 但那孩子縮回了手,另一個孩子實際上先出生了。

助產士驚呼:「你怎麼衝破了出來?這裂痕歸於你!」因此他的名字被稱為法勒斯,意為「裂痕」。另一個雙胞胎被命名為謝拉(創世記38:27-30)。

為何聖經歷史要記載這一奇怪事件,除非這裂痕將在未來某時在這兩個兒子或其後裔之間被癒合?然而,這在他們有生之年從未發生。

謝拉,繫有紅線的那位,有五個兒子(歷代志上2:6)。謝拉的後裔最終是否以某種方式癒合了裂痕,登上了王位?大衛、西底家、基督——皆為法勒斯支派,無一來自謝拉。

現在考慮:1)裂痕的事實意味著權杖從法勒斯轉移到謝拉支派。2)這種轉移在猶大王西底家之前從未發生,他是法勒斯後裔。3)因此,這必須在西底家被廢黜後發生。4)既然大衛的支派(法勒斯)將永遠在位,這只能通過法勒斯王位繼承人與謝拉支派的婚姻來實現,從而癒合裂痕。

三次翻轉

歷史顯示,謝拉的後裔成為流浪者,前往北方,進入斯基泰民族的範圍,其後裔後來在大衛王時代遷移到愛爾蘭。

與此同時,法勒斯-大衛-西底家支派擁有權杖——地位崇高。而謝拉支派認為自己理應擁有權杖,且有朝一日會得到,卻處於低微、卑賤的地位——就王權而言。

現在考慮一段常被誤解的預言。如果你從以西結書21章18節開始閱讀,你會清楚看到永恆主在這裡講述猶大被巴比倫王俘虜的情形。從25節開始,祂說:「你這褻瀆的以色列惡王子(西底家),你的日子已到,罪惡將有終結,主耶和華如此說:除去冠冕,摘下王冠,這(王冠)將不再相同:高舉那低微的,降卑那高位的。我要將它翻轉、翻轉、再翻轉,直到那有權柄的來到,我必將它賜給他。」

讓我們清楚理解這段話。「除去冠冕,摘下王冠。」猶大大衛王朝的西底家擁有王冠。這裡說它將被摘下。它確實被摘下了。他死在巴比倫;他的兒子和猶大的所有貴族都被殺。

「這將不再相同。」冠冕不會終止,但將發生變化——王位將被翻轉——另一人將戴上王冠。上帝對大衛的應許不會落空!

「高舉那低微的,降卑那高位的。」誰是「高位」的?猶大王西底家。現在他將被降卑。他將失去王冠。猶大一直是「高位」,而以色列多年來一直是「低微」——沒有王(何西阿書3:4)。法勒斯支派一直是「高位」;謝拉支派「低微」。

「我要將它翻轉、翻轉、再翻轉,直到那有權柄的來到。」什麼將被翻轉?冠冕和王位。不是一次——它將被翻轉三次。通過降卑西底家、猶大家、法勒斯支派,並高舉以色列家和謝拉支派的一人,完成第一次翻轉,這是耶利米使命的前半部分。

「它將不再如此。」這是否意味著王位——王冠——將不復存在?絕非如此!如果它不復存在,如何能再翻轉兩次——從一人轉移到另一人?在這三次王冠轉移後,如何能將它賜給基督——那有權柄的——在祂第二次降臨時,如果它完全不復存在?那「低微」的如何能因王冠而被高舉,如果王冠不再存在?不,意思是:「它將不再被翻轉,直到基督第二次降臨」!然後它將被賜給祂!

上帝不會違背對大衛的不可更改的應許!每代都將有大衛的後裔戴上那王冠!耶利米的使命後半部分現在必須執行。那王位必須被移植,並再次建立。王冠必須被翻轉——轉移到另一人!但在哪裡?給誰?

一個「謎語」和一個「比喻」揭示!

大衛王位移植和重建的奇特真相在「謎語和比喻」中揭示,用象徵性語言表達,直到這末日才被理解。然而,今天它被解釋得如此清晰,連小孩都能明白!

這在以西結書17章的預言中闡述。整章都應仔細閱讀。首先注意,這預言信息不是針對猶大、猶太人,而是針對以色列家。這是給失落的十支派以色列家在末日的啟示!

首先,以西結被指示講一個謎語,然後是一個比喻。謎語在第3至10節中。然後,從第11節開始,永恆主解釋其含義。「現在對這悖逆之家說(上帝說,這『悖逆之家』是十支派以色列,以西結被設為其先知[以西結書2:3; 3:1等]),你們不知道這些事的意義嗎?告訴他們……」然後謎語被清楚解釋。

一隻大鷹來到黎巴嫩,摘取了香柏樹的最高枝。這被解釋為代表巴比倫王尼布甲尼撒來到耶路撒冷,俘虜了猶大王。剪下香柏樹的嫩枝並帶到交易之地,象徵王子的被俘。「他又取了那地的種子」意味著尼布甲尼撒也帶走了猶大的百姓和強者。他「將它栽種如柳樹。它生長,成為低矮的葡萄藤」意味著猶太人被賜予一個盟約,雖然由迦勒底人統治,他們仍可和平生活並成長。另一隻「大鷹」被解釋為代表埃及的法老。

因此,謎語涵蓋了耶利米使命的前半部分。現在注意關於第二部分的揭示——大衛王位的種植!這在以西結書17:22-24的比喻中:「主耶和華如此說:我也要從高大香柏樹的最高枝中取一枝……」從上帝的解釋中,我們得知香柏樹代表猶大國;其最高枝是猶大的王。謎語告訴我們尼布甲尼撒取走了最高枝——王。比喻現在告訴我們上帝——不是尼布甲尼撒,而是上帝——將從最高枝中取一枝。不是那枝,而是從那枝中——西底家的孩子。但尼布甲尼撒帶走並殺死了他所有的兒子。

上帝通過祂的先知耶利米,現在將從這最高枝中取一枝並「栽種它」(第22節)。「我要從他的嫩枝頂上剪下一嫩枝,將它栽種在高而顯赫的山上,」全能者繼續說!啊!一嫩枝!這最高枝的嫩枝代表西底家的孩子!當然,一嫩枝代表一個女兒!「……我將栽種它。」象徵性語言能說得更清楚嗎?這位年輕的猶太公主將成為重新種植大衛王位的王室種子?在哪裡?「……在高而顯赫的山上,」永恆主說!在象徵中,「山」總是代表一個國家。

但哪個國家?

「我將在以色列的高山上栽種它,」永恆主回答!大衛的王位現在將被栽種在以色列,從猶大被推翻!語言能更清楚嗎?「……它將生出枝子,結出果實,成為美好的香柏樹……」(第23節)。

大衛的王位在猶大西底家時終止了嗎?上帝忘記了祂的盟約嗎?不!比較這語言與以賽亞書37:31-32:「猶大家所逃脫的餘民,將再次向下扎根,向上結果。」它被栽種在以色列,從猶大遷出!在這位希伯來公主被「栽種」在以色列的王位上後,現在從世人眼中失落——那王位將結果。她將結婚,生子,她的兒子將繼續大衛的王朝!

「……所有飛鳥都將棲息在其下,住在其枝的蔭影中」(以西結書17:23)。 「失落」的以色列,現在獲得了王位,再次成為自治國家,將隨著時間推移,擴展到全世界,獲得支配力和權力。他們將繼承上帝與亞伯拉罕的無條件應許!

「田野中的所有樹……」(第24節)。在這謎語和比喻中,「樹」被比喻為國家。換句話說,「地上的所有國家」。「……將知道我耶和華使高樹降卑。」猶大,高樹,在以色列被俘130年後擁有王位,現在被降為奴隸的低微地位。「……高舉了低樹。」130年來,以色列一直是「低樹」。現在以色列被高舉,成為一個擁有大衛王位的繁榮國家。「……使青樹枯乾,使乾樹繁茂……」

比較這語言與以西結書21:26:「除去冠冕,摘下王冠……高舉那低微的,降卑那高位的。我將翻轉……」等等。它講的是王位從猶大轉移到以色列。

以色列在愛爾蘭已獨立四個世紀。愛爾蘭的以色列人已有一個王室血統,西底家的女兒被嫁接到其上。愛爾蘭的以色列人是一個古老的殖民地,未曾被亞述俘虜。

以色列,由以法蓮和瑪拿西支派帶領,擁有長子權,現在將繁榮,隨著時間推移變得富足。「……我耶和華說了,也必成就」(以西結書17:24)。

是的,長子權在以色列。雖然失落,雖然被認為是外邦民族,他們是將成長為應許的多民——大國和多國,擁有敵國的門戶,成為殖民民族,擴展到全世界,蒙受國家資源和財富的祝福。當他們變得如此強大和國家主導時,記住,大衛的王位將在他們中間被移植!

但耶利米帶著王室種子去哪裡尋找失落的以色列家?他們今天在哪裡?裂痕是如何被癒合的?謝拉的兒子如何登上王位?我們能知道嗎?

我們能!聖經預言揭示了確切、精確的地點!我們還可以在實際歷史中追蹤耶利米的足跡!

第七章:耶利米的神秘使命

第七章:耶利米的神秘使命

我們現在進入以色列這段奇特故事中最引人入勝且扣人心弦的階段之一——這確實是預言與當今實現之間的連繫紐帶——然而,神學家們完全未能認識到這一點。

在以色列家族,即以撒瑪利亞為首都的北方王國,於公元前721至718年被驅逐到亞述為奴之後,猶大王國繼續存在於巴勒斯坦南部的猶大地區。當時,作為一個民族,猶大尚未拒絕神的治理和宗教。神繼續維持祂與大衛的盟約。大衛的王朝繼續在部分以色列人——猶大家族,即猶太人——的王位上延續。

但在以色列從視野中消失後,猶大背離了神的道路和治理,追隨外邦國家的方式,罪行甚至比以色列更嚴重,直到最終永恆之神也將猶大驅逐到民族的俘虜和奴役之中。

在猶大的背道之前,神通過先知何西阿說:「以色列啊,你雖行淫,猶大卻不可犯罪……」(何西阿書4:15)。但後來,永恆之神對耶利米說:「你有沒有看見那不忠的以色列做了什麼?她……行了淫?……她的假妹妹猶大看見了。她看見我因那不忠的以色列的種種姦淫,給了她休書,遣送她離開;然而她的假妹妹猶大不懼怕,也去行了淫。……不忠的以色列比假猶大顯得罪行較輕」(耶利米書3:6-11;修訂標準版)。

這裡再次清楚地表明,以色列的十二支派分為兩個完全獨立的國家。然而,反對本書揭示真相的人否認這些清楚的經文,並試圖詆毀揭示真相的人。

現在來看看猶大(猶太人)——在以色列被俘130多年後——是如何也被從他們的土地上驅逐出去的。他們被作為奴隸帶到巴比倫——而不是以色列被帶去的亞述。

「永恆之神說,我也要將猶大從我眼前挪去,如同我挪去以色列一樣,並將我所揀選的這城耶路撒冷和我说我名必在其上的殿拋棄」(列王紀下23:27)。

因此,在以色列被俘130多年後,到了神使猶太人也從他們的土地上被驅逐到民族俘虜和奴役的時候。

耶利米的奇特使命

為了這個目的,神興起了一位非常特別的先知,其真正的呼召和使命很少有人理解。這位先知就是耶利米。耶利米在這次俘虜中扮演了一個奇特且鮮為人知的角色。

從一個重要的史實可以窺見這一使命的重要性:聖經中僅提到三人在出生前就被聖化為其職分——這三人中,耶利米是第一個。另外兩人是施洗約翰和耶穌基督!

永恆之神第一次對耶利米說話時,他還是一個年輕的少年,據一些證據顯示,大約17歲。到他完成使命時,他已是一位白髮蒼蒼的老年先知。

這一重要但鮮為人知的呼召和使命在耶利米書第一章的開頭幾節中有所描述。永恆之神對他說:「我在你母腹中形成你之前,我就認識你;在你出生之前,我就聖化你;我任命你為列國的先知」(耶利米書1:5;修訂標準版)。

但耶利米害怕了——他很恐懼!他回答說:「啊,永恆之神!看哪,我不知道如何說話,因為我只是一個少年。」

永恆之神回答說:「不要說,『我只是一個少年』;因為凡我差遣你去的地方,你都要去;凡我吩咐你說的話,你都要說。不要害怕他們,因為我與你同在,要救你……」(第6-8節;修訂標準版)。

然後,永恆之神伸手觸摸耶利米的口。神說:「看哪,我今日立你在列國和列王之上,要拔除、拆毀、摧毀、推翻、建造和栽植」(第9-10節;修訂標準版)。或者,如授權版本所說的這一重大使命:「要拔除、拆毀、摧毀、推翻、建造和栽植。」

請注意,耶利米被立在列國之上——不止一個王國。他是一個生活在猶大的猶太少年。他被立為猶大的先知——但不僅限於猶大。列國之上——列王之上!他被立在這些王國之上要做兩件事:首先是「拔除」或「根除」,「拆毀」或「推翻」,其次是建造和栽植。

今日未被認識

看看你自己的聖經!耶利米被神用作先知,警告猶大國因違背神的治理和道路而犯的罪。他被派去警告這個悖逆的國家即將面臨的懲罰——除非他們承認自己的罪行並改變自己的道路,否則將被迦勒底軍隊入侵和俘虜。他被用作猶大與巴比倫之間的中介——一個中間人。

眾所周知,耶利米被用來警告猶大即將面臨的俘虜,以及猶大王國中大衛寶座的「拆毀」或「推翻」。

一般認為,猶大家族被尼布甲尼撒王的軍隊入侵;猶太人被俘到巴比倫;他們不再是一個王國;大衛王朝的統治者不再在猶大王國的寶座上存在。

這意味著什麼?難道神最終忘記了祂對大衛的盟約承諾,即大衛的王朝永遠不會終止——大衛的寶座在所羅門中建立,將永遠持續下去?難道全能的神現在忘記了祂曾發誓即使國王和人民叛逆犯罪,祂也不會改變這一承諾?神的信實受到質疑。聖經作為祂啟示之道的靈感也受到質疑!

但請注意!看看你自己的聖經!耶利米被神聖任命要拆毀和推翻猶大的大衛寶座——但請注意使命的後半部分。要建造和栽植!要建造和栽植什麼?

自然是他在猶大「根除」的東西——神發誓要永遠保存的大衛寶座!耶利米被立在不止一個國家,猶大——而是列國之上。包括以色列王國和猶大!

他在猶大「根除」了那個寶座。那麼耶利米在以色列被任命做什麼?請注意他那奇特且鮮為人知的使命的後半部分——要建造和栽植!

據世人所知,最後一位坐在大衛寶座上的王是猶大的西底家。他在公元前585年被推翻,寶座從猶大被根除——這是基督誕生前近600年!

那個寶座發生了什麼?在公元前585年至基督時代的600年間,那個寶座在哪裡?我們知道耶利米沒有在巴比倫栽植和重建它。神曾承諾大衛的寶座應世世代代統治以色列人——而不是外邦人。我們有巴比倫外邦寶座延續的歷史。

大衛的寶座再也沒有在猶太人中栽植或建造!在基督時代,它沒有統治猶太人。當時猶太人處於羅馬統治之下。耶穌沒有登上這樣的寶座。寶座在猶大並未運作——它在那個地方或那些人中不存在——耶穌無法接管它。耶穌清楚地說,祂的國度不是這個時代的!然而祂生來要坐在祂父大衛的這個寶座上!(路加福音1:32)。

但那個寶座被神聖任命由先知耶利米在有生之年栽植和重建!耶利米被立在猶大和以色列之上。用於在猶大根除大衛的寶座。但還有更多!然後必須在以色列家族中,在這些無王的日子中,在自認為是外邦人的失落以色列中,栽植和建造!因此,重新栽植的身份和地點必須對世界隱藏,直到我們生活的這個末日時代。

拆毀寶座

耶利米的生活和工作是一個極其引人入勝的故事。耶利米書的前幾章專注於他的事工,警告猶太人即將面臨的俘虜。他警告猶大的國王、祭司、先知和人民,傳達神的訊息。他們將他投入監獄——他們拒絕聽從或順服神。然後神使他們被俘。

眾所周知,巴比倫分三個階段攻取猶大。第一次圍攻在公元前604年,這個日期比通常認為的晚大約兩年,但現在已確立無疑。然而,直到19年後的公元前585年,這片土地才完全落入外邦巴比倫人手中。你可以在耶利米書中讀到耶利米在這次俘虜中所扮演的角色。

但請注意一個有趣的事實。聖經或世俗歷史中記載的最後一位坐在大衛寶座上的王是猶大的西底家王。記住他的名字。現在請注意列王紀下24:18:「西底家登基的時候年二十一歲,在耶路撒冷作王十一年。他的母親名叫哈慕她,是立拿人耶利米的女兒。」

現在簡要看看拆毀和根除大衛寶座的最終描述:「猶大王西底家第九年十月,巴比倫王尼布甲尼撒率領全軍來攻耶路撒冷,圍困城池。西底家十一年四月初九日,城被攻破。……猶大王西底家和所有軍兵看見他們,就逃跑……但迦勒底軍追趕他們,在耶利哥平原追上西底家,捉住他,帶到哈馬地的利比拉,巴比倫王尼布甲尼撒那裡受審。巴比倫王在利比拉當著西底家的面殺了他的眾子;巴比倫王又殺了猶大的所有貴族。他還挖出西底家的雙眼,用鎖鏈綁住他,帶到巴比倫」(耶利米書39:1-7)。

在第52章的前11節中,我們找到幾乎一字不差的相同事件的描述,並添加了一句:「……將他關在監獄裡,直到他死的日子。」

這些段落指出了以下幾點:

  1. 巴比倫王殺了西底家的所有繼承大衛寶座的兒子。
  2. 他還殺了猶大的所有貴族,以免留下任何可能的寶座繼承人。
  3. 最後,在挖出西底家的雙眼後,坐在大衛寶座上的王被帶到巴比倫,在那裡死於監獄。
  4. 因此,看起來,世人普遍相信,大衛的寶座終止了,沒有可能的繼承人或兒子來維持王朝的存續。可以肯定的是,從那天起,寶座再也沒有在猶大、耶路撒冷或猶太人中存在!

約雅斤怎麼樣?

確實,當時有一位猶大前王在巴比倫的監獄中——他有兒子可以延續大衛的血脈。前王約雅斤(耶何雅斤)被鎖鏈帶到巴比倫,在被俘37年後恢復了榮譽(見列王紀下25:27-30)。他甚至被授予「王」的頭銜,與其他許多被俘的附庸「王」一起。

約雅斤的一個兒子是撒拉鐵,撒拉鐵是所羅巴伯的父親,所羅巴伯是大衛的王室後裔,耶穌基督通過他追溯自己的王室血統直到大衛!(馬太福音1:12)。所羅巴伯——或稱為零巴伯——是神使波斯王居魯士頒布詔令,任命他為總督——而不是王的冠冕——返回耶路撒冷重建神的殿,即聖殿,在被俘70年後。

然而,約雅斤或他的任何兒子或孫子都未在猶大作王。為什麼?

如果有一位大衛血統的後裔在被俘期間存活,為什麼他回到耶路撒冷時沒有被恢復到寶座上?為什麼?僅僅因為神不允許!

是神立王——也廢王!神決心從法勒斯的統治線上移除王冠,將其置於撒拉的一個兒子頭上。然而,大衛的王室血統必須留在該地區,以便基督在數百年後能從大衛的後裔中誕生。神還必須履行祂對大衛的承諾,即大衛永遠不會缺少後裔坐在寶座上!許多複雜而引人入勝的預言必須實現——有些看似矛盾——這是神交給耶利米的一項艱鉅的使命!

「主說,我指著我的永生起誓,即使猶大王約雅敬的兒子約雅斤是我右手上的印章,我也必將你摘下」(耶利米書22:24)。神決定終止這一系的王。他正在移除王冠——不允許約雅斤的兒子在猶大的寶座上作王!神正在翻轉(推翻)寶座,交給猶大的另一支。

神強硬地對耶利米說:「主如此說,你們要寫下這人是無子的,他日子裡不得亨通;因為他的後裔中沒有一人得亨通,能坐在大衛的寶座上,在猶大再作王」(第30節)。

神說了!耶利米寫了!歷史按神說的設計和完成!約雅斤有孩子——神自己使這一事實被記錄下來(見歷代志上3:17;馬太福音1:12),但就大衛的寶座而言,他是無子的——他的孩子從未登上那個寶座!

王冠現已從法勒斯系移除,從猶大根除,任何立即的寶座候選人都被殺,約雅斤被關在巴比倫監獄中,按全能神的命令被寫為無子,就寶座而言!

耶利米現已完成他偉大使命的第一部分。寶座已被根除,王國完全被拆毀。猶大現在開始接受民族的懲罰。

耶利米去了哪裡?

但耶利米重要使命的第二部分呢?

耶利米在這些被俘的猶太人中。他必須自由執行他使命的第二部分。

因此,「巴比倫王尼布甲尼撒吩咐護衛長尼布撒拉旦關於耶利米,說,帶他去,好好待他,不可害他;他怎麼說,你就怎麼做」(耶利米書39:11-12)。「護衛長帶耶利米來,對他說……看哪,我今日鬆開你手上的鎖鏈。你若願意跟我到巴比倫去,就去,我會好好照顧你;若你不願意跟我到巴比倫去,就不必去。看哪,全地都在你面前;你認為哪裡好,哪裡方便,就去哪裡。……於是護衛長給他食物和賞金(錢),放他走」(耶利米書40:2-5)。

因此,耶利米被完全自由地做他想做的事,甚至被提供費用,享有完全的自由,以便他能執行使命的第二部分。他去了哪裡?

我們現在來到耶利米書中一個令人震驚、引人入勝、激動人心的部分,這部分幾乎完全被忽略。「耶利米就到米斯巴,見亞希甘的兒子基大利,在那裡與留在地上的民一同居住」(第6節)。

這位基大利被巴比倫王任命為留在地上的猶太人的總督,由於耶路撒冷被毀,他以米斯巴為總部。但亞捫王與一個名叫以實瑪利的猶太人密謀刺殺基大利。計劃執行;總督和部分猶太人被殺。耶利米在倖存者中。

「以實瑪利將米斯巴剩下的人都擄去,就是王的眾女和米斯巴剩下的人民,這些是護衛長尼布撒拉旦交給基大利的……以實瑪利擄去他們,前往亞捫人那裡」(耶利米書41:10)。

啊!你有沒有抓住這一點?再讀一遍這段經文。在這些猶太人中,有王的眾女!猶大王西底家的女兒,大衛王朝的後裔!

西底家王在巴比倫監獄中死了(耶利米書52:11)。他的所有兒子都被殺。猶大的所有貴族都被殺。西底家所有可能的寶座繼承人都被殺——除了王的女兒!現在我們明白為什麼耶利米去了米斯巴!

耶利米逃脫

不久,一個名叫約哈難的人取代以實瑪利成為領袖。出於對尼布甲尼撒和迦勒底軍隊報復的恐懼,約哈難和眾首領向先知求助,「對耶利米先知說,求你容我們在你面前祈求,為我們向主你的神禱告……願主你的神指示我們當行的路……」(耶利米書42:2-3)。他們就像今天許多自稱基督徒的人一樣。他們鄭重保證他們確實想知道神的旨意;他們承諾,如同這些人一樣,「我們必聽從永恆我們神的聲音」(第6節)。

但他們是真心的嗎?這樣的人很少是真心的。人性想要做善——或認為自己是善的——但不願意行善。

主的話臨到耶利米,祂告訴他們不要害怕,祂會保護並拯救他們。但人民想逃到埃及。主警告他們不要這樣做。如果他們這樣做,他們所懼怕的尼布甲尼撒的刀劍將在那裡追上他們,他們將死去。「……你們若執意要進入埃及,在那裡寄居;那麼,你們所懼怕的刀劍必在那裡追上你們……你們必在那裡死去」(第15-16節)。

但,正如人們通常所做,他們拒絕神的警告。約哈難回答說:「你說謊了,永恆我們的神並沒有差遣你說,『不要去埃及』……」(耶利米書43:2)。「於是約哈難……和眾民,不聽從永恆的聲音」(第4節)。那些大聲宣稱要遵行神旨意的人通常不會接受神的話作為祂的旨意,除非這也是他們的意願!

於是約哈難「帶走猶大的所有餘民……連男人、女人、孩童、王的女兒……以及耶利米先知和尼利亞的兒子巴錄(耶利米的書記)。他們就進了埃及地……」(第5-7節)。

到達埃及後,神再次通過耶利米警告這些猶太人,他們將在那裡死於刀劍和饑荒,「除了逃脫的人外,無人能回來」(耶利米書44:12-14)。是的,這群人中有幾個受到神的保護。要執行一項神聖的使命。他們將逃脫!永恆之神繼續說:「然而,從埃及地逃脫刀劍的,將有少數人回到猶大地……」(第28節)。

在神聖保護之下

巴錄是耶利米的忠實同伴和書記。在這裡重要的是要注意神對他的保護承諾:「主以色列的神對你巴錄如此說……看哪,我所建造的,我必拆毀;我所栽植的,我必拔除,就是這全地。……但你的性命,我必在你所去的一切地方賜給你作為掠物」(耶利米書45:2-5)。巴錄的性命,如同耶利米的,受到神聖保護!

此前,永恆之神對耶利米說:「你的餘民必得福……」耶利米用於移植寶座的唯一「餘民」是王的女兒。「真地,」永恆之神繼續說,同一節經文,「我必使敵人在患難和災禍的時候善待你」(耶利米書15:11)。這一點神確實做到了,如前所述的第39章11-12節和第40章2-6節。

請注意,耶利米用來建造和栽植的王室材料將得福——耶利米將受到保護,前往一個他不知道的地方!還有誰要去一個他們不知道的地方?十支派的與生俱來的王國,以色列!

因此,耶利米和他的小王室餘民將從埃及逃脫,返回猶大,然後——去哪裡?去「失落的十支派」去的地方,正如我們將看到的!

現在讓以賽亞來完成這個預言:「因為從耶路撒冷必出餘民,從錫安山必有逃脫的人;萬軍之主的熱心必成就這事。……猶大家的逃脫餘民必向下扎根,向上結果」(以賽亞書37:32, 31)。

這個預言也在列王紀下19:30-31中找到。這是通過以賽亞在猶大王希西家執政第14年給出的預言,當時亞述王西拿基立威脅入侵猶大。這是一個將在後來實現的預言——不是在希西家執政期間。一些批評家試圖推翻這一基本且重要的真理,爭辯說歷代志下30:6也提到了這個餘民。但那個事件不是預言,而是在希西家第一年的事件歷史記載——那些餘民不是從耶路撒冷逃脫,而是從威脅入侵猶大的西拿基立軍隊中逃脫的猶太人——他們逃進猶大,而不是逃出猶大。這裡也沒有提到「向下扎根,向上結果」,如以賽亞書37章和列王紀下19章所述。

這個預言如此重要,以至於被記錄了兩次!它確實指的是後來逃脫的餘民——耶利米的逃脫。這個與耶利米同行的餘民——至少包括一位王的女兒——將向下扎根!也就是被重新栽植!

然後向上結果!被建造!神在祂對大衛寶座永遠存續的莊嚴盟約中失敗了嗎?這次栽植和建造在哪裡?我們能在神的話語中找到它嗎?我們能!寶座重新建立的地點和人民被清楚地辨識出來!

第六章:以色列子民分裂為兩國

第六章:以色列子民分裂為兩國

以色列家並非猶太人!構成以色列家的人不是猶太人,也從未是猶太人!這一事實我們將清楚無誤地證明,無可辯駁。

大衛去世後,他的兒子所羅門繼承了以色列的王位。所羅門對人民徵收重稅,並以空前絕後的輝煌統治國家。他還娶了外邦女子為妻,因她們的影響,他燒香祭拜摩洛和其他偶像。因此,「永恆者對所羅門說:因為你行了這事,不遵守我所吩咐你的約和律例,我必將國從你手中奪去,賜給你的僕人。然而,為你父親大衛的緣故,我不在你有生之年這樣做,而要從你兒子手中奪去。只是我不會奪去整個王國,乃要為我僕人大衛的緣故,並為我所揀選的耶路撒冷的緣故,留下一支派給你兒子。」(列王紀上11:11-13)

以色列與大衛的王位分離

請注意!被奪去的將是整個王國,而非一部分。留下的只是一支派。關鍵在於——這裡揭示了這一問題的根本原因——雖然所羅門理應失去王國,但神為了「大衛的緣故」,留下一支派!

神與大衛立下永恆的約,這約無條件,且神不會也不可能違背。大衛的王朝不可斷絕!這就是權杖承諾不被摧毀的原因,統治者將繼續統治以色列子民的一部分,不會有任何一代的中斷。

在列王紀上11:26中,你會讀到耶羅波安,尼八的兒子,一位以法蓮人,是所羅門的僕人。他被立為「約瑟家」——即以法蓮和瑪拿西——的統治者。

永恆者通過先知亞希雅對耶羅波安說:「看啊,我要從所羅門手中奪去王國,將十個支派賜給你……然而,為我僕人大衛的緣故,我不會奪去整個王國,因為他遵守我的誡命和律例。但我將從他兒子手中奪去王國,賜給你十個支派。我將留下一支派給他兒子,使我僕人大衛在我所揀選的耶路撒冷城中,永遠有光輝。我要揀選你,你將按你心所願統治,成為以色列的王。」(列王紀上11:31-37)

這些話清楚表明兩個事實:以色列國將從所羅門的兒子手中被奪走,賜給耶羅波安。這不是單獨一支派或幾個支派,而是被稱為「以色列」的整個國家,由以法蓮支派的耶羅波安統治。

十個支派的王國被賦予了「以色列」的國名。因為「以色列」這名字確實是賜給約瑟的兩個兒子的!(創世記48:16)無論他們在哪裡,聖經都以「以色列」的國名稱呼他們。在世人眼中,他們的身份如今已失。但在聖經預言中,被稱為「以色列」的正是他們——而不是猶太人!他們是以十個支派為首的以色列國。

另一方面,因神對大衛的承諾,永恆者在耶路撒冷留下了猶大支派,由所羅門的後裔統治,使大衛的子孫能繼續坐在大衛的寶座上,統治以色列子民的一部分。神無條件地應許大衛,他的後裔將永遠統治以色列子民。

現在,在後來的歷史中,我們看到這一應許得以實現——這約成為約束!猶大的子民,雖然不構成全部以色列子民,且不被稱為「以色列」,但仍是以色列子民。因此,神能保持對大衛的承諾,避免廢除對亞伯拉罕、以撒和雅各的權杖承諾。同時,神也能懲罰所羅門,奪走以色列國,只讓權杖承諾的子孫統治一個支派。請注意這一重要觀點:雖然必須施加懲罰,但神從未違背任何承諾。

大衛的王朝統治猶大

神應許「權杖不離猶大」。祂沒有違背這一承諾。請仔細注意,被奪走的十個支派被稱為「以色列」,而留在所羅門之子羅波安統治下的一支派僅被稱為「猶大」或「猶大家」。他們以支派名稱為名,而十個支派的王國繼續承擔「以色列」的國名。

實際上,以色列拒絕了他們的王,立耶羅波安為以色列的王。猶大支派為了保留羅波安為王,從以色列國中分裂出去。但現在,羅波安,大衛的孫子,成為一個新國家的王。這個新國家不是以色列國,而是猶大國!以下是事情的經過。

當所羅門的兒子羅波安繼承王位時,人民立即要求減輕所羅門施加的重稅。他們派領袖耶羅波安作為代表,向羅波安請願。

耶羅波安懇求道:「你父親使我們負重軛,現在請你減輕你父親的苛刻勞役和他加在我們身上的重軛,我們就服侍你。」(列王紀上12:4)

羅波安回答說:「我父親用鞭子懲罰你們,我要用蠍子懲罰你們。」(第11節)

以色列反叛了。對人民的命令是:「以色列啊,回你們的帳篷去吧!」對王室的挑戰是:「現在顧你自己的家吧!」(第16節)

「以色列人背叛大衛家,直到今日。當全以色列聽說耶羅波安回來了,就派人請他到會眾中,立他作全以色列的王。除了猶大支派,沒有人跟隨大衛家。」(第19-20節)

然後,「羅波安……召集了猶大家與便雅憫支派……」(第21節)。羅波安準備爭戰,要收復以色列家,但神說:「你們不可……與你們的弟兄以色列子民爭戰……因為這事出於我。」(第24節)

以色列分裂為兩國

你是否注意到,現在是以十個支派組成的王國(以以法蓮和瑪拿西為首,由以法蓮人作王),承接了應許的國度,被稱為以色列家?

留給羅波安的猶大支派,連同便雅憫支派,以及後來被耶羅波安逐出以色列祭司職務的利未支派,在聖經中不被稱為「以色列」,而是「猶大家」。他們實際上是以色列子民,但不再以「以色列」的國名相稱。這一點被多次強調,因為普遍的觀念恰恰相反。

今天的普遍觀念似乎認為,留下來的猶大支派承擔了「以色列」的名稱。大多數人認為十個支派只是從以色列國被逐出的某些支派。

但實際上是以色列在撒瑪利亞(耶路撒冷以北)建立了自己的王國,由耶羅波安統治。留在耶路撒冷的不是以色列,而是從以色列分裂出去的猶大。

以色列與猶太人交戰

請仔細注意!猶大家,現在包括大衛王朝的羅波安王統治下的便雅憫支派,準備與由以法蓮和瑪拿西為首的十個支派的以色列國交戰。

現在讓我們用聖經證明,被稱為「以色列」,常在預言中稱為「以法蓮」的十個支派,不是猶太人,也從未是猶太人!記住,「猶太人」僅是「猶大」的暱稱。因此,它僅適用於猶大家,絕不適用於以色列家。

從任何詳盡的聖經索引中,你可以發現「猶太人」這詞首次出現在列王紀下16:6。在這之前,聖經中從未出現「猶太人」這詞。請注意!

亞哈斯開始作猶大王(第1節),坐在大衛的寶座上(第2節)。當時,佩卡是以色列的王。以色列王佩卡與敘利亞王利汛結盟,對抗猶大,他們聯軍進攻耶路撒冷,圍困猶大王亞哈斯,但未能攻克(第5節)。「當時,敘利亞王利汛(與以色列結盟,對抗猶大的盟友)收復了以拉他給敘利亞,將猶太人從以拉他趕出……」(第6節)。聖經中首次使用「猶太人」這詞時,我們看到以色列在與猶太人交戰!

是誰將猶太人趕出以拉他?是以色列王佩卡的盟友!與以色列聯軍對抗猶大的軍隊。住在以拉他城的猶大人被稱為「猶太人」,以區別於與他們交戰的以色列家!請注意這一點的重要性!

聖經中首次出現「猶太人」這詞時,猶太人正在與以色列交戰!他們完全是不同的國家。他們個別是以色列子民,但不擁有「以色列家」的國名。

將今天的猶太人稱為「以色列」是錯誤的。他們不是以色列國——他們是猶大!無論以色列今天在哪裡,記住,作為國名的「以色列」從不意味著猶太人!今天的失落十支派,無論是誰,無論在哪裡,他們都不是猶太人!在預言中,凡提到「以色列」、「以色列家」、「撒瑪利亞」或「以法蓮」,記住:這從不指猶太人,而是與猶太人交戰的以色列!

以色列家不是猶太人

聖經中沒有任何地方將「以色列」這詞專指猶太人。當意義不是國家的,而是個人的,「以色列」、「以色列子民」或「以色列人」可能有時包括猶太人。例如新約中常見的「你們以色列人」,指的是作為個體的以色列人,而非國家意義,通常指作為雅各後裔的猶太人。

從聖經角度,摩西不可稱為猶太人,他是利未人。亞伯拉罕也不是猶太人,以撒、雅各、亞當或挪亞亦然。猶大的後裔是種族上的猶太人,還有那些在國家上加入猶大支派的便雅憫和利未支派的人。

猶太人是以色列人,就像加州人是美國人。但大多數以色列人不是猶太人,就像大多數美國人不是加州人。猶太人僅是猶大家,只是以色列人的一部分。但當這些人被視為國家,而非個體集合時,「以色列」從不指猶太人。「以色列家」從不意味「猶太人」。在耶路撒冷的三个支派僅被稱為「猶大家」。

但對約瑟的兒子以法蓮和瑪拿西,垂死的以色列說:「願我的名歸於他們。」(創世記48:16)他們確實承擔了「以色列」的名稱。

從此,猶大支派與便雅憫和利未支派被稱為「猶大」——而不是「以色列」。十個支派,由以法蓮和瑪拿西為首,從此被稱為「以色列」。他們不是猶太人,也從未被稱為猶太人!從此,以色列子民,十二支派,分裂為兩個國家!

現在,應許首次分為兩部分:國度應許進入以色列國,由以法蓮和瑪拿西領導;而權杖留在另一個國家,稱為「猶大家」。亞伯拉罕的兩個應許現在完全分屬兩個不同的國家!

在許多世代中,以色列和猶大作為獨立的國家,擁有各自的國王,居住在毗鄰的領土上。為什麼牧師和自稱研究聖經的人對此一無所知?聖經中有整整四卷書——列王紀上下和歷代志上下——專門解釋這一事實並記錄這些獨立、對立的王國的歷史?看看你聖經後面的地圖,你會清楚看到每個國家的領土。

猶大保留了耶路撒冷作為首都,以及猶地亞的領土。以色列佔據了猶地亞以北的領土,撒瑪利亞成為其首都,以色列家在預言中常被稱為「撒瑪利亞」。這也是理解預言的關鍵。「撒瑪利亞」在預言中從不指猶太人,而是指十個支派,即以色列家。

我們要強調,以色列和猶大不是同一國家的兩個名稱。他們過去是、現在是、直到基督再來時仍是兩個獨立的國家。「猶大家」總是指「猶太人」。這一區別至關重要,若要理解預言,必須明白這一點。由於大多數所謂的聖經研究者無知於這一基本區別,他們無法正確理解預言!

聖經中下一次提到「猶太人」時,以色列家已被逐出,失去蹤跡,這個詞僅適用於猶大家。

以色列拒絕神的統治

耶羅波安(以法蓮支派)一成為以色列家的王,就設立了兩個金牛犢,在王國中引入偶像崇拜(列王紀上12:28-33)。耶羅波安擔心他的子民每年去耶路撒冷守住棚節,可能會回歸羅波安,使他失去新王位。引入偶像崇拜是為了阻止這一點,留住人民。

這種偶像崇拜與違反安息日(以西結書20:10-24)成為以色列的重大國罪,在神眼中是詛咒。世世代代,神懇求以色列家轉離傳統,回到神的誡命。但經過九個王朝、十九個王,以色列繼續這些國罪——在神眼中罪大惡極,最終神使他們成為被征服、被擄的國家。

現在讓我們注意一段常被誤解的經文。在列王紀上14:15-16中:「永恆者必擊打以色列(非猶大),如蘆葦在水中的搖動,祂必將以色列從祂賜給他們祖先的美好土地上拔出,將他們分散到河外,因為他們建造了偶像,惹永恆者憤怒。祂將因耶羅波安的罪放棄以色列,他自己犯罪,並使以色列犯罪。」

這段經文專門談論耶羅波安在以色列——北部十個支派的王國,擁有國度應許——的偶像崇拜的後果。是這些人將被拔出、分散到河外,不是猶太人。然而,這段經文幾乎被所有預言研究者引用,認為適用於今天分散的猶太人——這完全不適用於他們。這是我們所講述的內容是理解許多長期隱藏的預言的關鍵的例子。除非牢牢記住這一點,否則永遠無法正確理解預言。

這段經文說將被拔出、分散到河外的人從未被稱為猶太人。他們是由以法蓮和瑪拿西領導的人,擁有成為大國和多國聯邦的無條件應許,人口眾多,數以億計,擁有敵國的門戶,成為殖民民族,擴展到全球。

然而,許多人即使明白了以色列與猶大的區別——視之為重大啟示——仍會因多年習慣,重新落入舊思維,將適用於以色列的經文應用於猶太人!

「以色列家」或「全以色列」,當指國家時,或聖經預言中常見的「雅各」、「拉結」、「以法蓮」、「約瑟家」或「撒瑪利亞」,指的都是十個支派的國度人民,而非猶太人。這是一個關鍵,也是理解聖經的總鑰匙!

以色列被逐出並失落

在公元前721-718年,以色列家被征服,其人民很快被逐出自己的土地——家園和城市——被擄到亞述,位於裏海之南!然後……失去了蹤跡!

「永恆者向以色列大發怒,將他們從祂眼前除去,只剩下猶大支派。」(列王紀下17:18)

永恆者除去的是誰?以色列!是以色列被除去,從永恆者眼前消失,直到失去蹤跡。

留下的是誰?只有猶大——只有猶太人!以色列已經消失!他們成為所謂的失落十支派,至今如此稱呼。

外邦人取代以色列家

現在注意列王紀下17:22-23:「以色列子民行耶羅波安所行的一切罪,不離開這些罪,直到永恆者將以色列從祂眼前除去,正如祂藉眾先知所說的。於是以色列(非猶大,非猶太人)被從自己的土地擄到亞述,直到今日(約公元前620年寫成)。」請注意,擁有「以色列」國名和國度應許的人,不是猶太人,被擄出自己的土地——撒瑪利亞。他們離開了那片土地——至今未歸!

同一段經文的下一節:「亞述王從巴比倫、庫他、亞瓦、哈馬和西法瓦音帶來人,安置在撒瑪利亞的城邑,代替以色列子民。他們佔據了撒瑪利亞,住在其中的城邑。」(第24節)

這些人在基督時代居住在撒瑪利亞地,被福音書稱為撒瑪利亞人。請記住這一點。因為新約中的撒瑪利亞人與以色列人沒有任何種族混合。只有一個人——一位祭司——從被擄的以色列人中返回,教導新安置的外邦人以色列的敗壞宗教(第27-28節)。

然而,這些從巴比倫來的人不跟隨神,不遵行神的道,也不信神的宗教。下一節顯示:「各國仍各造自己的神……」(第29節)。

亞述和巴比倫的普遍國教是迦勒底神秘宗教。這是術士西門(使徒行傳8章)的宗教,他相信腓力的神蹟,盜用「基督徒」之名,在使徒彼得因其「罪惡」——即「無法無天」——拒絕他後,創立了偽「基督教」。他採用基督之名,摒棄神的律法,將淫亂的虛假「恩典」加入迦勒底神秘宗教,稱之為「基督教」。這偽「基督教」欺騙了無數人,直到今日的邪惡世代!

以色列被擄的詳細記載見於列王紀下18:9-12和17:5-18。以色列家開始「多日無王」(何西阿書3:4)。因為他們擁有「以色列」的國名,是他們,而非猶大,必須在身份上失落!

以色列,非猶大,失落

聖經清楚告訴我們,以色列將失去其身份、語言、宗教、土地和名稱。

在申命記32:26,神通過摩西警告他們:「我說,我要將他們分散到角落,使他們的記憶從人中斷絕。」這警告不能應用於猶太人!猶太人的記憶從未斷絕。除非他們的身份和名稱失落,否則記憶不會斷絕。這適用於失落十支派,而非猶太人。

現在注意以賽亞書8:17:「我要仰望永恆者,祂向雅各家隱藏祂的面……」雅各的名字改為以色列。換言之,這適用於以色列家——十個支派的王國——他們被切斷與神的同在,因此失去了對真神和真宗教的認識。

永恆者不再用他們的希伯來語對他們說話,而是「用另一種語言對這人民說話」(以賽亞書28:11)。這不能應用於猶太人,他們至今仍用希伯來語讀聖經。

以賽亞書62:2:「外邦人必見你的公義,眾王必見你的榮耀(基督再來後);你必被稱以新名,是永恆者口所命的。」雖然這預言直接指向基督再來後的未來,但它也以典型方式應驗,預示以色列今天以不同名稱為人所知。這不能應用於猶太人。他們當時和今天都被稱為猶太人。

以色列未歸

以色列家未隨猶太人在以斯拉和尼希米時代返回巴勒斯坦,如一些人錯誤認為。那些在猶大被擄70年後返回耶路撒冷重建聖殿和恢復敬拜的人,只是猶大家的子民——全是猶太人——全是尼布甲尼撒擄到巴比倫的人。

請注意以下事實:

  1. 公元前721-718年,以色列開始「被擄出自己的土地到亞述」(列王紀下17:23)。他們很快全被移走——完全。「只剩下猶大支派」(第18節)。只有猶大留下。
  2. 130多年後,巴比倫王尼布甲尼撒將僅剩於巴勒斯坦的猶大——猶太人——擄到巴比倫。因此,在猶大被擄時,以色列家已無人住在巴勒斯坦。
  3. 在猶大被擄70年後,返回巴勒斯坦重建聖殿和恢復敬拜的人,全是猶大家——全是猶太人——全是尼布甲尼撒所擄的人。他們返回「耶路撒冷和猶大,各歸其城」(以斯拉書2:1)。

只有猶大支派,連同便雅憫和利未的殞地,在那時返回。「猶大和便雅憫的族長、祭司和利未人……起來」(以斯拉書1:5)。

當然,有些人拒絕神在我們時代揭示的這一真理,錯誤地認為包括十個支派的以色列家在以斯拉和尼希米時代返回了耶路撒冷。

他們會挑選出提到「以色列」的經文,涉及猶大家的個人或人民,誤稱他們是以色列家。讓我再次強調:猶太人是以色列人,但只有部分以色列人是猶太人。「猶太人」是國名「猶大」的暱稱。猶太人確實是以色列人,但不屬於稱為「以色列家」或「以色列國」的國家。

那些拒絕這一真理的人會引用這樣的經文:「以色列的餘民,祭司和利未人,住在猶大的眾城,各在自己的產業中」(尼希米書11:20)。因為提到「以色列」,他們聲稱這是十二支派。但這明確談到祭司和利未人——他們屬於猶大家,而不是十個支派的以色列家。他們確實是「以色列的餘民」——十二支派的「餘民」;他們是以色列人,但不屬於稱為「以色列家」的國家。他們回到猶地的產業。

尼希米清楚說:「這些是從被擄(巴比倫的被擄——猶大的被擄,而非以色列家)回去的省民,是尼布甲尼撒王所擄去的人……」(尼希米書7:6)。在亞述被擄100多年後,巴勒斯坦已無十支派的人(列王紀下17:18)。

以斯拉說:「以色列子民、祭司、利未人和其餘被擄的人,守奉獻……」(以斯拉書6:16)。這些人是� _ System: 猶大國的人——而不是以色列國——但他們是「以色列子民」。

以斯拉和尼希米記載了從巴比倫返回巴勒斯坦的人的名單和家譜,沒有一個來自十個支派!因此,基督時代的耶路撒冷居民來自這三個支派,而不是以色列家。那些歸信的人大多數,若非全部,來自便雅憫支派,正如保羅說他是便雅憫人。

以色列家成為失落的十支派!如今以另一名稱為人所知,說不同的語言!

他們今天被稱為什麼名字?無論他們是誰,在哪裡,是他們,而不是猶太人,擁有國度應許。在公元1800-1803年他們的懲罰結束後,是他們,而不是猶太人,必須繼承對亞伯拉罕的不可破壞的應許:國家偉大、資源、財富和權力。是瑪拿西成為世界上最偉大的單一國家;以法蓮成為偉大的聯邦國家!他們今天是誰?

第五章:大衛之約

第五章:大衛之約

雅各及其十二個兒子在埃及去世後,他們的子孫在大約兩個半世紀內,人口增長到埃及土地上可能介於200萬至300萬之間。

但以色列的子孫成為奴隸:「約瑟和他的弟兄們,以及那一代人都死了。以色列的子孫繁衍增多,人口大增,極其強盛,遍滿那地。後來,埃及興起一位不認識約瑟的新王……埃及人使以色列人服苦役,嚴酷地奴役他們,使他們的生活因艱苦的勞役而痛苦不堪……」(出埃及記1:6-14)。

於是,神興起摩西,以特殊的方式裝備他,帶領以色列的子孫脫離埃及的奴役。

當他們抵達西奈山所在的曠野半島時,神與他們立約,使他們成為一個國家——祂的國家——在世上的諸國中。他們的政府是神權政治,民事以及靈性與宗教律法均直接由神賜下。神親自是他們的王,通過一套法官制度統治他們。

以色列的首位王是神

神是以色列唯一的王!以色列既是教會,也是國家。在使徒行傳7:38中,我們得知以色列人在曠野中形成了教會。舊約中使用的「以色列會眾」一詞與新約中的「教會」意義完全相同。因此,以色列擁有多套律法。神給以色列雙重形式的政府。會眾或教會被賜予儀式性的律法——動物祭祀、飲食祭物、肉體的條例。

但以色列也是一個民事政府;因此,神為其設立了民事官員和民事律法——法規和判決。作為教會和民事政府基礎的一大核心法典是十誡,由神親自向全會眾宣講,並由神的指頭寫在石板上。

離開埃及後的數個世代,神是他們的王!(這段歷史記載於摩西五經、約書亞記和士師記。)各支派各自獨立,但共同組成一個國家,類似於美國由各州組成一個國家。

每個支派佔據自己的土地或地區。利未支派成為祭司支派,分佈於其他支派中,沒有自己的土地繼承,也沒有獨立的領土(除了城市)。然而,約瑟的子孫被分為兩個支派——以法蓮和瑪拿西——因此仍保持12個獨立的支派,每個支派佔據自己的領土或省份,利未人則分佈於各支派中。

這些年來,長子名分和權杖一直在一個國家內,長子名分通過以法蓮和瑪拿西支派傳承,權杖則由猶大支派持有。

對神不滿

以色列的子孫是人,就像你我一樣。他們不斷抱怨,對神及其律法懷有敵意,正如今日的人心(羅馬書8:7)。不久,他們對神作為他們的王感到不滿,要求立一個人作為他們的王,就像周圍的異邦國家一樣。今天,我們也想效法周圍的非基督徒,而不是嚴格遵循神在聖經中的教導!人性一直是如此。

當以色列的長老來到先知撒母耳,要求立一個人為王時,這自然讓撒母耳不悅。但永恆者說:「你要聽從百姓對你說的一切話,因為他們不是棄絕你,而是棄絕我,不讓我作他們的王……然而,你要鄭重警告他們,告訴他們那將統治他們的王的作為」(撒母耳記上8:7-9)。

掃羅是他們的第一位人王。他拒絕順服神,最終被神棄絕。他在戰爭中被殺。他唯一倖存的兒子伊施波設在僅統治兩年後被殺(撒母耳記下2:10)。然而,伊施波設從未統治過猶大。隨著這段對部分以色列的短暫統治,掃羅的王朝終結。這就是神棄絕他的方式。他的王朝被斷絕!

大衛王朝永遠長存

大衛繼承掃羅。大衛坐在永恆者的寶座上。大衛的兒子所羅門繼承他,也坐在永恆者的寶座上。「所羅門代替他父親大衛,坐在永恆者的寶座上作王……」(歷代志上29:23;另見歷代志下9:8)。

我想在此強調另一個特別的重點。在掃羅之前,永恆者是以色列的王。這些人王是坐在永恆者的寶座上。永恆者——「主」——是耶穌基督,祂在創世之前與父同在(約翰福音17:5;1:1-2, 14)。耶穌是大衛的「根」與「後裔」(啟示錄22:16)。既然祂是「根」,寶座在大衛出生前就屬於祂。大衛僅僅是坐在永恆者的寶座上。其次,既然耶穌是大衛合法的肉身之子,這寶座將再次因繼承權屬於祂,延續大衛的王朝。因此,當基督返回地上時,大衛的寶座將雙重屬於祂!

現在我們來到一個看似不可思議的事實——奇幻、幾乎難以置信,但卻真實!在大衛作王時,神與他立了一個永恆的、無條件的盟約,神不能也不會違背!這個盟約比與亞伯拉罕的無條件盟約更令人震驚,且更少被人理解!

我希望你現在牢牢記住全能者與大衛所立盟約的具體性質和特徵。因為這是基督目的和使命的重要環節——理解聖經的重要關鍵!

在撒母耳記下23:1, 5中,我們讀到:「這是大衛最後的話……神與我立了一個永遠的盟約,凡事齊備,穩固……」換句話說,這是一個永遠長存、不會失敗的盟約!

回到撒母耳記下第七章,了解更具體的細節。神在大衛非常關心約櫃住在帳幕中的時候,賜給他這個盟約的應許。大衛想在耶路撒冷建造一座宏偉的聖殿。

「當夜,耶和華的話臨到拿單,說:你去告訴我的僕人大衛,耶和華如此說:你豈可為我建造殿宇?……當你的日子滿足,你與你的祖先同睡時,我必興起你的後裔,就是從你身出生的,立他為王。他必為我的名建造殿宇,我必堅立他的國位,直到永遠。我要作他的父,他要作我的子。若他犯罪,我必用人手之杖、世人之鞭懲治他。但我的慈愛必不離開他,如同我從掃羅那裡奪去慈愛,將他廢棄。你的家和你的國必在我面前永遠堅立,你的寶座必永遠堅定。」(撒母耳記下7:4-5, 12-16)。

注意要點

請仔細注意以下幾點:

  1. 大衛的寶座由他的兒子所羅門建立並堅立。
  2. 寶座——大衛的寶座(第16節)——在所羅門身上永遠堅立(第13節)。請注意,這裡從未說過基督來時,神會在祂身上永遠建立這寶座。它說的是在所羅門身上永遠堅立。
  3. 如果所羅門或以色列的子孫不順服,會取消這盟約嗎?第14-15節清楚地說,若他們犯罪,神會用人的杖懲治他們,但不會違背這盟約。寶座將永遠存續!
  4. 特別注意,若不順服,神不會像對掃羅那樣奪走寶座。神如何從掃羅那裡奪走寶座?掃羅的王朝終結了!他的兒子從未坐上寶座。但所羅門的王朝不會終結。不順服的懲罰將是人的懲治。
  5. 既然神確實在大衛和所羅門身上堅立了這寶座,若大衛的寶座即使僅一代停止存在,我們能說它如神在此應許的永遠堅立嗎?

這是聖經中最鮮為人知的事實之一!全能的神與大衛立了一個絕對約束的盟約——我們將看到其約束力有多強!——無條件地保證從那時起,每一代都將有大衛的後裔,在不間斷的王朝中坐在大衛的寶座上,統治以色列的子孫!這是對一個連續、不間斷的王朝——永遠的所有世代——的應許。

這很難相信!然而,神應許並絕對保證了這一點!沒有任何條件。無論發生什麼,都無法阻止這一點。人民的罪不會改變這一點。應許不可動搖!

記錄的終結

但今天那寶座在哪裡?

聖經的歷史記載了一連串的王,皆為大衛的後裔,連續的王朝,直到西底家王。但在公元前585年,這位最後記載的坐在此寶座上的王被巴比倫王尼布甲尼撒的軍隊俘虜,雙目被剜,帶到巴比倫,死在監牢中!

此外,他的所有兒子都被殺!所有尚未被囚禁或奴役的猶大貴族也都被殺,無人能繼續坐在大衛的寶座上!迦勒底人摧毀了耶路撒冷,燒毀聖殿和王的宮殿,將猶太人作為俘虜和奴隸帶到巴比倫。從那天到現在,絕無任何大衛後裔的王統治猶大的記錄。然而,約雅斤的後裔到耶穌的譜系在巴比倫的被擄中得以存續——因此耶穌是大衛的後裔。

然而,有人會說,這寶座今天在基督身上得以堅立。但基督尚未接管這寶座!祂將自己比喻為一個貴族(路加福音19:12),前往遠方(天國)為自己取得王權,獲得王權後將返回。耶穌基督將在祂第二次來到地上時才會坐在大衛的寶座上,這是在未來!

但在西底家王與基督誕生之間的近600年,誰在統治以色列人並坐在大衛的寶座上?如果無人,則我們必須得出結論:神違背了祂的話,或聖經已被打破!

答案是一個比任何小說更令人震驚的謎團!聖經逐步揭示了這一點。

然而,有人會指向「我必堅立」(撒母耳記下7:13)的表述,認為神可能意指在基督第二次來臨時才永遠建立這寶座。但這仍然不對。神清楚應許祂會在所羅門身上堅立這寶座:「我必堅立他的國位,直到永遠。」祂指的不是在基督第二次來臨時的許多世紀後才建立。文中提到的「他」是所羅門——不是基督,因為神說:「若他犯罪,我必……」(撒母耳記下7:14)。

現在我給你一段經文,終結所有關於這寶座何時建立的猜測:「耶羅波安和全以色列啊,你們豈不知永恆者的以色列神已將以色列的王權永遠賜給大衛和他的眾子,憑著鹽約?」(歷代志下13:4-5)。旁註說「永恆的盟約」。這表明寶座的建立已是過去的事!神已將這王權賜給大衛和他的眾子——不是他的子基督,而是眾子,複數——永遠連續。

為所有世代堅立

「我與我所揀選的立了約,向我的僕人大衛起誓:我必永遠堅立你的後裔,建造你的寶座,直到萬代。」(詩篇89:3-4)。請注意!這寶座永遠堅立,建造到萬代。神確實從大衛和所羅門開始堅立這寶座。我們有記錄,直到西底家王,公元前585年。

它被堅立到所有世代,連續、永恆、永遠!「所有世代」一詞當然包括從西底家到基督誕生的那些世代。那些世代中,誰佔據了那寶座?

基督現在並未坐在那寶座上,而是在天上全能神的寶座上(啟示錄3:21)。

那麼當今世代呢?今天哪裡有大衛的後裔,在不間斷的王系中坐在大衛的寶座上,統治以色列的子孫?

難怪像托馬斯·潘恩和羅伯特·英格索爾這樣的人對聖經失去信心!他們看到了這些無條件的應許,但看不到它們如何實現。然而,若我們有耐心,我們將會看到!

繼續,詩篇89:28:「我必永遠為他存留慈愛,我的約必與他堅立。他的後裔(王朝——莫法特譯本)我也必使永存,他的寶座如天之日。」

考慮一下在此意義上「後裔」一詞的含義。莫法特譯本用現代英語正確地將其翻譯為「王朝」。修訂標準版將其翻譯為「他的(大衛的)血脈」——即連續的子嗣,一代接一代。這「後裔」不是以色列子孫的總人口。這是指大衛的後裔,或大衛的眾子。他的眾子將成為王。大衛屬於猶大支派,持有權杖,而非長子名分。他的「後裔」因此是王系。字面意思是他的王朝,他的連續子嗣。

當他的寶座延續到所有世代,如天之日,考慮下一節:「若他的子孫離棄我的律法,不遵行我的典章;若他們違背我的律例,不遵守我的誡命;我必用杖懲治他們的過犯,用鞭責罰他們的罪孽。然而,我的慈愛必不全然從他撤去,也不叫我的信實失效。我的約我必不違背,也不改變我口中所出的。一旦我憑我的聖潔起誓,我必不向大衛說謊。他的後裔(王朝)必永存,他的寶座如我面前的太陽,永遠堅立如月亮,如天上的忠信見證。」(詩篇89:30-37)。

這是指那些他的子孫可能不順服、離棄神律法的世代。一些人今天以盟約是有條件的為藉口,說因為以色列子孫不順服,盟約已破。但全能者說什麼?若子孫違背過犯,他們將因過犯受懲罰——但不會因神與大衛的無條件盟約被打破!

有人說基督接管了寶座。但祂沒有。相反,祂被釘十字架、復活、升天。祂將很快回來,作為萬王之王、萬主之主坐在那寶座上。但若大衛的寶座在西底家後早已不存,耶穌基督返回地上時,如何能接管並坐在一個已不存在的寶座上?

基督會來到一個不存在的寶座嗎?

若大衛的寶座在西底家時終止,則今天它不存在。若它不存在,基督如何能坐在一個不存在的寶座上?(見路加福音1:31-32。)既然它應延續所有世代,那麼從西底家到耶穌誕生的許多世代呢?

榮耀的萬王之王將來坐在一個現存寶座上的重要事實,由先知耶利米進一步肯定。在第33章中,是關於基督以至高權柄和榮耀來臨時將發生事件的預言!在寫這預言時,先知被囚禁在耶路撒冷。巴比倫的軍隊正將猶太人俘虜。神對耶利米說:「……我必……向你顯示你所不知道的偉大和隱秘的事……關於這城的房屋和猶大王的房屋,被拆毀……」(第3-4節)。

耶利米知道耶路撒冷的王宮正在被毀,大衛的寶座從耶路撒冷被移除。他將成為神在耶路撒冷拔除那寶座的代理人。神現在向他揭示一個令人安心的真相。大衛的寶座將在末時再次在耶路撒冷被栽植。神現在向先知保證,寶座將連續統治以色列人直到那時。它將是同一個連續的王朝。彌賽亞將坐在一個現存的寶座上!

這裡是關於基督榮耀來臨統治時將發生之事的預言:「看哪,日子將到,耶和華說,我必實現我對以色列家和猶大家所應許的美好之事。」(第14節)。請仔細注意!這對大衛連續王朝的應許是對以色列家以及猶大家的應許。自從分裂為兩個國家後,那寶座僅與猶大相關。但在基督來臨時實現的應許將其與以色列和猶大相連!

繼續:「在那日子,那時候,我必使公義的苗裔(彌賽亞)為大衛興起;他必在地上施行公平和公義。」(第15節)。這是指基督作為萬王之王的統治。耶穌,通過人身是大衛的後裔(羅馬書1:3),是大衛的公義苗裔或分支。

繼續:「在那日子,猶大必得救,耶路撒冷必安然居住……因為耶和華如此說:大衛必永不缺人坐在以色列家的寶座上。」(耶利米33:16-17)。請注意!它不是說大衛在2500年無人坐在寶座上後最終不會缺人。它說大衛永遠——任何時候——所有世代——不會缺後裔繼續坐在他的寶座上!

統治誰呢?

寶座不在猶太人之上

不是猶大!請讀你自己的聖經!在這2500多年間,大衛不會缺少人坐在以色列家的寶座上——不是猶大!

在神向耶利米揭示這預言時,寶座正從猶大被拔除。在這2500年間,直到基督來臨,它將是以色列家的寶座!

在基督來臨後,將有祭祀,但將是靈性的,而非物質的。在以西結書的預言中,從第40章到書末,涵蓋基督來臨後的時期,這些祭祀以物質形式描述。但在基督回歸後,當這些靈性祭祀被獻上時,利未支派不會被毀滅——祭司支派的後裔將繼續存在。請注意耶利米33:18:「利未祭司也必永不缺人在我面前獻燔祭、燒素祭、並常行祭祀。」

這並非說在基督來臨前的所有年份中,他們持續獻上物質祭祀。其他經文清楚表明,基督的犧牲後,基督徒不應獻上物質祭祀,且在公元70年聖殿被毀後,猶太人也不再獻祭。但其他已引用的預言同樣清楚表明,大衛的後裔應從所羅門開始,連續統治在所有世代的大衛寶座上。

既然許多利未人無疑留在十支派中——雖然我們知道許多留在猶太人中——且留在十支派中的那些人與所有十支派一起失去了身份,因此,許多甚至大多數歷世紀的耶穌基督真召會的傳道人可能屬於利未支派。

現在請注意神與大衛的盟約多麼有約束力。「耶和華如此說:你們若能廢棄我與白晝黑夜的約,使白晝黑夜不再按時運行;那麼,我與我僕人大衛的約也能被廢棄,使他無子嗣統治在他的寶座上……」(第20-21節)。

人們說什麼

繼續:「你們豈不見這民所說的話,說:耶和華所揀選的兩個家族,祂已棄絕他們?他們這樣藐視我的民,以為他們不再是我的國。」(第24節)。

這就是人們所說的,如預言中所預言!他們說猶太人分散在許多,甚至所有國家中——分散的個體——但不再是一個有自己政府的國家!十支派被認為已經「失落」,或已不存在,或只是分散的猶太人的一部分!是的,猶太人自己這樣說,世界也這樣說!但神說什麼?

繼續,下一節:「耶和華如此說:若我與白晝黑夜的約不在,若我未立天地之律;那麼,我必棄絕雅各的後裔和我僕人大衛,不從他的後裔(王朝)中選人統治亞伯拉罕、以撒、雅各的後裔;因為我必使他們的被擄回轉,憐憫他們。」(第25-26節)。

聖經真理的考驗

這是強有力的話!全能者說,除非你能阻止地球自轉——除非你能將太陽、月亮和星辰從天上移除,否則你無法阻止祂履行祂的盟約,從大衛和所羅門開始,連續、永遠、所有世代,保持大衛的後裔在一連續王朝中坐在那寶座上!

他不一定統治所有以色列家或猶太人——但至少統治其中一些,足以構成一個國家。

這不能解釋為意味著不會有連續的寶座,或僅適用於「一後裔」——基督——最終來統治。請注意,它明確說:「……不從他的後裔中選人統治」以色列人。這是指連續、多個統治者——不是2500年前已不存在的寶座上的一位統治者!

對大衛的盟約應許是明確且確定的。要麼他的王朝今日仍存,統治以色列家(不是猶太人),要麼神的話語失敗了!

再次記住權杖的應許,包括這一連串的王,直到基督第二次來臨達到頂峰:「權杖必不離開猶大,立法者(旁註:統治者的杖)必不離開他腳間,直到示羅(基督)來到;眾民必歸順他。」(創世記49:10)。

權杖已從猶大離開了嗎?寶座已終止嗎?或者,如神如此有約束力地應許,今日仍存,以便基督來時能接管並坐在一個運作中、連續的寶座上?

聖經的無誤性受到考驗!神的話語受到考驗!

第四章:長子權與王權的分離

第四章:長子權與王權的分離

現在我們來到一個極為重要的區別,這是聖經中鮮為人知的真理。的確,很少人注意到亞伯拉罕所得到的應許有兩重性質。但聖經本身對這兩方面的應許做出了明確的區分。

屬靈的應許——關於「一粒種子」基督以及通過祂得救的應許——聖經稱之為「王權」。而物質和國家的應許,涉及多個民族、國家財富、繁榮和權力,以及聖地的擁有,聖經則稱之為「長子權」。

種族,而非恩典

讓我們來理解這些術語的含義:

「長子權:天生的權利或特權」——《標準字典》;「任何因出生而獲得的權利」——《韋氏字典》。長子權是因出生而擁有的權利,與恩典無關,恩典是無功不受的赦免和免費的恩賜,並非人的權利。長子權與種族有關,而非恩典。長子權的財產通常由父親傳給長子。

「王權:王者的職位;皇權;指揮或主權的徽章」——《標準字典》。應許的王權線最終在基督身上實現,並涉及對所有人的恩典。

我們已經看到,神對亞伯拉罕的兩組應許——長子權和恩典的應許——都是無條件許下的。長子權和王權都被永恆的神再次許給了以撒和雅各。但一個令人震驚、如新發現的喜悅真相是,從這一刻起,這兩組應許分離了!王權的應許——最終在基督身上實現的王者線和通過祂的恩典——傳給了雅各的兒子猶大,猶大是所有猶太人的祖先。但令人震驚的真相是,長子權的應許從未給予猶太人!

讓我重申!請明白這一點!長子權的應許從未給予猶太人!

翻開你的聖經,讀以下經文:

「王權不離猶大……」(創世記49:10)。

「但長子權歸約瑟」(歷代志上5:2)。

當然,大家都知道王權傳給了猶大,並通過猶太人傳承。大衛王屬於猶大支派。大衛王朝的所有後續國王都屬於大衛家族,猶大支派。耶穌基督出生於大衛家族和猶大支派。

另一個今天大多數人完全未意識到的令人震驚的真相是,只有部分「以色列人」是猶太人。

再讀一遍這個鮮為人知的事實!

完整的解釋和證明必須留到第六章。只有猶大、便雅憫和利未三個支派是猶太人。雖然所有猶太人都是以色列人,但大多數以色列人不是猶太人!

所以要明白!長子權的應許未傳給猶太人!但王權——基督和恩典的應許——傳給了猶太人!耶穌說:「救恩從猶太人而出」(約翰福音4:22)。保羅寫道:「基督的福音……是神的大能,要救一切相信的;先是猶太人,後是希臘人」(羅馬書1:16)。恩典的應許通過猶大傳承!

但聖經稱為「長子權」的應許完全未被理解。很少人注意到神對亞伯拉罕的任何應許除了王權之外。很少人知道聖經中的內容!

長子權從未給予猶太人

更少人理解這些偉大的國家物質應許從未給予猶太人!許多人忽略的令人震驚且重要的真相是「長子權歸約瑟」。而且,正如我們稍後將看到的,約瑟及其後裔都不是猶太人!雖然這聽起來令人震驚,但這是真實的!

關於長子權的知識是這整個真相的關鍵,將成為理解所有預言的鑰匙!讓你清楚地記住這一點至關重要!

如上所述,「長子權」僅包括因出生而來的權利。沒有人能通過自然出生獲得永生。如果這是我們的權利,因出生而繼承,就不會是恩典。救恩來自恩典——神的恩賜,通過不配得的赦免——無功的恩惠。我們只能通過出生獲得物質財產的權利。當這種權利傳遞給不斷繁衍的後代時,它最終演變成一個國家的遺產。它僅賦予物質財產、權力或地位。它不賦予屬靈的祝福。這是種族的問題,而非恩典!

長子權與恩典之間還有另一個區別需要理解。如前所述,長子權通常由父親傳給長子。接受者無需滿足任何條件。兒子不需要做任何事情來獲得資格。他僅因出生為父親的兒子而擁有這一權利。他無需掙得或證明自己配得上它。然而,他可能會因行為不當而喪失保持或接受這一權利的資格。

但通過恩典獲得的永生恩賜確實有資格條件!永生不是你的權利,也不是我的權利——成為神的兒子,真正成為神家族的一員!試想如果這是權利會導致什麼後果!一個叛逆、挑釁、敵視、憎恨神、犯罪或無神論者可以對神搖拳說:「看,神!我恨你。我反抗你!我拒絕服從你!但我要求你的永生恩賜!這是我的權利!我要成為你神聖家族的一員,擁有神之子的巨大權力,這樣我就可以用這權力來反對你!我要讓你的家族分裂,引起摩擦、敵意、仇恨,讓你的兒女不快樂!我要求這權力,作為你的恩賜,作為我的權利,以便我濫用這權力——用它作惡!」

恩典需要條件

大多數自稱「基督徒」的人——以及許多所謂「傳統基督教」的教義——說沒有任何條件,沒有我們必須做的事情來接受神榮耀的恩典。他們否認神要求服從祂的律法!他們扭曲真相,說這等於掙得救恩!他們確實向神要求這一切,同時仍然反抗祂的律法,拒絕遵守!

想想這會導致什麼!要明白!永生確實是神的免費恩賜。你無法掙得它!但它不是你的權利!你不能在反抗神、反叛祂的統治、拒絕讓祂以祂的方式管理你的生活的同時,向神要求這權利!

因此,神設定了條件!這些條件不會讓你掙得任何東西!但神將祂的聖靈賜給那些服從祂的人(使徒行傳5:32)。祂不支付它——但經文說到聖靈「神已賜給那些服從祂的人」。它仍然是一個免費的恩賜!

一個富人可能站在七個人面前說:「我將免費贈送1000美元給任何或所有願意上前接受的人。」他們上前並不等於掙得它。這只是接受免費恩賜所需的條件。

「恩典」一詞意味著不配得的、未掙得的赦免!神赦免那些悔改的人!「悔改」意味著從叛逆、敵意、不服從中轉向。「悔改」意味著轉向服從神的律法。神選擇不將這美妙的恩賜——永生的恩賜,連同其神聖權力——賜給那些會濫用它作惡的人;祂選擇只將其賜給那些會正確使用它的人——這並不意味著它是由行為而非恩典獲得的。如果沒有條件,每個人都可以要求它——那它將是因出生而來的權利,而非恩典!

恩典的事實使得神的資格要求成為必要。但它仍然是一個不配得的恩賜!服從並不掙得任何東西——那只是我們欠神的債。長子權無需任何資格。它是因出生而來的權利。

長子權賦予的內容

很少人理解長子權傳遞了什麼特殊的物質遺產。它賦予了有史以來從父親傳給兒子的最豐富、最有價值的物質遺產——人類或帝國積累的最巨大的財富和權力!這長子權的規模令人震驚!

它包括神對亞伯拉罕的巨大應許的第一階段。這份遺產以全能神的權威無條件保證了眾多人口、無數的財富和物質資源、國家的偉大和世界的權力!

神不僅應許從亞伯拉罕後裔而來的世界主導國家和民族聯盟將如海邊的沙粒般眾多,如天上的星星般無數;祂不僅應許他們將擁有敵國的「門」(Fenton譯本:門戶),這本身就意味著世界主導和權力;而且長子權最終包括巨大的物質財富和無限的國家資源。這在給雅各的祝福中清楚表明,我們很快會看到。

長子權被拒於以實瑪利

除了神的三次干預外,長子權的遺產自動傳給每代中的長子。

以撒被永恆的神選為繼承王權和長子權。亞伯拉罕有其他兒子。以實瑪利是長子。但神選擇了以撒,「亞伯拉罕將他所有的一切都給了以撒」(創世記25:5)。然而,以撒是亞伯拉罕的合法長子。以實瑪利是撒拉的埃及女僕夏甲的兒子。

亞伯拉罕愛以實瑪利,希望他能得到長子權。「亞伯拉罕對神說,願以實瑪利活在你面前!」(創世記17:18)。

撒拉不孕。「神說,你的妻子撒拉必為你生一個兒子,你要給他起名叫以撒。我要與他立約,作為永遠的約,與他的後裔同在。至於以實瑪利,我……要使他昌盛,人口極多……我要使他成為一個大國。但我的約要與以撒立定……」(創世記17:19-21)。

關於以實瑪利後裔將來的國家,永恆的神的天使對夏甲說:「他將是一個野人;他的手要攻擊每個人,每個人的手也要攻擊他;他將住在他的弟兄東邊」(創世記16:12,正確翻譯)。

這裡給出了兩個線索:1)以實瑪利的後裔將成為一個大國,但長子權的國家將更大;2)他們將住在他們弟兄的東邊——即擁有長子權的以撒後裔。以實瑪利的後裔已成為今天的阿拉伯人。因此,擁有長子權的國家和民族聯盟必須更大、更富裕、更強大,且必須在地理上位於阿拉伯國家的西邊。

亞伯拉罕是神之父的人間典型,以撒是基督的典型。這裡有許多相似之處,因篇幅限制不再詳述,只需注意,若我們屬於基督,我們就是亞伯拉罕的子孫(加拉太書3:29),亞伯拉罕是「信徒之父」(見加拉太書3:7);亞伯拉罕被要求願意犧牲他唯一的(合法)兒子(創世記22:2),正如神為了世界的罪將祂的獨生子耶穌基督獻上;以撒的妻子利百加是教會的典型,她必須先愛上他並接受他為丈夫,然後才見到他;以撒是因應許和神的奇蹟而生,正如耶穌從童女馬利亞奇蹟般出生。

以撒有雙胞胎兒子以掃和雅各。以掃是長子,因此是長子權的合法繼承人。但以掃輕視它,將其賣給了雅各。

以掃賣長子權

神在雙胞胎出生前就選擇了雅各來擁有這些應許。但雅各受母親影響,而不是等待永恆的神,通過欺騙從以掃手中奪取了長子權。

永恆的神對利百加說,關於以掃和雅各,他們是兩個國家的開始——「兩種不同的人民……一個民族將比另一個民族強大」,神說,「長子將服侍幼子」(創世記25:23)。

他們的後裔將成為兩種不同類型的人民。雅各提前且欺騙性地獲得長子權的故事在創世記25:27-34中繼續。

「兩個男孩長大了:以掃是個狡猾的獵人,田野的人;雅各是個平靜的人,住在帳篷裡。以撒愛以掃,因為他愛吃以掃的野味;但利百加愛雅各。雅各煮了雜燴湯(Fenton譯本:煮粥);以掃從田野回來,疲憊不堪。以掃對雅各說,請給我吃那紅湯,因為我餓極了;因此他的名字被稱為以東。」

「以東」字面意思是「紅湯」,在Fenton譯本中如此翻譯。讀者應牢牢記住「以東」指的是以掃,這將是理解聖經的另一把「鑰匙」。許多關於現今和未來的預言使用了以東這個名字。除非知道它們指的是以掃的後裔,主要是今天的土耳其民族,否則無法理解。

「雅各說,今天將你的長子權賣給我。以掃說,看,我快要死了,這長子權對我有什麼用呢?雅各說,今天向我起誓;他就向他起誓,將長子權賣給了雅各。然後雅各給以掃麵包和扁豆湯;他吃了喝了,起來走了;以掃就這樣輕視了他的長子權。」後來,雅各又狡猾地從以掃那裡奪取了他的祝福。這欺騙的故事記載在創世記27章。

雅各的欺騙

那時以撒年老,視力因年齡而模糊。臨近生命終點,他叫來以掃,要求他去田野獵取野味,準備好後帶來給他,然後他將賜福確認長子權。

但利百加聽到了,派雅各迅速去取兩隻山羊羔。她以以撒喜愛的野味方式準備了這些羊羔。然後她拿了以掃的衣服給雅各穿上。以掃多毛,而雅各皮膚光滑,利百加小心翼翼地將兩隻羊羔的皮放在雅各的手、臂和光滑的頸部上。

雅各帶著偽裝的野味,假裝成以掃去接受父親的祝福。「雅各對他父親說,我是你長子以掃……」(創世記27:19)。

以撒對野味如此快準備好感到驚訝,起了疑心。雅各再次撒謊,聲稱永恆的神將野味帶給了他。以撒聽出是雅各的聲音。

「以撒對雅各說,請你過來,讓我摸摸你,我的兒子,看你是不是我的長子以掃。雅各走近他父親以撒;以撒摸了他,說,聲音是雅各的聲音,但手是以掃的手。他因雅各的手毛多,像他哥哥以掃的手,未能辨認出來,於是祝福了他」(創世記27:21-23)。

長子權包含的內容

仔細注意這祝福包含的內容!

「他父親以撒對他說,現在過來親我,我的兒子。他就過來親他;他聞到他衣服的氣味,就祝福他說,看,我的兒子的氣味如同永恆神祝福的田野:願神賜你天上的露水,地上的肥沃,豐富的五穀和新酒(Fenton譯本:增長和擁有):讓人民服侍你,列國向你下拜;做你弟兄的主,讓你母親的兒子向你下拜;凡咒詛你的,必受咒詛;凡祝福你的,必蒙祝福」(創世記27:26-29)。

注意!全是物質的、國家的應許!沒有一個與救恩有關。沒有一個與死後的生命有關。沒有任何屬靈的內容!全都是關於現世的肉體生活!國家繁榮——降雨、五穀和新酒的豐富、肥沃的土地,或如邊註所述,地上的肥沃之地——增長和擁有。「列國將向你下拜!」「讓人民服侍你。」

當以掃回來發現雅各取代了他,他非常痛苦。他也懇求祝福,但以撒無法收回給雅各的祝福。於是他對以掃傳遞了以下預言:

「……看,你的住所將遠離地上的肥沃,遠離天上的露水;你將靠你的劍生活,並服侍你的弟弟;當你得勢時,你將打破他加在你頸上的軛。以掃因此恨雅各……」(創世記27:39-41)。

在上述第39節中,希伯來語介詞「min」應翻譯為「遠離」,而非「來自」。實際上,以掃的預言命運更像是咒詛而非祝福。《修訂標準版》翻譯為:「看,你的住所將遠離地上的肥沃,遠離天上的露水。」Moffatt譯為:「你將遠離肥沃的土地,遠離天上的露水。」實際上,希伯來語詞具有雙重含義,這兩者都發生在以掃的後裔身上。

對土耳其的預言

歷史的稀疏記錄及其他證據顯示,以掃的許多後裔成為了土耳其人。因此,我們必須記住,關於末日的預言提到以東或以掃,通常指的是土耳其民族。

在以撒臨終的預言中,他預言以掃的後裔將來到一個得勢的時刻,然後打破以色列人加在他們頸上的軛。這已經發生。以色列人因罪被逐出屬於長子權的應許之地。土耳其人獲得了權力和統治權,數世紀以來擁有那片土地。以掃的後裔土耳其人在1917年英國佔領之前,佔據巴勒斯坦400年。以掃的後裔總是渴望那片土地,那是長子權的核心應許!土耳其人確實靠劍生活!

我們的教訓

但讓我們回到故事中。在雅各出生之前,神對他母親啟示,雅各應得長子權。然而,利百加沒有等待永恆的神以祂的方式實現這一點,而是與雅各合謀通過謊言和欺騙奪取。

這裡對我們今天有個教訓。以撒在某種意義上是基督的典型,利百加則是教會的典型,教會中仍有軟弱和肉體的傾向。

有時我們太過急躁。我們向全能的神祈求祂在聖經中應許的事物。然後我們試圖指定祂應如何以及何時完成!我們需要學會「仰望主」。祂總是以祂的方式、在祂的時間做事。祂明確告訴我們,祂的道路不是我們的道路!一旦我們將事情交託給全能的神,就應當不僅有信心,還要對這位偉大的神有敬畏,將事情交到祂手中。

如果雅各信任永恆的神,而不是以錯誤的方式自己動手,長子權會更榮耀地傳到他手中。在這種情況下,雅各(意為「取代者」)在獲得神對這珍貴財產的祝福時,遇到的困難遠比他的前人多。

但經過多年的試煉和考驗——在與天使整夜摔跤(創世記32:24-29)之後——在承認自己「取代者」的名字之後,神賜福於雅各,拿走了他羞恥的名字,給了他一個新的、無瑕的名字——以色列,意為「與神同勝」或「克服者」。

因此我們看到,通過亞伯拉罕、以撒和雅各,應許一次傳給一人。直到雅各時代,沒有分支出來形成國家增長。三代以來,這是一個「一人之國」。但雅各有12個兒子,通過他們,未來的大國和民族聯盟開始形成。

流便失去長子權

下一個合法繼承長子權的是以色列(雅各)與第一妻子利亞所生的長子流便。但流便像以掃一樣失去了長子權。約瑟,雅各的第11子,但雅各第二且真正愛的妻子拉結的長子,獲得了長子權。

長子權在法律上屬於流便,而非約瑟。歷代志上5:1-2記載了它如何落入約瑟手中:「以色列長子流便的兒子(他是長子,但因他玷污了父親的床,他的長子權被給了以色列的兒子約瑟的兒子;家譜不按長子權記錄。因為猶大在弟兄中居首位,從他出來了領袖;但長子權歸約瑟)。」

至此,亞伯拉罕應許的兩個部分——涉及物質和國家應許的長子權,以及包括王權和屬靈應許的王權——分離了。

必須牢記,長子權,包括現在稱為巴勒斯坦的應許之地、眾多人口的保證、物質和國家的繁榮、對其他國家的支配,現在給了約瑟和他的兒子。

牢牢記住這一點!這長子權不是由所有以色列支派繼承!它沒有給猶太人!只有一部分以色列人——約瑟的後裔——將繼承這些巨大的國家應許!

這些現世的物質應許,屬於以色列子孫中一個完全不同的支派,而不是王權應許的王者線最終在耶穌基督身上實現的屬靈應許,後者屬於猶大支派!

這些眾多後裔的國家應許,成為一個完全不同支派的財產,而不是從猶大而來的基督這一粒種子的應許!前一章強調的這兩個應許的事實,現在應對每個讀者顯而易見。

將其牢牢記在心中。這是理解聖經的關鍵之一!

在雅各去世時,他和他的兒子們住在埃及。我們假設你熟悉約瑟如何被兄弟賣到埃及的故事;他在那裡成為糧食管理者和首相,僅次於國王,實際統治國家;七年的豐收,隨後是七年的饑荒,只有在約瑟監督下儲存的埃及有糧食;約瑟的兄弟為尋求糧食來到埃及,約瑟誘導他們帶父親和弟弟便雅憫到埃及;最後,約瑟在哭泣和歡樂中向兄弟揭示身份的戲劇性場面。

這是多麼預言性的場景!正如我們將看到的,約瑟在他的後裔中,很快將再次向他的兄弟和世界揭示其真實身份。現在這身份對世界是多麼隱藏啊!

長子權傳給約瑟的兒子

現在到了將長子權傳給下一代的時刻。讓我們重現這一戲劇性場面。

這發生在埃及,約瑟成功將父親和所有兄弟帶到那裡後。記得,約瑟是國家的首相。

有人報告約瑟,他的父親雅各病了。他帶著他的兩個兒子——埃及母親所生的瑪拿西和以法蓮——急忙趕到垂死的族長床邊。

「以色列強撐著,坐在床上。雅各對約瑟說,全能的神在迦南地的盧斯向我顯現,祝福我,對我說,看,我要使你繁衍,增多,使你成為眾多的人民,並將這地賜給你的後裔,作為永遠的產業」(創世記48:2-4)。

仔細注意這些應許!

長子權即將傳給下一代。注意,絲毫未提到所有地上家族將因他的種子——那唯一的種子——得福。未提到國王。未提到任何屬靈的祝福。這些應許是長子權的應許。這些應許涉及多子多孫——眾多的人民——以及應許之地的擁有。現在繼續。

「現在你的兩個兒子,以法蓮和瑪拿西,是你在我來到埃及之前在埃及地生的,他們是我的;如同流便和西緬,他們是我的」(創世記48:5)。

雅各因此收養了約瑟的兩個兒子,合法地成為自己的兒子。這無疑是因為他們是半埃及血統。以色列將他們收為自己的養子,以便長子權能傳給他們。注意,在創世記48章的第一節,瑪拿西的名字首先被提到,因為他是長子。但老雅各現在首先提到以法蓮的名字。這裡我們看到超自然的引導!

雅各對約瑟說:「請帶他們到我這裡,我要祝福他們。以色列的眼睛因年老而昏花,看不見」(創世記48:9-10)。

記住,長子權在法律上屬於長子,除非有神的干預。接受祝福的長子權繼承人應有雅各的右手放在他頭上。因此,「約瑟將他們兩個帶到他面前,以法蓮在他的右手邊對著以色列的左手,瑪拿西在他的左手邊對著以色列的右手,帶他們靠近他」(創世記48:13)。

以色列之名給約瑟的兒子

但永恆的神再次干預了這重要的長子權傳遞!雅各雖然眼瞎,看不見面前的兩個男孩,卻交叉了雙手,「以色列伸出右手,按在以法蓮的頭上,他是幼子;左手按在瑪拿西的頭上,他故意這樣安排雙手;因為瑪拿西是長子。他祝福約瑟說,我祖父亞伯拉罕和以撒所行的神,終我一生供應我的神,救贖我脫離一切邪惡的天使,祝福這兩個男孩;願我的名號在他們身上,願我祖父亞伯拉罕和以撒的名號在他們身上;願他們在地上成為眾多」(創世記48:14-16)。

誰將成長為這應許的眾多?誰的後裔將成為數十億的眾多種子?不是猶大,猶太人的父親——注意這一點!——而是以法蓮和瑪拿西!為什麼教會領袖和聖經學者的眼睛和理解對這聖經的顯而易見事實視而不見?

注意,以色列不是只祝福一個,而是兩個——「祝福這兩個男孩」,他說。這祝福共同加在他們身上。「願我的名號在他們身上」是這祝福的一部分。他的名字是以色列。因此,是這兩個男孩的後裔,而不是猶大的後裔或猶太人,被命名為以色列。清楚的是,以色列之名將不可磨滅地印在以法蓮和瑪拿西身上!

這是一個令人震驚的事實——但在你眼前清楚證明!記住,這段經文無需「解釋」或「特殊含義」或「隱藏的象徵」就能理解!這是雅各的名字,改為以色列,將成為以法蓮和瑪拿西人民的財產和標籤的簡單陳述!

那麼,根據你的聖經,今天真正的以色列(種族和國家)是誰?

以法蓮和瑪拿西!

以法蓮和瑪拿西共同獲得了以色列之名的權利。這將成為他們後裔的國名。他們的後裔從未是猶太人!牢牢記住這一事實!

因此,許多關於「以色列」或「雅各」的預言並非指猶太人或今天其他以色列支派的後裔國家。牢牢記住這一點!很少有牧師、神學家或自稱的聖經學者知道這一點。許多人拒絕知道這一點!

以法蓮和瑪拿西的後裔共同將成長為應許的眾多——一個大國和一個民族聯盟。這些國家祝福共同傾注在他們身上。這些是他們共同接受的集體祝福——而不是其他支派!

雅各交叉雙手

但在這一刻,約瑟注意到雅各的右手未放在長子的頭上。他試圖移動它。

「不對,我的父親」,約瑟說,「這是長子;請將你的右手放在他頭上。他父親拒絕說,我知道,我的兒子,我知道:他(瑪拿西)也將成為一個民族,他也將偉大;但他弟弟確實將比他更大,他的後裔將成為多國的聯盟。他在那天祝福他們說,以色列將以你祝福,說,願神使你如以法蓮和瑪拿西:他將以法蓮置於瑪拿西之前」(創世記48:18-20)。這裡的應許不再是共同擁有。雅各現在分別為每個男孩的祝福預言。

正如前一章所述,眾多的種子將成為「一個大國和一個民族聯盟」。現在我們看到,真正偉大的「大國」將從約瑟的兒子瑪拿西的後裔中產生。「民族聯盟」將從以法蓮中產生。注意,在分割應許之前,這預言祝福清楚表明這些男孩的後裔應共同成長為眾多,然後分離,瑪拿西成為一個大國,以法蓮成為一個更大的民族聯盟。

這裡是這些人民未來國家特徵的另一個細節。我們不應在猶大的後裔中尋找實現。也不在其他12支派的後裔中。

未來一個大國和一個民族聯盟的應許,共同擁有眾多人口、物質繁榮、擁有地球上其他國家的「門」,僅適用於這兩個男孩及其兩個支派。

我們也可以在這裡補充,以法蓮和瑪拿西支派在聖經歷史時期從未成為這樣的國家。有些人可能認為猶大家是那個大國,十支派是民族聯盟。但這些應許未給猶大。也不應在其他支派中實現,除了約瑟的雙份,即以法蓮和瑪拿西兩個支派!

是以法蓮將成為多國的聯盟,瑪拿西將成為偉大的單一國家。這些應許在聖經歷史時期從未實現。如果這些應許曾經實現,我們必須在聖經歷史結束到現在之間尋找其實現!

今天的預言

在預言的靈感下,雅各召集他的12個兒子,告訴他們在「末日」他們的後裔將成為什麼。

這裡的預言應幫助我們今天識別以色列的支派——因為這肯定是末日!我們這裡只考慮猶大和約瑟的命運。約瑟的後裔實際上分為以法蓮和瑪拿西兩個支派,通常以這些支派名字稱呼,而不是「約瑟」。這些支派被稱為「約瑟」,清楚表明預言適用於以法蓮和瑪拿西共同。

「雅各召集他的兒子們說,你們聚集起來,我要告訴你們在末日將臨到你們的事。……猶大,你的弟兄將讚美你;你的手將在敵人的頸項上;你父親的兒子將向你下拜。猶大是獅子的幼雛;我的兒子,你從獵物中上來;他蹲下,如獅子,又如老獅子;誰敢惹他?王權不離猶大,立法者(邊註:統治者的杖)不離他的腳,直到示羅(彌賽亞)來;眾民將歸向他」(創世記49:1, 8-10)。這裡翻譯為示羅的希伯來詞意指彌賽亞,和平之君,或亞伯拉罕的「一粒種子」。(見《Young’s Analytical Concordance to the Holy Bible》)。

應許給約瑟

關於約瑟,即以法蓮-瑪拿西聯合支派,在今天,雅各預言:「約瑟是多結果子的枝子(這裡描繪了長子權應許的眾多實現),在井邊的多結果子枝子;他的枝條(邊註:女兒)翻過牆」(創世記49:22)。

換句話說,在末日,我們將發現約瑟的子孫是一個眾多的民族,一個大國和一個民族聯盟,他們的女兒或子孫將「翻過牆」——即超越國家的邊界——換句話說,是一個殖民的民族!進一步,在這些「末日」對約瑟的預言中:「全能者……將賜你天上的祝福,地下的祝福,乳房和子宮的祝福:你父親的祝福超過了我祖先的祝福,直到永遠山丘的極限;這些祝福將臨到約瑟的頭上,臨到與他弟兄分離(邊註:為首者)的頭上」(創世記49:25-26)。

我們將看到,擁有這些長子權應許的約瑟後裔——成為眾多、殖民,從而向「北、南、東、西」擴展,直到環繞全球,擁有敵國的「門」——從未從公元前721年被驅逐到亞述後回到耶路撒冷,從那時起再未與猶太人混合!這裡有應許和預言,從未由猶太人、教會、美國印第安人或其他現代以色列的幻想對應物實現。但如果神的話語要成立,它們今天已實現!