第六章：教會之謎
或許，對大多數閱讀本書的讀者來說，最大的謎團乍看之下似乎並非謎團。這是因為教會的真正目的和意義，如同聖經本身一樣，鮮為人知。這個謎團的揭示必定令人震驚。關於教會的真實真相、其起源的理由以及目的，甚至對自稱為基督徒的世界來說，仍然是隱藏的。
這與耶穌基督的福音密不可分。令人震驚的事實是，從公元50年左右到1953年，耶穌基督的福音未曾向世界宣揚。使徒保羅曾預言這一點，他說：「若我們的福音蒙蔽，是蒙蔽在滅亡的人身上。這世上的神弄瞎了不信之人的心眼，使他們看不見基督榮耀福音的光輝，基督是神的形像。」（哥林多後書4:3-4）。數百萬人讀過這段經文，卻未把握其真意。
教會專屬於基督教世界
「教會」一詞僅適用於基督教。（基督教，顧名思義，是全球信徒數量最多的宗教。）其他宗教可能有清真寺、猶太會堂和寺廟。但教會是一座建築物嗎？許多人認為是，這種假設反映了他們對教會目的和意義的無知。但在本書中，我們僅關注教會。因為當教會的神秘面紗被揭開時，它對地球上所有人的重要性無與倫比。
由耶穌基督創立的教會，對每個曾經活過的人類生命都有至關重要的意義。然而，幾乎沒有人知道這個意義。
即使在基督教世界中，背道、分裂和時代變遷也抹去了教會原本的真正意義和目的，使其如今確實成為一個謎。
「教會」一詞是從希臘原文「ekklesia」翻譯而來的英語詞，意為「被呼召出來的人」。舊約中的以色列通常被稱為「會眾」。在某些方面，「會眾」一詞與「教會」同義。然而，「教會」和「會眾」之間存在明顯差異。以色列的會眾作為一個獨立的民族而分離出來，但他們並未在靈性上以新約教會的特徵被「呼召出來」。
即使對自稱為基督徒的世界來說，教會的真正目的是什麼——耶穌基督這位第二亞當創立教會的真正原因——仍是隱藏的。
教會的真正目的
對於本書的幾乎每位讀者來說，我將首先聲明教會不是什麼，以及它現在不是什麼，這可能會令人震驚。教會不是上帝用來「拯救世界」的工具。很少人意識到，耶穌並未試圖招募信徒或邀請人們「將心交給祂」或「接受祂作為個人的救主」。
相反，祂「呼召出來」——徵召——十二個門徒。「門徒」一詞意為學生。這十二個門徒是耶穌教導上帝王國真福音的學生。這涉及上帝在地球上創造人類的全部目的。這個意義已被第一個被造的人——亞當——所拒絕並遺失。
在此讓我們回顧一下。上帝是祂整個創造的創造者和最高統治者。祂曾將大天使盧西弗安置在地球的寶座上，管理上帝的政府。上帝的政府基於上帝的律法。上帝的律法是一種生活方式——外向的愛的方式。
上帝的政府被盧西弗背叛，盧西弗成為撒但，撒但以相反的生活方式——叛逆、自我中心和衝突——統治。
第一個被造的人類亞當，有機會接受永恆的上帝生命，服從上帝並完全順服上帝的律法和政府。他本可以取代撒但成為地球的寶座統治者。他拒絕了上帝的政府和方式。因此，撒但至今仍留在寶座上統治。亞當和人類被綁架，被欺騙，過著撒但的自私敵對方式。於是，上帝封閉了生命之樹和上帝的聖靈，直到第二亞當耶穌基督征服並取代撒但在地球的寶座。在第一次降臨時，作為人類的耶穌，基督來到世上，不是為了奪取寶座，而是為了征服撒但，獲得取代他的資格，並以祂的寶血贖回被綁架的世界。
那麼，為什麼需要教會？基督也來召喚從撒但世界中被揀選和選召的人，轉離撒但的方式，進入上帝律法的方式，並在教會時代的凡人生命中培養神聖品格，準備在基督來取代撒但統治地球時與祂一同統治。被召入教會的人不僅僅是為了救贖和永生，而是為了學習上帝的政府方式並在教會時代的凡人生命中發展神聖品格。
舊約以色列被賦予七個年度節日，並被規定永遠遵守。它們的真正意義長期以來一直是隱藏的謎。它們描繪了上帝的救贖計劃——上帝重生自己的神聖計劃。逾越節象徵基督為悔改的人類罪孽付出的死亡代價。無酵節的七天象徵教會從罪中出來，正如以色列從埃及出來一樣。五旬節（原稱初熟節）象徵教會在教會時代作為上帝的初生子嗣。吹角節象徵基督的第二次降臨，接管地球的寶座並統治所有國家。贖罪日象徵撒但被除去。住棚節象徵基督和上帝的子嗣統治一千年的時期。最後的大日子象徵最終的審判，這將在第七章中討論。現在讓我們回到本章的主題——教會。
教會的設立
教會是什麼？為什麼要有教會？教會的設立乍看似乎不是一個謎。現代西方世界將教會的存在視為理所當然，作為文明生活的一部分。
為什麼世界上有教會的設立？——它為什麼開始，目的是什麼？
如果你問非基督教世界中接受其他宗教的人，他們可能沒有答案。他們對教會知之甚少。那些在傳統基督教的現代主義和自由派地區的人可能會說，教會僅僅是為了提供情感上的提升，對那些未接受現代高等教育中進化論的人有心理影響。
如果你問那些遵循福音派基督教宗派的人，他們可能會說教會是上帝試圖將世界從永恆的地獄之火中拯救出來的工具。人們假設教會是為了「讓人得救」而存在的靈魂救贖站。如果教會是為了「讓人得救」而設立的，那麼我想問，在基督創立教會之前，上帝用什麼方式試圖拯救人？耶穌在亞當和原罪之後的4000年才出現。如果上帝一直在試圖轉化世界，那麼在亞當到基督的這4000年間，祂使用了什麼手段？正如我們在第三章中所見，上帝在創世之初就關閉了生命之樹。聖靈和救贖在這些年間對世界是封閉的。
鑑於上帝在其聖言中揭示的事實，前述所有假設都是錯誤的。它們僅僅證明了啟示錄12:9中所說的整個世界被魔鬼撒但欺騙的事實。他們的心智被蒙蔽，無法看到上帝對人類目的的真相，如哥林多後書4:3-4所述。
因此，教會的存在對地球上幾乎所有人來說確實是一個謎。
報紙和新聞報導經常提到某個教會。人們想到的是某個街角的教會，或者某個新聞中的宗派，但其存在的意義不會被認為是一個謎。但當我們問，為什麼有教會存在？教會作為一個機構是如何形成的？——它存在的理由或目的是什麼？——是否重要，或者你屬於哪個教會？——那麼，確實是一個謎。普通人沒有答案。
教會的起源和目的的事實在神秘之書——聖經中揭示。要清楚這個謎可能需要本書中比任何其他主題更多的篇幅。
我的個人經歷
我想起了我自己的個人經歷，可能與許多人相似。我的父母是貴格會（通稱Quakers）的成員。家族好幾代都是貴格會成員。我從嬰兒時期就被帶到教會，認為這是生活的正常部分。我每個星期日都去教會，因為父母帶我去。作為一種習慣，我持續到18歲。我從未想過要問為什麼我們應該去教會，或教會是如何形成的，或它的真正意義和目的是什麼。
在那些年裡，我從未經歷過「歸信」的體驗。到了青少年時期，我被告知我有教會的與生俱來的會員資格。我被引導認為自己是一個不朽的靈魂，當我死去時，我不會真正死亡，而是會進入天堂，過著無憂無慮、閒散而榮耀的生活，永遠如此。但我對宗教或教義並不特別感興趣。我只是將去教會和宗教生活視為理所當然。但我對宗教或上帝的事物沒有特別或深刻的興趣，到了18歲，我開始從事廣告業務，失去了對宗教的興趣，也停止了定期參加教會。我仍然相信上帝——也就是說，我從小就被教導上帝的存在，所以我理所當然地相信。
然後在25歲時，我遇見並娶了我生命中唯一的特別女性。她對上帝的事物更認真。我們開始覺得應該加入一個教會。我妻子的祖先部分是貴格會，部分是衛理公會。我們居住的芝加哥郊區附近沒有貴格會教會。我們加入了一個衛理公會教會，因為它在步行距離內，我們喜歡牧師的個性，也喜歡會眾的社交氛圍。我認為我們的經歷與數百萬人相似。但我從未想過要問或甚至好奇為什麼我們應該去教會，或為什麼教會這個機構會存在。就像數百萬人一樣，我假設「好人」去教會，所以我們也應該去。
教會與過去歷史的關係
現在我問，有沒有人質疑教會作為一個機構的原因或目的？我問，有沒有人知道為什麼有教會？有沒有理由？被稱為「基督教」的教會的存在是我們這個時代的大謎之一。這個主題再次讓我想起，我們沒有經歷過去6000年的歷史事件，這些事件導致了現在，因此我們無法理解教會的真正意義或目的。在本章中，我們將從教會與本書前五章所述所有事件的真實關係來看待教會。再次，教會是什麼？
大多數人認為教會是一座有尖頂屋頂、頂上有尖塔指向天空、正面有十字架的建築物。確實，韋氏詞典將「教會」定義為建築物。當初創立時，它完全是另一回事。
人們認為教會是一個建築物，一些人會在星期日早晨聚集在那裡「敬拜」。他們認為人們去教會。根據新約的記載，教會是去一個建築物，最初是一個私人住宅。教會在星期六聚集，而不是星期日。
今天的教會與基督的模式有很大不同！這一事實也被神秘所掩蓋，幾乎沒有人理解。但基督創立教會的目的是什麼？自那時以來發生了什麼？
有些人可能知道基督創立了教會。但基督是誰，祂是什麼？如果祂是教會的創始人，祂創立它的目的是什麼？耶穌只創立了一個教會。然而，在今天的西方世界，有許多不同的教會——天主教、新教、獨立教會。其中還有許多宗派、分支或會眾，每個都有不同的信仰、教義、儀式和計劃。
教會最初是一個教會。正如哥林多前書12章記載，教會由許多成員組成，但只有一個身體——一個教會——耶穌基督是其頭。
在本章開頭，我們主要關注四個基本問題，這些問題構成了一個需要揭示和理解的謎。
- 基督是誰，祂是什麼？祂為什麼出現在地球上？
- 教會是什麼，為什麼被創立？
- 教會被委託宣講的福音是什麼？
- 教會的歷史是什麼？為什麼今天的基督教與第一世紀創立時如此不同？
沒有教區的牧師
我想起了50多年前的一件事。我當時還在俄勒岡州的尤金。一位剛結婚的前牧師來找我。他的妻子有錢，但他太驕傲，不願讓她養他。他已經有一段時間沒有在教會工作，現在需要一份工作。
「你知道蘭縣有沒有空缺的講壇？」他問道。「我想養活我的妻子，她想留在蘭縣。」
「嗯，是的，」我回答。「我知道有一個空缺，但那對你沒幫助，因為那是一個基督教會，而你是衛理公會的，信仰和做法不同。」
「哦，那沒關係，」他向我保證。「他們要我傳什麼教義，我就傳什麼。」
但我們的信仰真的有沒有差別？讓上帝的聖言來回答這個問題。
教會似乎是與他人一起敬拜有關的東西。據說它指的是對上帝的敬拜。
但如果上帝與教會有關，祂的關係是什麼？教會是如何開始的？這對當今世界來說是一個謎。
在1927年初，當我深入研究聖經，走向歸信時，我問了自己這樣的問題。我認為這類問題從未進入普通人的腦海。
在新約希臘文中，教會被稱為「ekklesia」，一個希臘詞，意為被呼召出來的人——一個集會、會眾、聚集或團體。「ekklesia」這個詞本身沒有神聖性。然而，教會的名稱在新約中使用了12次，是「上帝的教會」，這表明它是上帝的教會，這個名稱賦予了神聖性。舊約中的教會被稱為「以色列的會眾」，是一個人的名字。
耶穌為什麼創立教會
新約中第一次提到「教會」的地方是馬太福音16:18，耶穌對西門彼得說：「我將要建造我的教會。」如前所述，靈感來自希臘文的「教會」是「ekklesia」，意為被呼召出來的人。用更清晰的英語來說，耶穌說：「我將從撒但的世界中呼召出門徒，成長為一個全新且不同的世界，那就是上帝的王國。」在以弗所書5:23中說，基督是教會的頭。
所以我們知道，無論教會是什麼，它屬於上帝，其名稱是上帝的教會。耶穌基督是其創始人，也是其活著的頭。
但如果它是上帝的教會——如果耶穌基督創立並領導它——它對上帝來說是重要的，因此我們必須理解這一點！我們必須記住，在此之前發生的事情——導致它的事情——以理解為什麼活著的基督創立它——它是什麼，以及它在下面實現的神聖目的中的位置。
舊約的教會
舊約以色列有預備上帝王國最終建立的功能。聖經中第一次提到教會的存在是在使徒行傳7:38，提到「在曠野的教會」，在西奈山下，由摩西領導。所以舊約的以色列是「教會」。在舊約中，以色列作為教會通常被稱為「以色列的會眾」。
然而，正如我們將看到的，新約的教會完全不同，其目的也與舊約的「以色列的會眾」完全不同。幾乎沒有人理解，福音不能向世界宣講，上帝的選召會眾也不能擁有聖靈，直到耶穌 a) 通過克服撒但獲得資格，b) 升天後被榮耀（約翰福音7:37-39）。
這是連我們這個時代的神學家和教會領袖都不理解的事情。確實，這是一個需要揭示和理解的謎。現在讓我們清楚地理解基督是誰，祂是什麼。
我們已在第一章中看到，基督在世界存在之前的永恆中，是「道」（Logos），也是上帝，作為耶穌，是上帝的兒子。現在作為上帝的兒子，耶穌到底是什麼？祂被稱為第二亞當（哥林多前書15:45）。為什麼祂被稱為第二亞當？第一亞當有機會選擇生命之樹，意味著上帝的生命——服從上帝並取代撒但在地球的寶座上。耶穌來做這件事，獲得取代撒但的資格，並通過被召出撒但世界的人在地球上建立上帝的政府。祂也帶著從上帝而來的消息，稱為福音。「福音」意為好消息。實際上，祂的福音——從上帝傳給人的消息——是上帝王國的好消息。正如我們將看到的，上帝的王國是上帝政府在地球上的恢復，並將撒但從寶座上趕下。
耶穌也來建立教會。祂來通過祂的死支付贖金，為被綁架的世界支付代價，並為所有人的罪支付代價。
耶穌——地球的統治者和王
接下來，幾乎所有「基督徒」，包括神學家，都未意識到：耶穌生來是為了成為王！
在彼拉多面前受審時，耶穌被問：「你是王嗎？」耶穌回答：「你說我是王。我為此而生，也為此來到世上……」（約翰福音18:37）。耶穌還說（第36節）：「我的國不屬於這個世界……否則我的僕人會爭戰」——表明這是撒但的世界。耶穌來召喚人離開這個世界，準備在祂成為王並接管地球寶座時，在祂之下教導和統治。
在耶穌受孕和出生之前，上帝通過祂的天使對馬利亞說：「你要懷孕生子，可以給祂起名叫耶穌。祂將成為偉大的，被稱為至高者的兒子；主上帝要把祂祖大衛的寶座賜給祂。祂要作雅各家的王，直到永遠；祂的國沒有窮盡」（路加福音1:31-33）。祂的福音是那個王國的好消息——上帝的王國。
在這一點上必須理解，耶穌在祂的人類生命中，既是上帝也是人。在以賽亞書7:14中，耶穌的母親馬利亞被預言為將要生子的童女。那個兒子的名字在這預言中被稱為以馬內利，意為「上帝與我們同在」。換句話說，耶穌既是上帝也是人類。祂沒有人類的父親。上帝通過聖靈使祂受孕。但雖然耶穌實際上是「上帝與我們同在」，祂也像所有人類一樣是人。祂會受到誘惑，就像所有人類一樣。雖然祂實際上是肉身中的上帝，但在祂的事工中，祂以人的身份運作。記住，祂是第二亞當。祂必須作為人類，拒絕「禁果樹」並接受生命之樹。祂必須像第一亞當可能做的那樣，選擇完全依靠上帝。事實上，上帝實際上住在基督裡，耶穌完全服從父。祂獲得了從撒但手中奪取地球寶座的資格。
耶穌是上帝
為什麼耶穌必須是肉身中的上帝？為什麼祂必須是上帝？為什麼祂必須是人？作為上帝，祂是全人類的創造者。在以弗所書3:9中揭示，上帝通過耶穌基督創造萬物。當耶穌作為人類出生時，作為我們創造者的祂的生命價值超過全人類的總和。因為是人類犯了罪並受到死亡刑罰，上帝的律法要求人類的死亡作為人類罪的刑罰。但作為我們的創造者，耶穌是唯一能為全人類的罪付清刑罰的人。
沒有其他方式，創造者上帝能贖回被判死刑的廣大人類。
耶穌為我們的醫治受鞭打
我們需要記住，雖然耶穌是肉身中的上帝，祂也像你我一樣是人。祂能感受到同樣的肉體痛苦。祂被羅馬巡撫彼拉多判處死刑，應猶太人喧鬧的要求。
祂是一個約33歲、強壯、健康的年輕人，正值健康巔峰。因為祂從未違反健康法則，祂在死亡過程中的痛苦超過任何其他人。祂在彼拉多審判期間整夜未眠。彼拉多在那天早晨晚些時候將祂交出，先被鞭打後處死。
鞭打包括被脫到腰部，彎腰綁在柱子上。祂被皮鞭抽打，皮鞭上綁著鉛塊、碎骨和尖銳的金屬片，每隔四到五英寸附著在皮條上。這些設計用來深深嵌入肉中，當皮條纏繞在身上時撕裂肉體。祂被鞭打直到肉被撕開，甚至肋骨顯露。鞭打的目的是使受害者虛弱，以便在十字架上更快死亡。正如以賽亞書52:14預言：「祂的容貌比任何人都毀壞，祂的形體比世人更甚。」
這難以形容的鞭打是為了讓信徒能從肉體的過犯、疾病或病痛中得醫治（以賽亞書53:5；彼得前書2:24）。我們的創造者付出了多麼可怕的代價，使我們通過相信能得醫治。然而，幾乎所有自稱信徒的人完全忽視救主為他們提供的，寧願相信人類的醫生、藥物、藥品和手術刀，而不是依靠祂。
耶穌因這可怕的懲罰而極度虛弱，無法長時間背負祂的十字架，於是另一人被指定為祂背負。
最痛苦和可恥的死亡
在城牆外的骷髏地（各各他），耶穌被釘在十字架上。祂被羞辱、被吐唾沫、被嘲笑和譏諷。
更甚的是，因為那一刻祂承擔了我們的罪，為我們代付刑罰，甚至連祂的父上帝也離棄了祂。當祂無助地掛在十字架上時，一個士兵用矛刺祂，祂痛苦地尖叫（馬太福音27:50，Moffatt譯本），然後死了。祂這樣做是因為你我違背了上帝的律法。祂為你我付出了最大的犧牲。
還有一個至關重要的真理。耶穌從死裡復活是作為一個人復活的，祂是唯一能使死去的人類復活到永生的人。
另一個重要的預言。在以賽亞書9:6-7：「因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們；政權必擔在祂肩頭上；祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。祂的政權與平安必加增無窮，在大衛的寶座上，治理祂的國，以公平公義堅立穩固，從今時直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。」注意，政權在祂肩頭上。耶穌將成為全地的王。祂來的一個目的是宣告那個王國。耶穌的福音不僅是好消息——它是一個關於上帝王國來臨的宣告或好消息。可悲的是，傳統的「基督教」放棄並失去了這重要的榮耀福音信息，代之以關於基督個人的福音。
耶穌生為人，是為了成為王，最終建立上帝的王國，統治全地！但這個統治需要的不僅僅是耶穌個人。每個國家的王、總統、首相或統治者都通過一個或多或少龐大的組織統治，這些組織在他們之下統治各個方面和部門。同樣，基督必須有一個有組織的政府，眾多被訓練和有資格在祂之下統治的人。耶穌說：「我將要建造我的教會」（馬太福音16:18）。教會由許多從撒但世界中被召出的人組成，接受訓練，準備在基督來統治所有國家時，在祂之下擔任政府職位。
耶穌——靈性的救主
耶穌也作為靈性的救主而來，在適當的時間救上帝的子民脫離罪，使他們能成為上帝神聖家族的子嗣（馬太福音1:21）。
記住，生命之樹，象徵聖靈，在亞當犯罪後的創世之初被切斷與人類的聯繫。世界不理解的是，上帝的靈對全人類被切斷，直到第二亞當實際移除撒但並在地球上恢復上帝的政府。
對於整個人類來說，在亞當犯罪時被指定人人都要一次死亡，死亡之後，通過復活，將有審判（希伯來書9:27）。
聖靈未被賜予古以色列人。由於上帝為了人類救贖的特定目的呼召並興起先知，為了讓他們執行被召的功能，必須例外地賦予他們聖靈。
同樣，自從上帝通過耶穌呼召出祂的教會，為了預備建立祂的王國和統治所有國家的特定功能，現在必須為教會作同樣的例外，使他們被聖靈賦能。
上帝明確地沒有僅僅為了賜予救贖而賦予先知聖靈。同樣，上帝召喚聖徒離開這個世界，不僅僅是為了他們的救贖和進入祂的王國。否則，上帝將是偏心的人，僅在這時呼召教會的少數人，而拒絕呼召其他人得救。
如果上帝僅為了賜予救贖而向教會的少數人開放救贖，而在後來排除大多數世界的人，那麼上帝肯定是偏心的人，歧視整個世界。耶穌清楚地說，除非父上帝吸引人，沒有人能到祂那裡（約翰福音6:44）。自稱的基督教相信恰恰相反。這種錯誤的基督教教導說，上帝在現在試圖拯救每個人。如果是這樣，那麼撒但肯定在與上帝的爭戰中大獲全勝。因為絕大多數人對基督或通過祂的救贖知之甚少或一無所知。
救贖的時間順序
上帝的總計劃要求向每個出生的人提供救贖和永生，但祂的計劃要求按時間順序進行。
在這時被召出世界進入教會的人，是為了特定目的和特定工作而被召喚的。這項特定工作是為了使靈性訓練成為可能，幫助整個人類的轉化。他們在被撒但和世界其他部分迫害和對抗的時期被召喚。其他人在撒但被移除、基督和已成為不朽的聖徒幫助他們時被召喚。
撒但蒙蔽了不信世界的思想，也蒙蔽了自稱傳統的「基督教」（哥林多後書4:4）。撒但欺騙了整個世界，包括自稱傳統的「基督教」（啟示錄12:9）。
自稱的基督徒及其學者神學家領袖今天都不理解耶穌基督來的主要目的！
耶穌為什麼來
耶穌不是來在撒但仍在寶座上欺騙他們時拯救撒但的世界。耶穌將在祂第二次降臨時拯救世界，屆時撒但將被除去。那麼，1900多年前耶穌為什麼來？不是為了統治，不是為了統治所有國家，不是為了在撒但仍統治時拯救世界。
祂的人類誕生是「第二亞當」的到來。祂來 1) 在第一亞當失敗的地方獲得資格，取代前大天使盧西弗在地球的寶座上，統治上帝的政府。祂來 2) 宣告上帝王國未來的建立，並將這預言的好消息（福音）教導給祂選定的未來使徒。祂來 3) 作為我們的直接創造者，承擔我們的罪的刑罰，通過在十字架上的死亡，使我們能分享那個世界。祂來 4) 被上帝從死裡復活，使上帝子民的永恆上帝生命成為可能，並在祂第二次降臨後，為所有願意的人類，每個曾活在這地球上的人。祂來 5) 建立上帝的教會，接受訓練在祂之下統治。
同時，撒但的統治
與此同時，自第一亞當以來的4000年間，狡猾邪惡的撒但隱形地影響並統治與上帝斷絕聯繫和知識的人類！他仍然坐在那權力的寶座上——雖然不是執行上帝的政府，而是巧妙地影響全人類生活在上帝政府律法的對立面，即虛榮、貪婪、競爭、爭鬥和暴力的方式，而不是上帝的外向愛、合作、和平、幸福和喜樂的方式。
在基督孩童誕生後，撒但立即通過羅馬任命的希律王試圖肉體上殺害未來的王（馬太福音2:13-15）。但上帝警告約瑟和馬利亞帶著基督孩童逃往埃及，直到希律王死去。
當耶穌大約30歲時，祂準備開始選擇使徒，宣講並教導他們從上帝傳給人的信息——祂的福音。但首先，祂必須通過克服魔鬼獲得取代撒但並建立上帝王國的資格。
這可能是宇宙中歷來最重要、最關鍵的對抗和戰鬥。它在馬太福音第四章中有詳細描述。
世紀之戰
耶穌禁食40晝夜——沒有食物和水。但在祂肉體的虛弱中，祂在靈性上變得強大。撒但現在使用了最狡猾、最精妙的欺騙力量。他一定認為自己真的能智勝並在靈性上擊倒基督。撒但清楚知道，他現在是在為防止自己在全地的寶座被推翻而戰。
撒但在祂認為肉體和靈性上最脆弱的點發起了第一擊。當然，一個40天完全沒有食物或水的人會因為饑餓而屈服於幾乎任何食物誘惑。而靈性上最脆弱的弱點是虛榮！
「如果，」撒但嘲諷地說——他使用了那個有效的「如果」小詞——「如果你是上帝的兒子」，一個正常人會感到受辱、憤怒。他會挑釁地回擊：「你說什麼，如果我是上帝的兒子？我會向你證明我是上帝的兒子！」
但撒但在這第一次攻擊中說：「如果你是上帝的兒子，命令這些石頭變成麵包。」換句話說，「上帝的兒子能創造奇蹟。向我證明你是上帝的兒子！你極度飢餓。施行奇蹟。用奇蹟養活自己！」
但耶穌僅以引用並服從上帝的聖言回答：「經上記著說：『人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裡所出的一切話。』」
撒但的第一擊和最有效的攻擊被擋住了。但撒但從不放棄。他帶耶穌進入耶路撒冷，將祂放在聖殿的高尖頂上。他繼續質疑耶穌是上帝的兒子。
「如果你是上帝的兒子，就跳下去：因為經上記著說：『祂要為你吩咐祂的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。』」現在撒但引用了聖經。但他誤用並扭曲了其上下文意義，就像撒但經常影響學者所做的那樣。
耶穌回擊他：「經上又記著說：『不可試探主你的上帝。』」這引用自申命記6:16，指的是試探耶和華（希伯來文），祂成為基督。
但撒但仍未放棄。
接著他帶耶穌到一座高山頂上，向祂展示世上所有的王國及其榮耀。「如果你俯伏拜我，我就把這一切都給你。」
耶穌並未否認撒但現在統治著這個世界的國家。這是一個獲得即時權力的誘惑。撒但很清楚耶穌將在1900多年後繼承所有這些王國。但他誘惑耶穌接受他的話，立即將這些王國交給基督，賦予祂世界權力。但耶穌決定是時候結束這場爭奪地球統治權的世紀之戰了。
耶穌現在發出命令——一個顯示祂是撒但主人的命令！
「撒但，退去！」祂以至高的權柄命令！撒但敗退而逃。但撒但並未放棄。至今他仍在與上帝的教會爭戰！
耶穌獲得資格
耶穌基督，第二亞當，獲得了資格！直到那一刻，上帝王國來臨的好消息才能向世界宣告。現在上帝的兒子抵擋並征服了撒但——獲得了在地球上重新建立上帝政府並設立上帝王國的資格！但現在教會也必須獲得資格與祂一同統治！
耶穌來，為了其他目的之一，是從世界中召喚出祂的教會。那些被召出的人曾屬於這個世界。每個人都因罪帶來了最高的死亡刑罰。但上帝通過成為耶穌基督的「道」創造了萬物。因此，耶穌的生命價值超過全人類的總和！
想像一個地球上最富有、最有權勢的人的兒子。這位大亨的兒子是他的繼承人，將繼承他的巨大財富。他已被分配了一部分財富作為繼承人。這個年輕人對另一個年輕人懷有深厚感情。他的朋友犯了罪，欠下數百萬美元的債務，無法償還。他深感悔恨，但無法自救免於因盜竊而入獄。出於對朋友的同情，這位兒子用自己的錢償還了數百萬美元的債務。他有罪的朋友的債務被全額支付。他的罪——他的巨大義務——不再壓在他身上，他從那義務及其沉重刑罰中被釋放！
全人類追隨了父親亞當，帶來了最高的死亡刑罰。在耶穌（「道」）作為上帝的兒子創立祂的教會之前，那些被召出世界進入教會的人必須從最高的死亡刑罰中被釋放，以便他們能繼承永生！
耶穌作為人類來到地球的目的之一，是為那些被召入祂教會的人支付那個刑罰——那個最高的死亡刑罰——不僅如此，最終在適當的時間釋放全人類！
但由於祂為有罪人類支付的死亡刑罰將結束祂的人類生命，支付這個刑罰被保留為祂人類生命所有其他目的完成後的最後行動。
然而，這讓讀者明白創立上帝教會的耶穌是多麼偉大！
持續記住，雖然祂的地上事工在祂僅30歲（在祂的人類生命中）時開始，但祂是永遠活著的——永恆的存在——一直存在。這位30歲的人類生命是多麼偉大！
這位在拿撒勒城長大的耶穌，自人類出生以來抵擋並克服了撒但——拒絕了撒但的「得」自私方式，並在最終的世紀對抗中獲得了恢復上帝政府並在地球上建立上帝王國的資格！第一亞當未能做到這一點，耶穌這位第二亞當成功了。
「彼得」：一個指定領導的稱號
在戰勝撒旦的決定性戰役後，施洗約翰的兩個門徒與約翰一同見到耶穌。耶穌邀請他們跟隨祂到家中。其中一位是約拿的兒子安德烈。他呼叫他的兄弟，約拿的兒子西門。
耶穌注視西門，對他說：「你是約拿的兒子西門，你將被稱為磯法（在希臘文中為彼得），」意為石頭（約翰福音 1:42）。
在馬可福音 3:14, 16 中，我們讀到：「祂（耶穌）設立了十二個人，要他們常與祂同在，並差遣他們去傳道。……祂給西門起名叫彼得。」根據韋氏字典，姓是一個「從職業衍生的附加名字」。
彼得這個姓氏數世紀以來一直是宗教領袖、領袖或總部的姓氏或稱號。彼得是第一位且主要的使徒。使徒是「被差遣去宣揚或傳道的人」。
因此，在耶穌基督在地上事工的開端，為教會奠定基礎時，祂選擇了祂的主要人類使徒和其他最初的十一位使徒。他們與從神最初選擇的會眾（及國家）以色列時代保存下來的先知一起，構成神教會的基礎。耶穌自己不僅是教會的創始者，也是教會的頭和主要「基石」（以弗所書 2:19-21; 5:23）。
堅實基礎的重要性
在三十歲之前，耶穌是一名木匠，也用石頭和木材建造。祂深知在建造結構之前，必須先奠定基礎。
但耶穌親自選擇了祂的使徒。祂後來對他們說：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們」（約翰福音 15:16, 19）。
耶穌開始宣揚神差遣祂傳給世界的福音信息（瑪拉基書 3:1）。
我們在馬可福音第一章中讀到：「耶穌基督，神的兒子，福音的起頭……耶穌來到加利利，宣講神國的福音，說：『時候到了，神的國近了，你們要悔改，信福音』」（馬可福音 1:1, 14-15）。
從馬太福音中：「耶穌走遍加利利，在他們的會堂裡教導，宣講天國的福音」（馬太福音 4:23）。
這關於神國的預言信息（福音）將在第七章詳細解釋。這是關於未來在地球上建立神政府的美好消息，由神聖的神家族——神國——管理，取代當前撒旦的邪惡世界。
耶穌宣揚這一令人震驚的未來消息，結合祂治癒疾病、將水變成酒等奇蹟，引起了極大的轟動。巨大的群眾跟隨祂和祂的門徒。祂一邊教導祂的門徒成為未來的使徒，一邊向公眾宣講這一信息。
為什麼法利賽人反對耶穌
這一消息傳到耶路撒冷。那裡的法利賽人、文士和撒都該人對此感到震驚。法利賽人是猶太宗教派別，其中一些人擔任次要但對他們來說重要的政府職務。當時羅馬帝國統治巴勒斯坦。羅馬人派遣了一個地區王和一支有限的佔領軍監督猶太的統治。羅馬人在羅馬王之下任命了一些猶太法利賽人擔任較低級的民事統治職務。這些職位報酬豐厚，這些法利賽人不希望失去他們的職位或對人民的權力。這些猶太領袖和他們的大祭司完全誤解了耶穌的福音信息。他們知道祂宣揚一個將接管並統治地球上所有國家的政府。他們誤解的是神國的時間和性質。今天的「基督教」仍然誤解這一點。他們假設耶穌是一個顛覆者，打算在祂的人類生命中立即推翻羅馬帝國，建立自己的王國。
他們立即擔心被指控為叛亂和不忠，失去工作，甚至可能作為顛覆者被處決。因此他們反對並譴責耶穌。
傳統基督教從未真正理解法利賽人反對和迫害耶穌的基本原因。法利賽人中包括不擇手段的政客。
在耶穌事工期間的第一次逾越節，即公元28年春天（在我守第一次逾越節前幾乎整整100個時間週期——1900年），耶穌前往耶路撒冷過逾越節。
在那裡，一位名叫尼哥德慕的著名法利賽人在夜間秘密拜訪耶穌。他害怕其他法利賽人知道他與耶穌私下交談。
尼哥德慕說：「拉比，我們知道你是從神來的教師。」
法利賽人知道耶穌是彌賽亞！他們熟悉以賽亞書 7:14, 9:6-7, 53章。法利賽人知道耶穌是預言中的彌賽亞。但他們只理解一次彌賽亞的出現。因此他們認為祂當時計劃推翻羅馬帝國！
當然，耶穌知道他們的想法。所以祂立即指出，統治所有國家的神國在靈的新生——復活的時候——之前無法建立！
「重生」的問題
耶穌立即回答說：「我實實在在地告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」
但尼哥德慕不明白這一點。他知道出生是一個實際的出生——從母親子宮中分娩。今天的 theologians 甚至不知道這一點！他們否認作為靈性存在的真正第二次出生。他們通過假設僅僅說接受基督為救主就構成重生，從而將真相靈性化。在這一點上，撒旦欺騙了他們，進而他們又欺騙了數百萬人。
尼哥德慕說：「人老了，怎能重生呢？難道他能第二次進入母腹再生嗎？」
耶穌現在清楚地解釋了意思——但尼哥德慕沒有接受祂的清楚言語，今天的神學家和宗教領袖也是如此。
耶穌回答說：「我實實在在地告訴你，人若不從水和聖靈生，就不能進神的國。從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈」（約翰福音 3:5-6，強調為我加）。
法利賽人知道水洗禮。他們多年來一直用它來將外邦人皈依猶太教。他們知道施洗約翰的洗禮——悔改的洗禮「為罪得赦」（馬可福音 1:4）。耶穌的意思對尼哥德慕來說應該很清楚——水洗禮是開始靈性新生的初始儀式。
耶穌進一步清楚地說：「從肉身生的就是肉身。」從人類生的就是凡人——由血肉組成，由地上的物質組成。「從靈生的就是靈」——不再是人類，而是由靈組成，不朽！不再由物質或血肉組成。
耶穌甚至進一步解釋。
「我說你們必須重生，你不要驚奇。」然後祂將重生的人比喻為無形的風——對人的眼睛來說是無形的。「風隨意吹，你聽見它的聲音，卻不知道它從哪裡來，往哪裡去；凡從靈生的也是如此」（約翰福音 3:8，修訂標準版）。
但尼哥德慕不理解這樣的清楚言語，今天的宗教領袖也是如此！
我們的免費小冊子《你所謂的……重生是什麼意思？》應該被每位讀者閱讀。
耶穌對這位法利賽人的代表提到神國的「救恩」或「靈性」階段。這個王國將不包括凡人！它不是由「接受基督」並加入自己選擇的教會的凡人血肉之軀組成！然而，今天數百萬教會成員在這一點上被欺騙了。
這些數百萬教會成員不明白教會是什麼，也不明白為什麼——它的目的——它存在的原因！
將耶穌對尼哥德慕的解釋與聖經的「復活章節」哥林多前書 15 章比較：「如經上所記：『第一個人亞當成了有生命的魂；末後的亞當成了賜生命的靈。』然而屬靈的不在先，屬肉體的在先，然後才是屬靈的。第一個人是從地上來的，是屬土的；第二個人是主，從天上來的。屬土的怎樣，凡屬土的也怎樣；屬天的怎樣，凡屬天的也怎樣。我們既有屬土的形象，將來也必有屬天的形象。我說，弟兄們，血肉之體不能承受神的國……」（哥林多前書 15:45-50）。
我一再重申，神正在複製自己！
今天教會中的普遍教導是，教會就是神的國。但「血肉之體不能承受神的國」（哥林多前書 15:50）。
再次：為什麼有教會？
那麼，教會到底是什麼？為什麼有教會？為什麼要有神的教會？
對許多人——或許是大多數人——來說，教會在他們的生活中沒有任何作用。實際上，神在他們的生活中也沒有任何地位。神在他們的世界中沒有被意識到。只有人、物質事物和興趣。當然，在許多人潛意識的深處，可能潛伏著一種假設，即神是存在的。但祂似乎對他們來說並不真實。
這也意味著普通人對自己的本質、存在的目的或意義沒有任何概念。
然而，教會確實存在。但再次問，為什麼？它到底是什麼？它有什麼用途？
我們已經看到，這裡確實有一個正在實現的目的。溫斯頓·丘吉爾在美國國會前陳述了這一點。人類存在於地球上是有原因的。為了實現這個目的，有一個總體計劃。教會是這個計劃的重要部分。
永遠不要忘記導致教會興起的背景。記住神是誰和是什麼——正在通過人類複製自己的神聖創造家族。
進一步記住：為了讓基督恢復神在地球上的統治，祂需要在自己之下有一個合格且有組織的由神聖存在組成的人員——所有人都拒絕了撒旦的虛假道路，並證明了對神政府和正義方式的忠誠！
神的教會是神在其最高總體計劃中設計來準備這些奉獻和有組織的神聖存在人員的工具。因此，教會成為神幫助祂實現人類救贖的工具。
記住，神制定了一個7000年的總體計劃來實現祂的目的。我們已經說過，祂的目的是複製自己。但實際上，複製自己意味著將世界從罪惡轉化為神的正義。這意味著在神的潛在兒女中灌輸神完美的屬靈品格。他們將成為神家族中最終出生的兒子。
正如神沒有一次性創造一切，而是分階段進行，祂也分階段為世界帶來救贖。教會是為人類帶來救贖的必要工具。因此，再次強調，教會的目的不僅僅是給被召入教會的人帶來救贖，而是教導和訓練那些被預定和召入教會的人，作為神將用來為人類帶來救贖的工具。
教會：一所「教師學院」
讓我們用一個類比來說明。美國許多州都有州立教師學院。在沒有首先培訓教師之前，這些州無法開設或管理學校。教會可以被稱為神的教師學院，為神的國準備統治者和教師，當神為整個世界提供救贖和永生時。
教會被計劃為神的工具，從這個世界中召出預定的人類，訓練他們為明天的世界領導職位。那就是為什麼在新約中，教會被稱為神救贖的初熟果實。
這一切需要神最高總體計劃中的幾個關鍵步驟——一次一個！
現在我們提醒讀者，在亞當犯罪時，聖靈對人類整體被關閉，直到基督——第二亞當——恢復神的政府並將撒旦從地球的寶座上趕下。這一事實在約翰福音 6:44 中由耶穌的聲明清楚表明，適用於這個教會時代，沒有人能來到祂面前，除非差祂的父吸引他們。這就是為什麼新約中反复提到教會中的人是被召或被選的。這就是為什麼教會被稱為被選的一代。這就是為什麼新約中兩次提到預定——被召的人被預定被召。確實，他們是被徵召的。他們不是志願者。
真正的基督徒：被徵召者——非志願者
只有通過基督，犯罪的人類才能與神父和解。他們必須首先來到基督。但沒有人能來到基督，除非神父通過祂的聖靈選擇並吸引他們。
這可能是一個令人震驚的新真理，但你越研究新約，這一點在新約中不斷得到證實，你就會越清楚地明白這一點。
難怪教會及其目的一直是個謎。撒旦蒙蔽了被欺騙和偽造的基督教的頭腦。
任何「加入自己選擇的教會」的人都沒有進入神的真教會。一個人不能僅僅「加入」神的真教會。一個人首先被神父通過祂的聖靈選擇和吸引，經歷徹底的悔改，改變整個生活方式，不僅相信並接受耶穌基督為個人救主，而且相信基督。記住，基督是神的道。耶穌是道的人格化。聖經是神的道的書面形式。相信基督就是相信祂說的話——換句話說，相信神的聖經。
所以，再次，教會是什麼，為什麼？教會是從這個世界中被召出的神的兒女。它是基督的身體（哥林多前書 12:27; 以弗所書 1:23）。它是在復活成不朽後將成為「基督的新娘」的屬靈有機體。然後它將與基督結婚！它是在基督第二次降臨時將要來的屬靈殿（以弗所書 2:21）。
教會直到耶穌升天並被榮耀後才能真正建立（約翰福音 7:37-39）。但在某種意義上，神從亞伯拉罕和舊約先知開始召出一些人來構成教會的根基——甚至可能包括亞伯、以諾和挪亞（以弗所書 2:20）。
耶穌在通過戰勝撒旦獲得資格後，立即開始召出祂未來的使徒。他們將與先知一起構成教會的根基，在基督之下，祂自己是教會的真正根基和頭（哥林多前書 3:11; 以弗所書 5:23）。
普通人完全無法想像全能神進行的這一巨大、至高的超自然成就——將自己複製成數十億的屬靈神存在！或者這一神聖成就頂峰所需的眾多發展階段！
神的計劃：一步一步
神不能急於求成。這需要一個總體計劃，必須一步一步進行。這需要神的耐心和從不偏離的決心！
很少人明白這一點！
在我五歲時，神在我心中植入了一種渴望——對理解的渴望！所羅門渴望智慧，神賜給他超越所有人的智慧。
那麼，獲得理解的必要前提是什麼？「凡遵行祂誡命的，都有美好的理解」（詩篇 111:10）。唯一的試驗誡命是第四條——守神的安息日。我的皈依源於抵抗這條誡命的掙扎！但當仁慈的神征服我——使我在這點上向祂投降——祂也揭示了遵守祂的年度安息日和節日的必要性。這些節日描繪了偉大總體計劃中的七個主要屬靈步驟。（這一真理在我們的免費小冊子《異教節日——還是神的聖日——哪個？》中有解釋）通過這一和其他聖經揭示的知識，神讓我理解了祂偉大目的的實現！以及教會在實現這一榮耀目的中的必要部分！
在亞當叛逆之後，撒旦仍然在地球的寶座上，只有神知道這一過程必須多麼逐漸、謹慎、一步一步地進行。
像亞伯、以諾和挪亞這樣的義人無疑被用來在最終創造神的國中發揮作用。但永恆的神通過族長亞伯拉罕開始奠定這一終極神家族的實際基礎。以撒、雅各和約瑟形成了這一前基礎的一部分。
然後通過摩西，神興起了以色列國——神的第一個會眾或教會。那個舊約教會被賦予神的政府，但沒有神的聖靈！以色列人沒有被生為未來的神存在。然而，古代以色列在神的至高計劃中履行了必要的部分。
然而，在那些年間，神繼續召出並準備個別先知，成為教會基礎的一部分。
教會——第一次收成
那麼，教會將是什麼？正如神的第三個年度聖日（節日）所描繪的，它將提供凡人轉變為靈性組成的神存在的第一次實際收成！再次，教會是神用來在完成祂拯救人類和複製自己的奇妙目的的工具。然而，教會是神的未出生的兒女。但教會將成為第一批出生的收成（希伯來書 12:23）（基督是先驅者）在基督以榮耀和權能來臨時！
從亞伯拉罕到基督的年間，神從撒旦的世界中召出被生並準備的先知，作為神教會的初步共同基礎！耶穌自己是主要基礎。
在耶穌的三年半地上事工期間，祂召出、選擇並訓練了最初的十二個使徒作為第二共同基礎。
在耶穌的人類地上事工期間，祂公開宣布了未來神的國。祂一邊教導和訓練祂的使徒，一邊繼續前行。
但祂沒有召公眾得救。祂經常用比喻對他們講話。為什麼要用比喻？為了隱藏含義（馬太福音 13:10-16），這含義是給被選的使徒理解的。有一個重要的原因，為什麼神的計劃，一步一步，尚未召人得救。神首先召出教會，使之皈依並改變，成為國王和祭司（啟示錄 5:10），在耶穌來救世界時。因此，許多真理被揭示給教會，教會被訓練來協助基督救世界。但當時尚未到向世界揭示這些真理的時候。然而，這個世界的教會教導與這一真理完全相反的教義。
耶穌地上事工的完成
到耶穌地上事工結束時，祂完成了建立教會的準備。祂完成了祂作為人類來做的工作。然後祂在十字架上獻出生命。祂承擔了我們人類罪的罪責。
然而，需理解，基督沒有承擔撒旦在人類罪中的主要責任。撒旦將繼續在永恆中承擔他自己的懲罰！
神教會的根基已經奠定。基督自己是頭和主要基石。使徒與先知構成了根基的其餘部分。
使徒們急於開始——去宣揚福音信息。但神明智地運用了克制，耐心等待，適時採取一步。耶穌警告祂的使徒要等待！「你們要留在耶路撒冷，」祂命令（路加福音 24:49），「直到你們從高處得著能力。」
十天後，是一年一度的五旬節，最初稱為初熟節（民數記 28:26）。
那天，聖靈降臨！那天，教會建立！
那天象徵著神國最初的果實。神的節日描繪了神的屬靈收成。神屬靈收成的第一部分——最終由神出生、成為神存在的——是教會！這就是為什麼即使那些將在基督以榮耀和權能回來時進入神國的，包括古代先知，都是神教會的一部分。甚至舊約時代的先知也是教會基礎的一部分（以弗所書 2:19-21）。
所有——先知、使徒和居住著聖靈的教會弟兄——將在基督以榮耀和權能來臨時復活和/或變成不朽！
因此，整個教會構成了所有最終將重生進入神國的第一批人類。他們將成為神存在！
多麼被欺騙（啟示錄 12:9）那些認為自己已經「重生」的人。讀者應該請求我們的免費小冊子《你所謂的……重生是什麼意思？》
救恩現在僅限於極少數
在進一步討論之前，明白為什麼只有極少數人至今被召得救——為什麼世界整體被與神隔絕——為什麼世界尚未被審判——為什麼既不「得救」也不「失喪」！
除非或直到亞當的子孫能在亞當失敗的地方合格——能戰勝並征服撒旦——能支付人類罪的贖價並從撒旦手中贖回世界——沒有人能恢復神的政府——沒有人能被賜予永恆的神生命！
實現神目的的至高總體計劃——複製自己——要求自存的「道」以人類血肉之軀作為亞當之子出生。但這個計劃也要求祂是神獨生子！
彌賽亞，只有祂，能戰勝並征服撒旦——有資格取代撒旦在地球寶座上！只有通過祂，亞當的子孫才能與神和解，接受神的靈，成為神的兒子——成為神最終複製自己的神存在！
多麼奇妙的計劃，為如此至高的目的！設計它的永恆之神多麼偉大！
因此，這一奇妙的神計劃必然要求亞當的子孫整體尚未被審判！神讓他們自行其是——完全知道他們會自願並故意自動遵循撒旦的「得到」方式。
但與此同時，他們不會被最終審判，而是「種什麼收什麼」。他們將過這種罪惡的生活，死去，神將在7000年總體計劃結束時的特別復活中復活他們進行審判。基督已經為他們的罪贖罪——撒旦已被移除——基督和神的國已恢復神在地球上的政府——然後他們可以被召喚悔改，與神和解，根據他們當時的自由選擇，成為神存在！
這就是為什麼神讓世界整體與祂隔絕，正如他們的祖先亞當將自己和人類家庭隔絕一樣。
為什麼對世界是一個謎
正如使徒保羅在羅馬書11章中所受啟發寫道：「弟兄們，我不願意你們不知道這奧秘」（這對世界來說是一個謎）「這世界——甚至其『基督教神學家』——對這些奧秘是盲目的」，直到神的國在地上建立統治為止！
保羅繼續說：「因為你們（基督徒）從前不信神，如今因他們的不信，已經蒙了憐憫；同樣，這些人現在不信，使他們也因你們的憐憫而蒙憐憫。因為神將他們都圈在不信之中，為要憐憫眾人」！
在這一點上，保羅在書中喊道：「神的智慧和知識何其深奧！祂的判斷何其難測，祂的道路何其難尋！」（羅馬書11:25, 30-32）。
誠然，使徒寫上述內容是關於以色列，但我將其應用於所有未蒙召的人類——這確實是適用的。
神呼召並預備了舊約的先知。祂已經呼召並仍然呼召和預備教會來戰勝撒但——而那些現在被蒙蔽、未蒙召且與神隔絕的人不必戰勝撒但。為什麼？
為什麼有教會？
為了讓我們有資格在神的國中與基督一起統治——為了讓我們為最終呼召和拯救世界鋪平道路！
在此，我想引用耶穌的兩段話，這僅適用於教會：
耶穌對二十世紀的教會說：「那得勝的，我要賜他與我同坐我的寶座，正如我也得勝了，與我父同坐祂的寶座」（啟示錄3:21）。
耶穌再次對教會說：「那得勝並持守我工作到底的人，我要賜他權柄治理列國；他要用鐵杖管轄他們……」（啟示錄2:26-27）。
在這段經文中，耶穌清楚表明為什麼有些人現在被從這世界中呼召出來進入教會。不是因為祂試圖拯救世界，而我們是世界的一部分。也不僅僅是為了讓我們得救並進入祂的國，而是正如耶穌在啟示錄5:10中所說，為了成為君王和祭司，在祂著手拯救世界時與基督一同統治。
教會需要徹底的轉變
我不能過分強調，那些被呼召進入教會的人，不僅僅是為了得救。然而，為了讓他們成為君王和祭司，作為真正的神性存在，協助基督拯救世界，教會中的人必須真誠地悔改。
我無法將這真理講得太清楚。我擔心即使在教會中，許多人也不完全理解什麼是真正的轉變。
轉變發生在心靈中，也就是我們稱為「心」的那部分心智。這只有在理解人類心智的實際構成後才能完全明白，如本書第三章所述。只有通過聖經揭示的人類靈魂知識和人類心智的實際組成，才能理解這一點。
正如人類心智因加入了人的靈魂而與動物大腦不同，同樣，悔改的人因加入了聖靈而與未悔改的人不同。
人類心智與動物大腦的容量和輸出有多大差異？認識到這種差異應能讓我們清楚了解悔改的心智被聖靈引導與未悔改的心智之間的巨大差別。
一個人在沒有悔改之前不會領受聖靈。神賜予悔改（使徒行傳11:18）。領受聖靈的第二個條件是信心。這不僅意味著相信神和基督，還因為基督是神家族的道或發言人，意味著相信祂所說的話。
悔改意味著心智的改變。神的悲傷遠比悔恨更深刻。神的悲傷導致悔改。它不僅涉及對過去罪行的由衷悲傷，還包括態度、心智以及生活方向和目的的完全改變。實際上，悔改更關乎未來的行為而非過去。基督的寶血已為過去贖罪。悔改不是贖罪。你無法做任何事來彌補過去的罪。基督的寶血已支付過去罪的代價，將石板洗淨。
一個悔改的人是一個心智完全改變或轉變的人。一個與神的靈結合的人心智。正如神通過使徒保羅所說：「你們當以基督耶穌的心為心」（腓立比書2:5）。聖靈是健全心智的靈，是一個完全改變的心智。它在慾望、目的和意圖上已徹底轉向。
傳統基督教的錯誤
所謂傳統基督教的「救恩」並未真正將人改變為一個全新不同的人。牧師和福音傳道者常常告訴人們，只要「接受基督」、「認基督為主」或「將心交給主」，他們就得救了。他們已經「重生」。這就像某個神秘的開關被撥動，人死後會立即被送上天堂，而許多人認為這根本不是死亡。神在聖經中並未教導這些。神揭示，所有在亞當裡死的，同樣在基督裡的「所有人」將通過從死裡復活而得生命。與此同時，神揭示死者完全無意識。
在古以色列，神賜給他們祂的律法知識，但未賜予祂的靈。他們的心智未被轉變，仍然是肉體的。天然的心智對神是敵對的（羅馬書8:7）。古以色列沒有真正的轉變——沒有救恩。以西結書37章揭示，古以色列人若願意，將在白色大寶座審判中領受神的靈。
一個領受並被聖靈引導的人是一個改變的人。他經歷了心智的更新。在揭示人的靈魂和神的靈能與人的靈魂結合的知識之前，真正的救恩無法完全理解。基督徒必須在恩典、靈性知識和神聖品格上成長和發展。
為什麼教會首先被呼召
在此我要進一步解釋為什麼教會被稱為神救恩的初熟果子。遠非對世界上大多數尚未蒙召得救的人的歧視，教會的呼召正是為了讓其餘世界得救。再次提醒，神的救贖計劃有特定的順序。
耶穌基督是初熟果子的第一位。祂是眾多弟兄中的長子（哥林多前書15:23；羅馬書8:29）。教會被呼召在基督第二次來臨時改變、發展品格，並最終成為神性存在，成為君王和祭司，在基督著手救贖世界時與祂一同統治。
從某種意義上說，教會將成為基督的共同救主。基督救贖世界需要兩件事。首先，作為我們所有人的創造者，祂必須為所有人而死，代替我們支付死刑。無人能做到這一點，只有耶穌基督。
但許多人未意識到，我們不是靠基督的寶血得救。你會在羅馬書5:10中讀到，我們因基督的死與神和好，但我們將因祂的復活——祂的生命——得救。我在所謂的「復活節」寫下這段文字。今天，教會和福音傳道者談論基督的復活，但幾乎不提所有將得救的人的復活，以及通過復活得救的方式。
耶穌獨自能為我們過去的罪作出犧牲。但世界必須通過祂復活後的生命尋求救恩。教會是基督的未婚妻，將在基督回歸後，通過復活與神的兒子結婚。復活後，作為神之子的妻子和神家族的成員，我們不僅是基督的後嗣和共同後嗣，某種意義上也是共同救主。
神家族將會成長。作為君王和祭司，復活後的教會將在基督之下統治所有國家，恢復神的治理。但作為祭司，我們也將與基督一起成為共同救主，拯救世界。
為什麼需要初熟果子
為什麼教會必須在教會時代被從世界中呼召出來接受救恩，而其餘世界仍處於靈性黑暗和欺騙之中？
在耶穌能成為我們的救主和未來君王之前，作為第二亞當，祂必須完成第一亞當未能做到的事——戰勝撒但並選擇神的心智和治理。如果教會要與基督一起統治——如果教會要成為祭司和君王，在基督之下協助拯救世界，教會中的人也必須通過抵擋和戰勝撒但來獲得資格。
這對絕大多數人來說不是必須的，因為救恩將在撒但被除去後來到他們。當耶穌說：「若不是我父吸引人，就沒有人能到我這裡來」（約翰福音6:44），這遠非對其餘世界的歧視。教會被呼召的時間必須是每個成員都要轉離、抵擋和戰勝撒但的時刻。否則，我們無法有資格在神的國中成為君王和祭司，在千年期內統治。
這解釋了教會的「為什麼」——其偉大的目的。
教會是否組織？——如果有，如何組織？
但是，教會是什麼？如何組織？如何運作？
當我來到神的教會弟兄中時，領袖之間對教會組織的性質有疑問。那時，1927年，教會按照每兩年一次的全體會議模式組織。每個地方教會可派一名成員參加兩年一次的全體會議，並在選舉官員、教會教義和政策問題上有一票。地方教會最少可由五名成員組成。
但對教會組織和治理的分歧在1930年左右開始。到1933年，教會分裂成兩半。兩位領袖組織了一個新教會，離開密蘇里州斯坦伯里的總部，在西維吉尼亞州塞勒姆設立新總部。他們採用了一種他們錯誤稱為「聖經組織」的系統。
這個新組織由十二名被稱為使徒的人組成，稱為「十二人」。七人被任命為執事，主席負責財務。然後有「七十人」——七十名主要長老。這是從猶太教的古代公會複製而來。然而，教會內的受膏牧師不足以組成「七十人」的一半以上。
羅馬天主教會按階級制度組織，教皇擁有最高權威，其次是樞機團，梵蒂岡總部有教廷，大主教、主教和神父。
長老會由長老或牧師控制。公理會將最高權威委託給會眾——「受治理者的同意治理」。
依此類推。這個撒但世界的教會按照人類設計的模式組織。但聖經對教會治理給出了明確的指示。耶穌基督是教會的頭。神的治理形式確實是階級制的。父神是基督之上的頭——唯一的立法者和最高權威。
神在哥林多前書12章中解釋了祂在教會中設立的功能、職位、行政和其官員。
「論到屬靈的恩賜，弟兄們，我不願意你們不知道。……恩賜各有不同，但聖靈只有一個。職事不同，但主只有一個。運作不同，但神只有一個，祂在眾人中運行一切。……這一切都是那同一位聖靈所運行的，隨祂的旨意分給各人。因為正如身體是一個，卻有許多肢體，眾肢體雖多，仍是一個身體；基督也是如此。因為我們無論是猶太人或外邦人，無論是奴隸或自由人，都因一位聖靈受洗成為一個身體」（哥林多前書12:1, 4-6, 11-13）。
一個教會，一個治理
特別注意，只有一個教會。不是許多教會。教會不分裂。只有一個教會。不是母會和許多因分歧而分裂的小女會。分裂出去的不再是教會的一部分。不是母會和叛教的女會。隨著我們繼續，這將變得更明顯。
所以也請注意，教會進行各種運作。在這一個教會中，也有各種行政或執行部門，每個部門或運作由一位執行管理者負責（第4-6節）。請記住，執行管理者不制定政策、程序或教義。他執行——他實施並指導——從上級指定的政策。
即使在這個世界，在美國，總統不制定法律。他執行國會授權的政策和職能——執行國會制定的法律。教會中的管理者僅負責監督、指導、執行從上級指定的政策、程序和教義。
一個未分裂的教會再次在第20節中強調：「如今肢體雖多，卻是一個身體」——一個未分裂的教會！即使神由多於一位構成，卻仍是唯一的真神！請記住，神是神聖的家族。教會中的人已是蒙生的兒子——神家族的蒙生成員。但尚未出生為神性存在！
注意第25節：「免得身體分裂；但要讓肢體彼此同樣關心。」
為管理這些眾多運作，神——而不是成員的投票——「在教會中設立了，首先是使徒，其次是先知，第三是教師。」或者，如以弗所書4:11（修訂標準版）更詳細所述：「祂的恩賜是有些人做使徒，有些人做先知，有些人做福音傳道者，有些人做牧師和教師。」
使徒是「被差遣出去」的人，帶著基督的福音信息，包括通過其他方式和人監督向世界宣揚這信息。使徒還被賦予監督所有地方教會的職責（哥林多前書16:1）。使徒保羅監督外邦世界的教會（哥林多後書11:28）。
教會基礎中的先知是舊約先知，他們的著作構成了新約和福音教導及運作的重要部分。
福音傳道者是主要牧師，向公眾宣揚福音，甚至建立地方教會，並在使徒之下監督一些教會。因此，福音傳道者可能在教會總部或當今工作中擔任執行職能。福音傳道者不一定是固定的。牧師是地方教會或一群地方教會的固定牧師。然後，教會中還有教師——不一定是傳道者。然而，所有牧師和教師在其他新約經文中都被稱為長老。因此，在今日神的教會中，有傳道的和不傳道的長老。傳道的長老牧養地方教會。一些不傳道的長老在今日教會中被稱為地方長老。
基督將來到的聖殿
現在進一步談論教會組織。
教會是基督的屬靈身體——不是世俗或世界的組織、俱樂部或機構。然而，它是高度組織化的。
注意其組織的徹底性：「所以你們不再是外人或客旅，而是與聖徒同作公民，是神家中的一員。」注意，教會是一個家庭，正如神是一個神聖的家庭——「神的家」。
繼續：「你們被建造在使徒和先知的根基上，耶穌基督自己是房角石；在祂裡面，整個建築」——教會是一個建築「被合宜地建造在一起」，成長為「主裡的聖殿；在祂裡面，你們也被建造在一起，成為神通過聖靈居住的所在」（以弗所書2:19-22）。這段經文清楚揭示了基督將在祂即將來臨的第二次來臨時來到的聖殿。沒有經文預言在基督顯現之前，耶路撒冷會建造一座物質的聖殿。然而，以西結書40章描述了基督回歸後建造的聖殿。
因此，教會將成長為一座聖殿——基督將來到的屬靈聖殿——正如祂第一次來到由石頭、金屬和木材構成的物質聖殿。
進一步注意：「……頭，就是基督：從祂而來，全身被合宜地聯繫在一起」——有組織——「通過每個關節的供應，按每個部分的有效運作，使身體增長……」（以弗所書4:15-16）。「聯繫」意味著緊密結合，像焊接在一起。這顯示了有組織的團結，和諧！神命令教會中的人要如此團結，以致他們「都說同樣的話」（哥林多前書1:10）。
舊約以色列，舊約的教會，也是一個世界中的國家——雖然按神的組織不是屬於世界的。其政府是階級制的。它是神權政府——從上而下的政府——與「民主」完全相反。
教會按神權政府組織，形式上是階級制的。成員不設立教會中的官員。神甚至將普通成員設立在教會中（哥林多前書12:18）。
耶穌明確說：「若不是我父吸引人，就沒有人能到我這裡來」（約翰福音6:44）。世界，除了特別蒙召的人外，與神隔絕！
我們剛剛提到神在教會中設立官員在基督之下服務於人的層次。成員不選舉他們。然而，這個世界的教會中，有些人相信由全體會眾治理——「民主」——並稱自己為「公理會」。其他教會組織為由牧師或長老會治理，稱自己為「長老會」。有些跟隨路德，稱自己為「路德會」。有些跟隨衛斯理，他強調「方法」，稱自己為「衛理會」。有些學到神的洗禮真理，根據這一教義命名他們的教會，稱為「浸信會」。一個想要完全的世界統治，稱自己為「天主教」，意為「普世」。耶穌創立的教會的名字是什麼？
教會的真名
耶穌為祂的教會祈禱：「聖父啊，求你因你的名保守他們，就是你所賜給我的人，使他們合而為一，像我們一樣。我與他們在世上的時候，我因你的名保守他們……。現在我到你那裡去……。我已將你的道賜給他們；世界恨他們，因為他們不屬世界，正如我不屬世界。我不求你帶他們離開世界，但求你保守他們脫離那惡者。他們不屬世界，正如我不屬世界。求你用你的真理使他們成聖；你的道就是真理」（約翰福音17:11-17）。
耶穌說祂的真教會要以父的名——神——來保守。新約中十二次提到這唯一真教會的名字是神的教會！這是神的教會，耶穌基督是其指導、支持和領導的頭。
在提到整個基督身體——教會整體——的五段經文中，教會的名字是「神的教會」。這裡是這五段經文：
1) 使徒行傳20:28：對長老的勸告是「牧養神的教會」。
2) 哥林多前書10:32：「不可使猶太人、外邦人或神的教會跌倒。」
3) 哥林多前書11:22：「……你們藐視神的教會，羞辱那些沒有的人嗎？」
4) 哥林多前書15:9：保羅寫道：「因為……我逼迫過神的教會。」
5) 加拉太書1:13：這節經文重複前述——「我逼迫過神的教會。」
當提到特定的地方教會時，真教會被稱為「神的教會」，通常與地點或位置相關聯。以下是另外四段經文：
6) 哥林多前書1:2：「在哥林多的神的教會。」
7) 哥林多後書1:1：「在哥林多的神的教會。」
8) 提摩太前書3:5：在談到地方教會的長老時，保羅對提摩太寫道：「人若不知道管理自己的家，怎能照管神的教會呢？」
9) 提摩太前書3:15：「……在神的家中當如何行事，這家就是永生神的教會。」這裡是永生神的教會。
在談到地方教會集體，而不是作為一個整體身體時，聖經名稱是「神的眾教會」。以下是最後三節命名教會的經文：
10) 哥林多前書11:16：「……我們沒有這樣的規矩，神的眾教會也是如此。」
11) 帖撒羅尼迦前書2:14：「因為弟兄們，你們效法了猶太地在基督耶穌裡神的眾教會。」
12) 帖撒羅尼迦後書1:4：「因此，我們在神的眾教會中為你們誇口。」
然而，除非是神的教會，繼續遵循原始聖經模式，在教義、實踐、組織各方面，由耶穌基督領導，屬於父神，由聖靈賦能，擁有神的真理，履行基督對全世界宣揚祂的神國好消息的使命，否則都不是真正的神的教會。
只有一個這樣的教會！
它不能分裂。它保持為一。
在哥林多前書1章，保羅受啟發命令教會中的所有人都「說同樣的話」。在信仰、教導或宣講上不得有分裂。
傳統基督教
但是，所有被標籤為「基督教」的眾多有組織教會呢？有些擁有數百萬成員。它們在啟示錄17:5中被描述為：「大巴比倫，地上淫婦之母與可憎之物的母。」
它們是邪惡的嗎？
不一定是自覺或有意地。世人與神隔絕。撒但仍在地上寶座上，僅次於神的權力！全世界都被撒但欺騙（啟示錄12:9）。被欺騙的人並不知道自己被欺騙。否則他們就不會被欺騙！他們可能真誠地相信自己是對的！
他們被定罪了嗎？絕非如此！他們只是尚未被審判——既不被定罪到火湖，也不「得救」。很少人意識到撒但的權力和欺騙的程度！
撒但是偉大的偽造者！他以「光的使者」出現（哥林多後書11:13-15）。他有他的假教會！他的牧師被他欺騙，相信他們是「義的僕人」和基督的僕人（哥林多後書11:15；馬太福音24:5）。
「我怕你們的心或被引誘，失去那在基督裡的單純，就像蛇用詭詐誘惑夏娃一樣。因為若有人來傳另一個耶穌，不是我們所傳的；或你們受了另一個靈，不是你們所受的；或另一個福音，不是你們所接受的，你們竟然容忍他。……因為這樣的人是假使徒，詭詐的工人，冒充基督的使徒。這並不奇怪；因為連撒但自己也裝作光的使者。所以，若他的僕人也裝作義的僕人，並不為奇；他們的結局必按他們的行為」（哥林多後書11:3-4, 13-15）。
注意這些被欺騙的假教會相信自己是真教會，他們的牧師「裝作義的僕人」——換句話說，表面上是耶穌基督的真牧師。確實，許多人可能完全真誠，自己被欺騙。然而，他們既不知道也不宣揚耶穌的真福音——神的國（馬太福音24:14）。他們也不理解本書關於神的教會的內容！
部分真理
許多新教宗派和一些個人「事工」正確引用某些經文，特別是關於基督徒生活、信仰、愛等。但他們忽略本書中引用的眾多基本經文。撒但似乎願意讓被欺騙的人擁有部分真理。
但他們在關鍵真理上出錯。通常他們沒有正確的名稱，神的教會。他們也不知道或不宣揚神的國或其本質——也就是說，他們沒有或不宣揚基督的真福音。他們沒有由耶穌基督領導的神的治理，擁有使徒、福音傳道者、牧師和其他長老。他們不知道救恩是什麼。他們不理解神的目的或計劃。
一個原始的教會，雖受迫害和反對，但仍存在，擁有證明其為原始真教會的證據。甚至這個教會，在1933年之前，也失去了許多這些重要真理。至少18個基本且重要的真理自那年以來已恢復到真教會。
單靠人類心智無法知道
直到現在，我無法簡明扼要地解釋教會的確切性質和原因。
為什麼不行？
人們自然而然只思考物質和有形的東西。人們沒有意識到，他們與神隔絕！除非人類心智領受神的聖靈，否則無法進行屬靈思考——無法知道屬靈知識——無法理解人類問題、麻煩、邪惡或存在的目的。
但教會是神的教會。神的東西對天然的肉體心智是個謎——無法理解。所以人們可能對教會的性質和原因有某種人類的想法，但這不是神的概念。
神通過祂的書面之道——聖經——與我們這個時代的人溝通。聖經的真正核心意義是屬靈的。沒有神的靈的天然心智無法進行屬靈思考或理解屬靈知識。為了讓這更像一個謎，我再次重複，聖經像一個拼圖遊戲，由數千個部分組成，為了理解，必須「一層一層地」組合起來（以賽亞書28:9-10, 13）。需要神的聖靈加入人類心智，才能將這個屬靈「拼圖」正確組合。即使如此，也需要時間、勤奮和耐心。我無法立即簡要地向讀者傳達教會的「什麼和為什麼」。我想完全揭示這個奧秘！
教會是什麼？為什麼是「初熟果子」
它是神從撒但的世界中特別呼召出來的團體。它被呼召為了非常特殊的使命——被訓練成為神開始轉化世界時的統治者和教師。為了能夠在基督之下統治和教導世界。必須首先從人類轉化為真正的神性存在，神家族的成員。這解釋了為什麼他們被反覆稱為神救恩的「初熟果子」（雅各書1:18；羅馬書11:16；啟示錄14:4）。五旬節最初被稱為初熟果子節，象徵教會被呼召並訓練進行特殊使命，直到神向全世界開放救恩之前。請清楚理解，現在尚未到神向撒但的世界開放生命樹的時刻。相反，神選擇了那些預定被特別呼召的人，以便他們準備成為君王和教師，當神向全世界開放生命樹時，成為真正的神性存在。那將是約珥書2:28所述的時刻，神最終將祂的靈澆灌在凡有血氣的身上。
新約中錯誤翻譯為「現在是救恩的日子」的經文（哥林多後書6:2）引用自以賽亞書49:8，原文是「救恩的一個日子」，而不是「救恩的日子」。希臘原文也沒有「那個」這個詞。這是翻譯者因被欺騙相信這是所有人得救的唯一日子而添加的。
教會不僅僅被呼召為了得救——不僅僅為了「進入神的國」，如許多人所表達的——這一真理在金錢和才幹的比喻中清楚肯定。
金錢的比喻
在金錢的比喻（路加福音19:11-27）中，耶穌被描繪為前往神寶座領受神的國的年輕貴族。祂給教會中的每個成員一個金錢，代表神聖靈的一部分。這表明我們在基督徒生活中必須在靈性、恩典和知識上成長。當基督帶著神的國並已加冕回歸時，祂將召集教會中的人進行清算。那將所領受的聖靈部分增長十倍（在恩典和知識上成長和發展）的人，將被賜予統治十座城的獎賞。僅在靈性成長和發展上達到一半資格的人，將統治五座城作為獎賞。請記住，我們將按我們的行為或靈性成長得獎賞，但救恩是免費的恩賜。但那以為自己「已進入神的國」而無靈性成長和發展的人呢？他的第一部分聖靈將被奪去——他將失去他誤以為已擁有的救恩。他不會進入神的國！他被呼召不僅僅為了得救，而是為了有資格在神的國中統治和教導，當神向地上所有人開放救恩時。這不會是向撒但的世界開放救恩。那將是神的世界——明日世界。
才幹的比喻（馬太福音25章）強調了同樣的真理。
撒種的比喻
還有馬太福音13:1-9的撒種比喻。耶穌的門徒不明白這個比喻。他們（第10節）問耶穌為什麼用比喻對眾人講話。耶穌對從世界中被呼召出來執行特殊使命的門徒回答說：「因為天國的奧秘只賜給你們知道，不賜給他們。」這是另一個例子，表明神現在未呼召世界理解和得救。耶穌用比喻對未蒙召的世界講話，以隱藏含義（第13節）。祂向被呼召的門徒解釋比喻（第18-23節）。有些在這個教會時代被呼召的人聽到神的道時不明白，撒但奪去他們心中的種子。有些人聽到真理時歡喜接受，但缺乏心智和品格的深度；當逼迫來臨時，他們被絆倒並轉離。其他人聽到並初步回應，但因謀生和世界享樂的牽累，沒有結出果子——就像那領受一個金錢但未在靈性品格和知識上成長的人。但是，從世界中被呼召到神的教會中的其他人，有的結出百倍的果子，有的六十倍，有的三十倍。他們因神的免費恩典得救，但在神的國中下一生，將根據他們的行為被獎賞或賦予責任和權力的職位。
這意味著根據結出的果子。結出果子意味著不僅僅是定期讀經、禱告、參加教會或志願教會職務。它意味著加拉太書5:22-23所述的「聖靈的果子」——對他人表現更多愛或外向關懷，增長喜樂，即滿溢的幸福，與家人、鄰居及所有人的和平。增長耐心，對他人更加仁慈和溫柔，善良和信心，以及謙卑和節制。
因此，教會是從撒但的世界中被呼召出來的團體，準備在基督之下恢復神的治理。那將是撒但被除去的時刻。那將是所有在世的人被呼召悔改和通過神的聖靈得永生的救恩時刻！不朽的教會將與基督一同統治——取代撒但現在的統治！
教會是那些被呼召的人，在復活時將形成神收割的初熟果子。那收割是將物質的血肉之軀轉化為不朽的神性存在——神實際在其中再造自己的那些人！
教會仍屬肉體
為什麼神以智慧一步一步緩慢進行？很少人意識到神的目的是多麼偉大！
經過多年的罪惡，人類與神隔絕，即使有神的聖靈賜給那些初步悔改的人，教會中的人最初仍是「在基督裡的嬰孩」——仍遠比屬靈更屬肉體。
理解這一點！
教會，作為在此生被呼召的，最初無法統治地球——無法與基督同坐神原先安置盧西弗的寶座——無法管理神的治理。
這就是為什麼神在祂的教會中設立祂的治理。這就是為什麼神的教會治理是神權而非民主的。這就是為什麼神在祂的教會中設立了治理等級，使徒、福音傳道者、牧師、長老，傳道的和不傳道的，「直到我們眾人在信仰的合一和對神子知識的合一，達到完全的人，達到基督豐滿身量的標準」（以弗所書4:13）。這不是受洗後「進入神的國」的問題，而是靈性知識和正義品格的成長和發展問題。這就是為什麼它是階級制形式——從神頂端向下治理，而非從底部向上。否則，底層的人將統治神！
這是基督將在千年期開始統治所有國家的相同治理！
這就是為什麼撒但微妙地影響神教會中的異議者對神的治理感到憤恨和痛苦——為什麼有些人離開了教會！
這個世界的教會——「傳統基督教」——不談神的治理。他們不描繪耶穌作為即將來臨的世界統治者。他們不宣揚耶穌作為即將來臨的君王——僅作為救主。他們忽視——拒絕——提到基督作為君王和即將來臨的統治者以及神的國中治理的經文。他們故意在教導和宣講中忽略基督的福音信息！他們教導說，一個人只要「接受」基督就已得救！
我重申，被神呼召並加入祂教會的個人，在初步悔改時，遠遠無法被賦予統治國家的權力！
他被稱為「在基督裡的嬰孩」。若悔改並真正悔改，他在這初步的人類狀態中，實際已領受神聖靈的一部分。確實在羅馬書8:16中我們讀到：「聖靈與我們的靈同證我們是神的兒女。」
但我們需要在靈性上成長，才能有資格統治城市和國家並教導他人。
正如使徒保羅對第一世紀教會中那些未在靈性上成長的人說：「你們不要懶惰，卻要效法那些因信和忍耐承受應許的人。因為神向亞伯拉罕應許時，因沒有比自己更大的可指著起誓，祂就指著自己起誓，說，我必定賜福給你，必定使你繁多」（希伯來書6:12-14）。
我們已是蒙生的神的兒女，雖然尚未出生。以直接比較，懷孕中的胚胎或胎兒已是其父母的兒女，雖然尚未出生。因此，我順便提到，墮胎是謀殺！
但這帶我們到教會最重要的目的和功能！
從加拉太書4:22開始是一個關於兩個盟約的比喻——在西奈山與以色列民族立的盟約和基督回歸時將立的新盟約。然而，教會中的牧師是「新約的能幹僕人」（哥林多後書3:6）。
教會是新約的一部分和初步階段。
在這個兩個盟約的比喻中，教會被稱為「我們眾人的母」——即教會中的人。
請注意直接的比較。神通過人類再造自己。祂賦予我們再造自己的能力。人類再生產是神屬靈再生產的確切類型！
人類再生產如何象徵屬靈救恩
現在看看並理解人類再生產如何象徵屬靈救恩！
所有人的生命來自一個微小的卵子，稱為卵細胞。它在人類母親體內產生。這個卵細胞大約只有針尖大小。在高倍放大下，可看到一個小核。但這個卵細胞本身的生命非常有限！一些醫生和科學家認為，若不被雄性精子受精，其生命只有大約24小時。
但人類生命可通過來自人類父親的精子細胞賦予。精子細胞是人體中最小的細胞——大約是卵細胞的五十分之一。精子——技術上稱為精子細胞——在進入卵細胞後，找到並與核結合。這賦予卵細胞生命——物理的人類生命。
但它尚未是出生的人類。人的生命僅僅被孕育。在最初四個月，它被稱為胚胎。之後，直到出生，被稱為胎兒。這個人的生命開始時非常小——針尖大小——產生它的精子是人體中最小的細胞！
一旦孕育，它必須通過母親從地面獲得的物理食物餵養和滋養。從這種物理滋養，它必須成長，成長，再成長——直到物理上足夠大到出生——大約九個月。隨著成長，物理器官和特徵逐漸形成。很快形成脊柱。心臟形成並開始跳動。其他內臟器官形成。然後，逐漸地，身體、頭部、腿、手臂。最終頭上開始長出頭髮，指甲和腳趾甲發育——面部特徵逐漸成形。到九個月，平均正常的胎兒成長到大約六到九磅的重量，準備出生。
一個人必須由其人類父親孕育。要從靈——神——重生，一個人必須首先由屬靈的父——全能的神——孕育。
驚人的比較
現在看看人類孕育、妊娠和出生如何是屬靈救恩——由神出生——在神的國、神家族中被賜予永生的驚人相同類型！
每個成人人類，在屬靈上，是一個「卵子」或「卵細胞」。在這個屬靈卵細胞中有一個核，即具有人的靈的人類心智。這個屬靈「卵細胞」本身的壽命非常有限——與永生相比，平均約70年。但屬靈的、神聖的不朽生命可通過來自神父本身的聖靈進入而賦予。這個神的聖靈與人的卵細胞核，即人的靈和心智結合，並賦予我們神聖的本性（彼得後書1:4）。迄今我們只有人的、肉體的或屬肉體的本性。
正如人的精子細胞是所有人體細胞中最小的，許多新蒙生的基督徒最初也是以非常小的神的聖靈和品格開始。許多人最初可能仍約99.44%屬肉體！顯然哥林多的神的教會中的人就是如此（哥林多前書3:1-3）。使徒保羅說他仍需用屬靈的奶餵養他們——尚未是成人的屬靈「食物」。他們當然尚未「重生」。
正如人的精子找到並與卵細胞中的核結合，神的靈進入並與人的靈和心智結合！如前所述，人內有一個靈。這個人的靈與大腦結合形成人的心智。神的靈與我們心智中的人的靈結合，證明我們現在是神的兒女（羅馬書8:16）。神的聖靈，現在與我們心智中的人的靈結合，賦予我們心智理解屬靈知識的能力（哥林多前書2:11）——屬肉體的心智無法掌握。
現在我們有永生的存在——神的生命——通過神的靈。類似地，人的胚胎是尚未發展的實際人的生命。但我們尚未是不朽的靈性存在——尚未由神出生——正如人的卵細胞尚未由其人的父母出生——尚未是繼承者和擁有者，只是物理的後嗣（羅馬書8:17）。但若神的聖靈住在我們裡面，神將在復活時，通過住在我們裡面的祂的靈，使我們的必死身體「復活」成不朽（羅馬書8:11；哥林多前書15:49-53）。
現在我們看到這個驚人的類比如何繼續！
至今我們尚未出生為神性存在。我們尚未由靈構成，而是由物質構成。神聖的生命僅僅被孕育。這個神聖品格開始時非常小，幾乎看不出多少證據——除了我們在屬靈「初戀」的狂喜光輝外，靈性上來說。但就屬靈知識和發展的屬靈品格而言，至今還不多。
屬靈胚胎
所以現在，一旦屬靈孕育，我們僅僅是屬靈胚胎。現在我們必須以屬靈食物餵養和滋養！耶穌說，人不能只靠麵包（物理食物）活著，而是要靠神的每一句話（屬靈食物）！我們從聖經中汲取這一點！但我們也通過與神的個人、親密、持續的禱告接觸，以及通過與神的教會中神的兒女的基督徒團契，汲取這種屬靈知識和品格。並通過教會持續的教導。
現在，物理胚胎和胎兒通過母親物理餵養。神的教會被稱為「我們眾人的母」的耶路撒冷（加拉太書4:26）。
注意確切的平行！教會是其成員的屬靈母親。神在祂的教會中設立祂所呼召和揀選的牧師來餵養羊群——「為了聖徒的完全，為了事工的工作，為了建造基督的身體；直到我們眾人在信仰的合一和對神子知識的合一，達到完全的人，達到基督豐滿身量的標準」（以弗所書4:11-13）。
基督的真牧師（今日何其稀少）的職責是保護尚未出生的蒙生聖徒免受錯誤教義、假牧師的侵害。
人的母親在她身體中最能保護未出生嬰兒的部位承載她；這種保護是她功能的一部分，也是滋養未出生孩子的一部分！同樣，教會通過基督的牧師，教導、指導、與未出生的成員商議、建議，並保護他們免受屬靈傷害！人類再生產是屬靈救恩的多麼奇妙的圖畫！
進一步繼續！正如物理胎兒必須物理成長到足以出生，蒙生的基督徒必須在今生中在恩典和基督的知識上成長（彼得後書3:18）——必須克服，必須發展屬靈品格，才能出生到神的國中！
正如物理胎兒逐漸一個個發展物理器官、特徵和特性，蒙生的基督徒也必須逐漸、持續地發展屬靈品格——愛、信心、耐心、溫柔、節制。他（或她）必須活出神的道，成為神的道的實行者。他必須發展神聖的品格！
最終——不朽！
然後在神的適當時機——雖然人可能在此期間死亡——通過復活，或在基督來臨時瞬間改變為不朽，他將由神出生——進入神的國——因為神就是那個國！他不再是從地來的物質肉體，而是由靈構成，正如神是靈（約翰福音4:24）。
神的真理多麼奇妙！
然而，撒但以其狡詐的欺騙欺騙了世界——使人類看不到神就是耶穌宣揚的這個國的事實，以及我們可能作為神聖個體——作為神國的一部分——出生！
神的真理多麼珍貴！神設計再生產以物理方式描繪祂的真理，並使我們不斷了解祂奇妙的救恩計劃！
教會的功能——作為其中基督徒的屬靈母親——是在神所呼召並加入教會的人中發展聖潔、正義和完美的神聖品格。
請記住，除非父神吸引，無人能到基督那裡（約翰福音6:44）。新悔改的成員不是由人類福音傳道者的「銷售技巧」帶到屬靈悔改——不是被「說服」悔改——不是被高壓力的福音演說或熱情，或福音佈道會中情感激動的「祭壇呼召」和合唱團哀傷的「我來，我來」歌聲所推動。
你無法在新約中找到這種現代「老式福音」佈道會的教導或榜樣！然而今日人們錯誤認為這是基督所意圖的方式——耶穌開始的方式。
耶穌不是為了「救魂佈道會」而來試圖在那時拯救撒但世界中的所有人。祂來呼召從撒但世界中預定並特別被神呼召和吸引的人。耶穌說，撒但世界中的其他人除非被神特別呼召，否則無法到祂那裡得救。耶穌從未乞求或懇求任何人「將心交給祂」。在撒瑪利亞的雅各井旁，耶穌與一個婦人談到聖靈，稱之為「活水」。
那婦人對耶穌說：「先生，請給我這水，叫我不渴。」這是一個未悔改的婦人直接請求救恩和聖靈的恩賜。但耶穌只告訴她她的罪——她需要悔改的事！祂沒有說：「來吧，就像你現在這樣，帶著你的罪。」
無人能到耶穌那裡，除非父神吸引他！所有人都有罪。罪是違背父神的。罪必須首先悔改——轉離！這不僅是對罪的悔恨。這是足夠悔恨以轉離罪、克服罪的問題。這通過對基督的信心使人與神和好。是父神將被呼召得救的人加入教會（使徒行傳2:47）。是神將成員設立在教會中（哥林多前書12:18）——不是福音傳道者的情感演說或情感祭壇呼召！
神將個人成員設立在祂的教會中，以便在他們中發展祂的聖潔、正義和完美的品格。為什麼？為了準備他們成為神的國（神家族）中的神性存在，治理並統治全地以神的治理！
但教會作為成員的屬靈母親如何發展那屬靈品格？
這帶我們到教會的真正目的。這使我們理解為什麼一個人在教會之外無法重生。
教會的真正目的
教會最重要的目的是什麼？為什麼神讓基督興起它？
教會是人類悔改者的屬靈母親。他們是屬靈的胚胎和胎兒，尚未出生，雖然已被神的聖靈孕育——已是神的兒女。
教會是神的屬靈有機體，組織良好，用於以屬靈食物餵養，訓練和發展未來的神性存在——神父的兒子——在屬靈正義品格上！
為了那訓練——神品格的屬靈發展，神給予祂的教會雙重責任：
1) 「你們要去，使萬民作我的門徒」，宣揚即將來臨的神的國的好消息。
2) 「餵養我的羊。」
但在餵養「羊」、在他們中發展神的屬靈品格時，神給予他們支持、背後推動偉大使命的部分：「你們要去，使萬民作我的門徒。」
這第一個偉大的使命被賦予使徒。在較小程度上，福音傳道者被用來傳揚信息。其他領袖——受膏的牧師——是固定的，然而即使地方教會的牧師也可在他的地區舉行福音佈道會——不是「救魂佈道會」類型，而是作為見證宣揚即將來臨的神的國（真福音）的講座！
這整個偉大使命——宣揚即將來臨的神的國好消息和「餵養羊群」——是教會的聯合管理和功能。
個人普通成員在向全世界宣揚福音（好消息）中有其重要部分。如何？不是通過自己出去向鄰居或世界宣揚基督的信息。這主要由使徒完成，在某程度上由福音傳道者，以及在地方區域內由地方牧師在較小程度上完成。（地方牧師的主要責任是監督和向地方教會宣講。）
但整個教會運作是一個整體，分為各種運作和行政（哥林多前書12:5-6）。
普通成員的角色
例如，個人地方成員在將福音信息傳到全世界中有什麼角色？這主要直接由使徒完成。在二十世紀後半葉，這也通過廣播、電視和印刷品完成！
在第一世紀，這通過個人宣揚完成。那麼個人普通成員在其中有什麼角色？
很多！沒有這個更大的普通成員群體，使徒什麼也做不了！
注意一個聖經例子：彼得和約翰在耶路撒冷聖殿宣揚信息。彼得施行了一個神蹟，大群人聚集。因此，彼得和約翰被關進監獄一夜，並受到嚴重威脅。他們的生命有危險。他們感到不安。
他們一獲釋就立即去找普通弟兄（使徒行傳4:23）。他們需要弟兄的支持、鼓勵和背後力量。他們熱切禱告！彼得和約翰極需普通成員的忠誠、支持和禱告。他們是一個團隊！
舉一個現代例子。
美國人口最多的州——加利福尼亞——的檢察長辦公室對帕薩迪納的全球神的教會總部進行了突然的、大規模武裝襲擊。他們聲稱，違反美國憲法，所有教會財產和資產屬於州政府，一個法庭秘密任命了一個接管人接管、運營和經營活神的教會！
但當接管人準備與他的員工和副警長進入行政大廳和其他總部大樓時，大約5,000名普通成員，帶著孩子和嬰兒，擠滿了這些大樓，進行持續的祈禱服務。大門被鎖上。武裝官員不敢打破大門並打擾這些大規模且有序的祈禱服務。三天後他們放棄了。接管人，一位非基督教信仰的前法官，辭職了。民事訴訟被搁置。教會的運營繼續進行！上訴法院後來裁定，這場訴訟毫無根據，絕不應開始。
作者，基督的使徒，可以斷言，使徒、福音傳道者、牧師和長老若沒有普通成員的忠誠支持和持續鼓勵，無法進行神的工作。
同樣，個人普通成員若沒有來自總部和地方牧師的鼓勵、教導、輔導和領導，也無法在自己內心發展神的聖潔、正義和完美的品格。所有這些神在祂教會中設立的各種成員是相互依賴的——彼此依賴。他們組成一個團隊——一個有組織的屬靈有機體——與任何世俗和世界組織完全不同！
這種相互依賴具體如何運作？
神提供了現代方法
一般來說，在這個二十世紀末的世界，教會的整個運作需要資金。今日世界可用的設施和方法在第一世紀世界不存在。若沒有普通成員的十分之一奉獻和慷慨的自由奉獻，教會的使命在今日世界無法完成。
若沒有所有成員的熱切和持續的禱告，工作無法完成。若沒有普通成員和地方負責人的持續鼓勵，我們在總部運作的人無法承受迫害、反對、試煉和挫折。
反過來，普通成員同樣迫切需要來自總部和地方牧師的鼓勵、教導、輔導和領導。
前者的例子：我經常收到大型卡片——通常精美插圖或裝飾——由數百名地方教會成員簽名，給予鼓勵和忠誠、支持和背後力量的保證。散布在世界各地的普通成員無法完全想像這給基督所揀選領導這一巨大全球活動——神的教會——的人多大的鼓勵和啟發！來自世界各地數千人的持續懇切禱告，激發了信心繼續指導和監督這偉大的工作！
具體來說，今日神的教會如何組織——在這個現代二十世紀末如何運作？
基督的福音信息——神的國——通過廣播、電視和大規模發行的雜誌《純粹真理》以強大的力量傳遍全球。這本每月超過七百萬份、七種語言的獨特雜誌，全彩印刷，有效且有趣地傳達基督的福音。然後，應要求免費發送數百萬份精美的小冊子和甚至完整書籍。在主要報紙《紐約時報》、《華爾街日報》、《洛杉磯時報》、《舊金山紀事報》和其他日報中，出現了動態的全頁信息廣告。《倫敦時報》也使用了大篇幅廣告。
為了鼓勵地方教會成員和牧師，每週從總部向所有牧師郵寄14至20頁的油印《總牧師報告》。每月兩次向所有成員發送小報《全球新聞》。每月向所有普通成員、牧師和接近成員的合作者發送精美的全彩雜誌《好消息》。最後，基督的使徒每月向所有成員和合作者發送油印的合作者信，報告工作的進展、當前活動和需要。
我們不能忽視一個非常重要的部門，聖經函授課程，免費提供給註冊的普通成員和公眾，給予每月深入涵蓋聖經基本主題的課程。
作者親自前往世界各地，代表基督的信息，親自面對各國的國王、皇帝、總統、總理及其下屬領導人，或許也應提及。
所有這些是一個組織良好的運作，執行教會的目的，1) 向世界宣揚即將來臨的神的國，2) 餵養羊群。
「獨行者」——想以其他方式進入神的國的「個人基督徒」，不是按基督的方式通過祂的教會接受訓練，無法在神的國中與基督一同統治和掌權！
「個人基督徒」——前成員
那麼，那些說「我不想成為教會的一部分——我想直接與基督獨自尋求我的救恩」的「私人」或「個人基督徒」呢？
答案是：神親自制定了人類在蒙生後接受訓練和準備成為神國神性存在一部分的計劃和方法！
神的國將是神家族——一個極其訓練有素和組織良好的神性存在家族。教會是神為祂所揀選和呼召的人設立的特殊學校，訓練他們在祂的教會中成為君王和祭司，在神的國中統治和教導。只有在教會中接受這種訓練的人將在神的國中成為君王和祭司。
說「我將獨自、在教會之外得救」的人完全被欺騙了。這不是撒但世界中的人得救的時刻。我再次強調，那些現在被呼召的人，不是僅為了得救。他們被呼召接受神教會中提供的特殊訓練。
撒但世界中的人無法在教會之外自己訓練，準備在撒但被除去、world成為神的world時成為神的國中的統治者和教師。
教會按神的模式組織，相互協作和合作，完美運作。他們將成為基督第二次來臨時存在的神家族。請記住，神是那個神聖家族！
從撒但的世界中舉一個類比。一個足球運動員說：「我想參加所有比賽，但我將獨自訓練。我不想在比賽開始前成為團隊的一部分。」教練會讓他在未學會團隊合作的情況下參加比賽嗎？同樣，神不會讓一個現在拒絕成為教會一部分的人在復活時進入祂的家族——在屬靈「訓練季節」中。
對那些被揀選在教會開始時做使徒的人，耶穌說，談到教會：
「我是葡萄樹，你們是枝子。」那些未與其他枝子連接、所有枝子都連接到主藤上的人，不是教會的一部分，父神將把他們作為枯枝丟棄。生命（現在孕育的靈性生命）與所有其他「枝子」一起從主藤——基督，教會的頭——接收！
那因造成分裂、叛亂或反對教會治理而被逐出基督「屬靈身體」——教會——的人呢？教會就像一個懷孕的人類母親。若發生流產，人的生命完全從胎兒中離開。然而，這個類比可能有一個區別。一個離開或被逐出神的教會的人，若悔改並重新相信，可能被重新接納到身體中。
世界的教會呢？
其他教會或宗教的數百萬成員呢？
撒但是偉大的偽造者。撒但有他的教會、宗教和這些宗教及教會中的牧師（哥林多後書11:13-15）。那些自稱「重生基督徒」的傳統「基督教」教會中的人呢？他們被欺騙了！他們可能非常真誠。他們不知道自己被欺騙且在信仰上錯誤。但他們現在未被審判！他們既不被定罪到火湖，也不「得救」。他們屬於被撒但欺騙的整個世界，與神隔絕！
必須重複——若他們在基督來臨、撒但被除去後仍活著，他們將睜開眼睛看到神的真理；若在此之前死亡，他們將在白色大寶座審判復活中被呼召到真理和救恩（啟示錄20:11-12）。
再次敦促讀者閱讀免費小冊子《你所謂的……重生是什麼意思？》
是的，全世界都被欺騙。但讚美神！撒但很快將被從地球上除去，眼睛將睜開看到驚人的真理，最終每個曾經活過的人都將被呼召得救和永生！但被呼召時，每個人必須自己作出決定。我悲傷地說，有些人不會悔改、相信並得救。本書斷然不教導普遍救恩。有些人最終將在火湖中滅亡。
與此同時，神的榮耀目的必須按照神奇妙的總計劃一步一步在這裡實現！
教義與信仰
現在我們必須總結神的真教會的教義和信仰。
這自然與教會的目的直接相關——從撒但的當前世界中呼召出門徒（學生、學習者），訓練他們成為明日神的world中的君王和祭司（教師），當神向凡有血氣的開放生命樹（救恩、不朽）時。
但在教義上，記住教會被呼召協助恢復什麼——神的國、治理和品格。什麼被奪走了？神的律法，祂治理的基礎和神聖品格及神聖生命的精髓。
換句話說，關鍵點是罪的問題。罪是違背神的屬靈律法（約翰一書3:4）。
撒但欺騙了這個世界的教會，使他們相信神的律法已被廢除——耶穌不是為違背律法的人類支付代價，而是廢除了律法——「將其釘在十字架上」。
新教徒使用的「將律法釘在十字架上」這一表述只能有一個意思。這是撒但的教導，認為基督被釘在十字架上廢除了律法，使人類可以肆意犯罪。實際上被釘在十字架上的是基督，我們的罪擔當者，祂承擔了我們的罪，代替我們支付死刑，使我們免於罪的終極懲罰，而不是使我們可以肆意犯罪。
因此，神的真教會最基本的教導、信仰和教義基於神的律法的正義和順服。那律法是愛。但不是人的愛。人的愛無法超越人的自我中心水平。它必須是「神的愛……通過聖靈在我們心中湧流」（羅馬書5:5）。古以色列無法真正順服神的律法——他們只能按律法的字面遵守。但因為愛是律法的實現，而他們只有人的自我中心愛，他們無法按靈意遵守律法——因為聖靈尚未賜下。
這基本教導因此包括所有「聖靈的果子」——愛、喜樂、和平、耐心、溫柔、善良、信心、謙卑、節制等。
神的真教會的教導僅僅是「按聖經的每一句話生活」。
第一個人亞當選擇自己決定是非——決定自己的教導、信仰和生活方式。世界在6000年間遵循這一道路。教會被呼召從世界中出來，按神通過聖經教導的方式生活。
教會的簡要歷史
最後，我們來到教會從公元31年創立至今的簡要歷史。
教會在公元31年6月的初熟果子節，即五旬節，開始。聖靈從天降臨在耶路撒冷聚集的120名門徒身上，伴隨著前所未有、後無來者的神蹟展示。
120人「同心合意」。突然「從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過」（使徒行傳2:2）。你有沒有經歷過龍捲風或颶風？我有。風能發出非常大的聲音。這聲音充滿「他們所在的全屋」。接著「有分開的舌頭如火焰顯現，落在各人頭上。他們都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才，說起別國的話來」。
從未有過這樣的超自然展示，也未再次發生。然而，現代自稱「五旬節派」的宗派聲稱重複這一經歷。
但在他們的聚會中，沒有從天而來的聲音。沒有超自然的火焰分舌落在他們頭上。有些人確實發出一種被認為是某種外語的胡言亂語，但絕不像公元31年五旬節這一天所發生的。請特別注意這些來自其他國家的陌生人，「各人聽見他們（120人）用他自己的語言說話。他們都驚奇訝異，彼此說，看哪，這說話的不都是加利利人嗎？我們各人怎樣聽見自己的鄉談呢？」
請仔細注意。每個人——即每個個體——聽見120人用他自己的母語說話。希臘人聽見120人用希臘語說話。帕提亞人聽見同樣的120人用帕提亞語說話。米底人聽見120人用米底語說話。他們明白說的是什麼。他們得到了信息！
今日在「五旬節派」聚會中，一個人可能發出一種其他人不明白的胡言亂語（哥林多前書14:28）。經文說，若有人說外語，必須有口譯者讓其他人明白。「若沒有口譯者，就當在教會中閉口；只可對自己和對神說。」第33節說，神不是混亂之源。第19節顯示「舌頭」的相對不重要，說：「在教會中，我寧可說五句明白的話，用我的聲音教導別人，也不願說萬句不明的舌頭。」
當我在日本或其他國家對聽眾講話時，我總有口譯者每隔幾句話將我的信息翻譯成該國語言。當我用這種「舌頭」說話時，我說的是明白的話，人們得到信息。
聖靈的洗禮
整個現代「五旬節」運動基於對聖靈洗禮真正意義的完全誤解和撒旦的欺騙。基督通過使徒保羅說，憑著一位聖靈，我們都被洗禮歸入一個身體——教會（哥林多前書12:13）。「洗禮」這個詞的意思是「浸入」或「投入」。
「五旬節」派的人被誤導，認為一個人在接受耶穌基督為個人救主時就被「救贖」。他們認為「聖靈的洗禮」以「說方言」為證據，是隨後賦予的力量。我與這些人有過很多接觸。他們所謂的這種「洗禮」似乎讓他們的舌頭放鬆，表現出他們所說的「賦予力量」，在實踐中，這意味著情感激昂地說話，常常是誇耀地。
上述解釋不會改變那些已經陷入這種欺騙的人，但希望能防止其他人被這種假冒的情感「靈性」所誤導。
今天的慣常福音認為，只要「相信基督」，也就是宣稱基督為個人救主，就已經得救。然而，馬可福音7:7-9顯示，許多人甚至崇拜基督，但都是徒然，因為他們不遵守神的誡命——特別是安息日——而是遵循人的傳統，這些傳統被撒旦用來欺騙整個世界。
在約翰福音8:30-44中，那些「相信基督」但不相信基督或遵守祂誡命的猶太人，被耶穌稱為他們父親魔鬼的兒女。在約翰一書2:4中顯示，聲稱認識基督為救主但不遵守祂誡命的人是說謊者，真理不在他裡面。
在最初的五旬節那天，來自其他國家的這些猶太人中，有大約三千人真心悔改並相信基督和祂的話語後，當天受洗。一兩天後，彼得在聖殿門口治癒了終身殞地的人後，又有2000人受洗。新興的教會不僅僅是神的添加，而是成倍增長。
但這種驚人的增長速度並未持續太久。
請記住，教會中的這些人是被神特別從撒旦的世界中召喚出來的。撒旦坐在這個世界的寶座上。他兇猛地保護自己的統治，試圖顛覆神救贖人類的目的。撒旦試圖殺死基督嬰孩。撒旦在耶穌30歲時拼命試圖誘惑並使祂失去資格。撒旦從未放棄，直到今天。他現在試圖摧毀教會，如果不能摧毀，就至少偽造它，欺騙他的世界進入一個虛假的基督教。
從一開始，撒旦就驅使猶太人通過否認耶穌是預言中的彌賽亞來對抗教會。最初，教會幾乎全是猶太人。未皈依的猶太人爭取保留摩西律法的物質儀式和動物獻祭。
很快，當神的教會成員成倍增加時（使徒行傳6:1），教會遭受了極大的迫害（使徒行傳8:1）。除了使徒外，成員們都被分散到猶大和撒瑪利亞各地。
虛假福音的宣揚
很快，關於應該宣揚的福音是基督的福音（即耶穌關於神國的好消息）還是僅僅宣揚接受基督為救主的福音，產生了激烈爭議。隨著背離基督真理的叛教勢頭增加，許多教會轉向了不同的、偽造的福音，宣揚基督為救主，但完全忽略了罪是違反神的靈性律法的行為，以及神國的好消息、撒旦的移除、地上神的政府的恢復，以及最終向全人類開放救贖，當他們被審判時，將悔改、相信並獲得永生，成為神的兒子——真正的神聖存在。
使徒保羅在哥林多後書11:3-4中寫道：「我怕你們的心思被敗壞，失去那向基督所有的單純，就像蛇用詭詐誘惑夏娃一樣。因為若有人來，傳另一個耶穌，不是我們所傳的，或是你們接受了另一個靈，不是你們所接受的，或是另一個福音，不是你們所接受的，你們倒會容忍他。」
然後，保羅繼續描述那些當時正在改變基督福音的假傳道者。
接下來，我們轉到加拉太書1:6-7。保羅寫道：「我很驚訝，你們這麼快就離開了那召你們進入基督恩典的，轉向另一個福音：其實並沒有另一個福音；只是有些人攪擾你們，想歪曲基督的福音。」基督的福音是關於即將來臨的神國的信息。他們已經轉向了另一個福音。
被稱為「基督教」的偽造
真正的教會歷史的帷幕已經落下。你可以在使徒行傳中讀到它，但它並未超出太多。但帷幕似乎被掀開，我們開始在大約公元150年得到一點歷史。我們看到一個自稱為基督教的教會，但它是一個完全不同的教會，就像夜晚與白天、黑與白的區別一樣。但它自稱為基督教。
現在我們引用歷史書《羅馬帝國的衰亡》，第一卷，第15章：「教會歷史的稀少且可疑的資料很少能讓我們驅散籠罩在教會第一個世紀的黑暗雲霧。」我常稱之為「失落的世紀」，因為那時教會的歷史已失傳。
學者和教會歷史學家承認，公元50年至150年間的早期基督教會事件只能模糊地看到輪廓——彷彿被濃霧遮蔽。
著名英國學者塞繆爾·G·格林在《教會歷史手冊》中寫道：「新約正典結束和耶路撒冷被毀後的三十年，實際上是教會歷史中最模糊的時期。當我們進入第二世紀時，很大程度上是一個變化的世界。」
在《教會歷史講座》中，威廉·菲茨傑拉德寫道：「在使徒時代之後的這段過渡時期，籠罩著極大的模糊……」
在《基督教歷史進程》中，威廉·J·麥格洛斯林寫道：「基督教本身在進展中經歷了轉變，到這個時期結束時，與使徒時代的基督教在許多方面已有很大不同。」
在《基督教會歷史》中，菲利普·沙夫寫道：「第一世紀的最後三十年籠罩在神秘的黑暗中，僅有約翰的著作提供了一些光亮。這是教會歷史中我們知道最少但最想知道的時期。」
但如果我們仔細透過這團迷霧，就能開始看到發生了什麼。
基督創立祂教會的世界是羅馬帝國——有史以來最偉大、最強大的帝國。它從不列顛延伸到現代土耳其的遙遠地區，將來自不同背景和文化的人民納入一個政府體系之下。
羅馬的統治之手堅定，但臣民享有相當大的自由，在羅馬法律的範圍內。只要所有公民和被征服的人民適當地向羅馬皇帝致敬，他們也被允許實踐自己的宗教信仰，崇拜他們祖先的神。
五旬節之後，使徒們開始遵循基督的指示，前往全世界傳揚神國的福音。一旦基督教從猶太傳到北方的外邦之地，就開始遇到那些實踐巴比倫、波斯和希臘異教宗教的人。
使徒們接觸到西門·馬格斯，一個自稱是古巴比倫神秘宗教領袖的人。
西門·馬格斯試圖買通在早期教會中的影響地位的陰謀被彼得挫敗（使徒行傳8）。但很快其他假教師跟隨而來。
在保羅的早期書信中，他警告希臘和加拉太的新興教會，他們有轉向另一個福音的危險——對基督及其信息的錯誤觀念。
隨著第一世紀的進展，基督的福音被稀釋，假教師的教導深受巴比倫和波斯的信仰影響，逐漸滲透到會眾中。
隨著時間的推移，原使徒鼓勵成員保持忠誠。
猶大，耶穌的兄弟，敦促會員為一次交付的信仰而努力（猶大書3）。
使徒約翰警告弟兄們不要與那些帶來假教義的人有任何關係（約翰二書10）。
許多自稱為基督徒的人並未真正皈依。但在這段時期，所有自稱為基督徒的人都因拒絕崇拜皇帝而遭受羅馬當局的極大迫害。
公元64年，瘋狂的尼祿將羅馬的大火歸咎於基督徒，並殘酷地迫害他們。數千人殉道。
不久之後，巴勒斯坦的猶太人起義反抗羅馬當局。叛亂被鎮壓，耶路撒冷在公元70年被毀。
耶路撒冷的一小群真正基督徒翻山越嶺逃到佩拉的安全地帶。
七個教會時代
啟示錄記載了對小亞細亞第一世紀末存在的七個教會的七條信息。
這些教會——以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非和老底嘉——位於古羅馬帝國的一條郵路沿線。
騎手會沿著這條路線傳遞信息，從一個城鎮到另一個城鎮。
對這七個教會的信息既有鼓勵也有糾正，清楚顯示了當時每個會眾的主要特徵。
但這些信息不僅僅是給這些小城鎮的基督徒的。
它們是一系列非凡的預言，通過這些預言，真教會的未來從五旬節（公元31年）開始直到基督第二次降臨，都以概要形式被預言。
教會的歷史將分為七個不同的時代——每個時代都有自己的優勢和弱點，以及特殊的試煉和問題。
正如信息可以從以弗所傳到老底嘉，神的真理也將從一個時代傳到另一個時代。
這就像接力賽——接力棒從一個跑者傳到另一個跑者，每個人都完成自己的部分，直到到達終點線。
在第二世紀的早期幾十年，接力棒從以弗所時代傳到神召喚到祂教會士每拿時代的人手中。
無力、常受迫害、被視為異端，世界失去了對他們的蹤跡。相反，從失落的世紀中出現了一個越來越受歡迎但越來越遠離耶穌教導的福音的教會。
在羅馬人的不同時期，迫害持續進行，直到第四世紀，君士坦丁承認那個時期的墮落教會為帝國的官方宗教。
但他承認的教會與耶穌創立的教會已大不相同。祂教導使徒的教義和教導現在被埋沒在一個自稱為基督之名的教會的裝飾、儀式、神秘和儀式之中。它本質上是巴比倫神秘宗教，現在被稱為基督教，接受恩典的教義，但將其變成放縱。換句話說，這是古老的異教巴比倫神秘宗教披上了新的外衣：「基督教」。
一旦君士坦丁承認他們，這個教會以新的活力將其信息傳向世界。教師和傳道者前往羅馬帝國的各個角落，傳播關於基督的信息。數千人——也許數百萬人——聽到了這個福音並相信了它。但這不是基督傳講的福音——祂關於即將來臨的神國的預言信息。
皇帝頒布假教會的教義
在福音被壓制的幾個世紀中，真教會發生了什麼？
君士坦丁皇帝於公元337年去世，距基督被釘十字架剛過300年。他曾祝福一個聲稱是基督創立的教會。
現在他們不再害怕壓迫——受迫害者變成了迫害者。那些敢於不同意其教義的真教會成員被打上異端的標籤，應受懲罰。
大約在公元365年，拉奧迪西亞天主教會議在一項最著名的教規中寫道：「基督徒不得猶太化，休息於安息日，而必須在那天工作，尊崇主日。但若有人被發現是猶太化者，讓他們從基督中被詛咒。」這幾乎是對酷刑和/或死刑的判決。假教會本身並未將真信徒處死，而是導致他們被處死（啟示錄13:15）。公元365年的這項法令明確顯示，有真正的基督徒在遵守安息日。
士每拿時代的基督徒小殞地再次逃亡——尋求實踐其信仰所需的宗教自由。
他們留下的記錄很少。偶爾他們作為歷史的腳註出現，被視為異端，遭到嘲笑，並被敵人追捕。但他們最有力的證詞來自耶穌自己，對士每拿教會的鼓勵之詞：「我知道你的行為、患難和貧窮……不要怕你將要受的苦……你要忠心至死，我就賜給你生命的冠冕」（啟示錄2:9-10，修訂標準版）。
於是，接力棒從士每拿基督徒傳到別迦摩時代的基督徒手中。
這些人被召喚在歷史上最困難的時期之一——黑暗時代——承載真理。
大普世教會的權力和影響力廣泛傳播，將那些堅持神真理的人驅逐到更遠的荒野中。
但他們從未遠離迫害和殉道的威脅。
因此，很少有別迦摩的基督徒保持忠誠。
在耶穌創立祂教會一千年後，別迦摩時代的疲憊殞地將接力棒交出。
推雅推喇時代以充滿活力的開始，傳講悔改，遍及南法國和北意大利的阿爾卑斯山谷。許多人聽到並皈依。
宗教當局迅速對這一挑戰做出反應。
真教會的領袖被逮捕。有些人殉道。
在首批領袖去世後，教會暫時衰落——但在彼得·瓦爾多的動態領導下再次崛起。在12世紀的幾年中，這些瓦爾多派在阿爾卑斯山谷蓬勃發展，傳講他們所擁有的真理。書冊和文章被手抄寫。這仍是印刷術之前的日子。
正如耶穌對推雅推喇時代的預言，他們有信仰並努力工作。他們後來的作為比最初的更大。
但迫害再次隨之而來，因為宗教裁判所的全部力量在曾經為神的工作提供安全避風港的和平山谷中被感受到。
許多留下的人開始採納周圍世界的習俗和傳統。
歐洲現在有許多分散的自稱基督徒的團體。
與此同時，世界正在變化。印刷術已被發明——知識開始增加。宗教改革打破了羅馬教會的壟斷。
在中世紀的宗教戰爭席捲歐洲大陸時，許多難民逃往相對安全和寬容的英國。其中包括真教會的成員。他們帶來了他們的教義和信仰，特別是安息日的知識。
嚴格遵守主日的清教徒抵制，但在17世紀初，儘管反對聲浪高漲，英國仍有幾個小型的安息日守護會眾。耶穌正在興起祂教會的第五個時代——撒狄。
新教英國對異見者，包括安息日守護者，越來越不寬容。
英國的真教會萎縮。但在大洋彼岸，人們開始發現一個新世界。
1664年，倫敦一個守安息日教會的成員斯蒂芬·蒙福德離開英國，前往羅德島紐波特。羅德島是美國殖民地中最小的，由羅傑·威廉斯創立，他是一名逃離馬薩諸塞清教徒迫害的浸信會成員。
羅德島是世界上第一個將宗教自由作為其憲法基本原則的地方。蒙福德和他的妻子找不到守安息日的人，開始與紐波特的浸信會教會團契。他沒有傳教，而是安靜地保持自己的信仰。主日守護會眾的幾名成員被說服，他們也應該守安息日。
他們成為美國第一個守安息日的會眾。
起初他們在私人住宅中聚會。在紐波特的歷史博物館中，保存著他們的記錄簿——包含姓名、捐獻，甚至他們的按立儀式記錄。
還保存著他們在18世紀初在紐波特建造的簡單而優雅的會堂。其他人加入了他們的信仰，因為神開始召喚更多人到祂在新世界的工作中。
在霍普金頓建立了第二個會眾。這很快成為一個擁有數百人的繁榮教會。今天，一座橋標誌著他們會堂曾經所在的位置。在帕卡圖克河岸邊，有數千人受洗。然後，靈性衰落開始。
到19世紀中期，由於威廉·米勒1831-1849年的傳道，美國中西部各地出現了充滿活力的新守安息日會眾。
在密歇根州巴特爾克里克，1860年，數千人被說服接受艾倫·G·懷特的追隨者的信仰。
他們偏離了真正的名稱——神的教會。他們用艾倫·G·懷特的教義取代了真正的福音，即神國的福音，這些教義包括「關門政策」、「審判調查」、「2300天」教義和「預言之靈」，認為懷特夫人是教會的先知，實際上制定了教會的教義。
他們採用了「第七日安息會」的名稱，至今仍以此名稱聞名。但那些留在真神的教會中的人拒絕接受這些教導和教義，並恢復了前一個世紀被忽視的某些真理。
他們將總部遷至愛荷華州馬里昂，然後到密蘇里州斯坦伯里。出版了一本雜誌《聖經倡導者》。他們的努力結出了一些果實——全國各地湧現出小型會眾。
於是，在19世紀的某個時候，在俄勒岡州和平的威拉米特谷建立了真神的教會的一個小會眾。
他們是農民，沒有受過正規教育。他們缺乏受過訓練的牧師來教導和引導他們。但他們擁有神的教會的名稱，並忠實地守安息日。
神的教會經歷了自五旬節以來的動盪世紀，走了很長的路。
它很弱小，缺乏影響力。多年的迫害和妥協造成了損失。許多真理已經丟失。但他們堅持了路線。
在威拉米特谷，他們等待著。接力棒即將再次更換——傳到神召喚來完成祂末世工作的人手中。
神的真理在教會中的恢復
從1931年起，正好是教會建立1900年（一個世紀的時間週期），這個原始真神的教會的小殞地開始作為非拉鐵非時代煥發新生。它進入了「末世」。新的靈性活力被注入其中。耶穌在馬太福音24:14的預言即將實現——「這神國的福音將被傳遍全世界，作萬國的見證；然後末期就到了。」那些已經失去的關鍵真理逐漸被揭示並傳揚。
這非拉鐵非時代在啟示錄3:7-13中被描述。撒狄時代（啟示錄3:1-6）到此時在靈性上正在死亡，傳播基督真福音的能力已經無能為力。事實上，他們此時已失去了對該福音真正意義的認識。他們知道基督第二次降臨即將到來，但對於千年期間會發生什麼，他們除了基督將統治的事實外，毫無所知。
關於神的真教會的非拉鐵非時代，我們讀到：「對教會的使者……」這個詞「使者」從希臘語aggelos翻譯而來，意為信使或代理人。這不一定總是指靈性的天使，也可以指人類的代理人。神的二元性原則可能在這裡適用。它可能適用於被分配為這個特定教會時代的整體代理人或助手的實際靈性天使。或者它也可能適用於神興起來領導這個時代的教會的人類信使或代理人。
同時，另一個二元性原則可能適用於第7-13節。它可能適用於這個時代的整個教會，也可能適用於神興起領導這個時代教會的人類領袖。
繼續看第8節：「我知道你的行為：看哪，我在你面前開了一扇門，沒有人能關閉它：因為你有點力量，遵守了我的話，沒有否認我的名。」
這個時代的教會將結出果實。對這個時代——或其人類領袖——神開了一扇門。哥林多後書2:12和使徒行傳14:27記載了基督如何為保羅開門，讓他去其他國家傳福音。這個教會和/或其領袖只有一點力量。他們在撒旦的世界中並非偉大而有力量，但這個時代的人忠於神的話語。雖然耶穌親自傳給原始使徒的許多原始福音真理已經丟失，但通過聖經，這些真理在這個時代的神的教會中被恢復，他們忠實地遵守它。
瑪拉基書3:1-5和4:5-6揭示，神將在基督第二次降臨前不久，興起一位具有以利亞之能力和靈的人。耶穌在馬太福音17:11說，即使在施洗約翰完成他的使命後，這位預言的以利亞「確實將先來，並恢復所有的事物」。雖然清楚表明施洗約翰以以利亞之能力和靈而來，但他並未恢復任何東西。在基督第二次降臨前不久被興起的人類領袖將為基督的到來預備道路——為教會預備，並恢復前幾個教會時代中失去的真理。同時，一扇門將為這位領袖和/或非拉鐵非時代的教會開啟，以實現馬太福音24:14：「這神國的福音將被傳遍全世界，作萬國的見證；然後末期就到了。」
這將在人類歷史上第一次製造出能將全人類從地球上抹去的毀滅性武器的時代（馬太福音24:21-22）。這也將在基督第二次降臨前發生（第29-30節）。
這些預言現已明確實現。真正的福音已恢復，並已以強大的力量傳遍地球上的每個國家。
教會充滿了新的聖靈賦予的生命。
所有技術進步和設施都在被使用。
首先使用的是收音機，從俄勒岡州尤金的一個最小功率電台開始。然後是印刷機。這從一台二手Neostyle開始，這是油印機的祖先。適時地使用了印刷機。1945年，第二次世界大戰結束後，電視出現。教會於1955年夏天開始使用電視。1900年來，真正的福音首次被宣揚並出版到地球上的所有國家。教會成長了。在最初的25年中，它以平均每年30％的速度增長。
首批使徒看到現在工作的規模和範圍會感到震驚。神賜給祂末世工作的通信手段、技術和現代資源，對於近2000年前首次接受將福音傳遍世界使命的人來說，確實是陌生的。
但有些東西不會陌生——安息日和聖日，神的教會的名稱，以及神國的福音——這些他們會認出來——從基督時代傳到末世。