耶穌傳講的真福音是什麼？ 保羅向外邦人傳講了不同的福音嗎？ 在這裡，關於上帝國度的真相終於被揭露。

由赫伯特·W·阿姆斯特朗

為什麼今天人生的每個階段都會有如此困惑 – 如此混亂？ 宗教應該指引方向。 然而，在這裡，我們也只能找到語言的混亂 – 數百個宗教派別和教派，在巴比倫的分歧中。

即使在西方世界的基督教派中，我們也發現不同的教派和教派傳播各種不同的福音！ 有些人稱他們的福音為「耶穌基督的福音」。 其他人稱他們的福音為「救贖的福音」。 還有一些人信奉「恩典的福音」，有些人信奉「國度的福音」。 許多人現在展開了現代的「社會福音」，而其他人稱他們的福音為「以色列信息」。

為什麼他們失去了上帝透過耶穌基督所傳送的唯一真正的福音？ 為什麼？

有多少個福音？

我們相信哪一個福音有什麼不同嗎？ 請聽永恆上帝的答案，這是在保羅寫給加拉太人的信中所啟發的，第一章第8和9節：

「但是，即使是我們，或是從天上來的天使，若是向你們傳講與我們所傳講的不同的福音，他就應受咒詛。」而且這是一個雙重的咒詛！ 因為下一節說：「…我再說一遍，若有人向你們傳講與你們所領受的不同的福音，他就應受咒詛。」

為什麼世界失去了對福音的關注？ 為什麼人們今天相信不同的福音？

這是一個驚人、難以置信的情況！ 它應該能夠喚醒你對被動冷漠的態度。 你的永恆將受到威脅！ 這不是一件無關緊要、不重要的事！

耶穌基督說，為了得救，有必要相信福音！ 然而，如今有數以億計的人不知道福音是什麼！ 再一次，他對使徒們的告別使命，他們被派遣為他的傳道者建立他的教會，就是這樣：「你們要走遍全世界，傳揚福音。」他們要傳揚福音。

耶穌接著說：「信而受洗的人必然得救，不信的人必被定罪。」（可16:16）。 注意！ 耶穌說：「信而受洗的人。」相信什麼？ 當然是相信他們所傳講的福音！ 不是一個福音，也不是任何福音，而是那個福音！ 根據耶穌基督的權威，為了得救，有必要相信那個確切的福音！ 而要相信真正的福音，我們必須先了解它是什麼！

現在，真正的福音是由誰，從哪裡開始的，傳給誰的？ 是基督嗎？ 不，不是基督！

來自天堂的訊息

父上帝曾經承諾要從天堂派遣一位使者來到這個世界，帶著來自祂的信息 – 父上帝的信息！ 上帝曾在瑪拉基書3:1中承諾說：「看哪，我要差遣我的使者在我前面預備道路。」（根據馬可福音1:2的解釋，這位使者就是約翰洗者， 他在耶穌基督之前預備道路）「你們所尋求的主，必突然來到他的殿；看哪，你們所喜悅的那立約的使者，就要來到！」

上帝向外邦人傳福音的第一篇講道是彼得被派往外邦人哥尼流家中時所講的，記載在《使徒行傳》第十章，為我們提供了非常明確的指引，以找到唯一真正 的福音。 打開自己的聖經！ 我希望你親自閱讀這段話！ 這是受啟示的彼得在《使徒行傳》10:36-37中所說的：「上帝藉著萬物的主宰耶穌基督把平安的福音傳給以色列人。你們都知道，自從約翰宣講洗禮以來， 從加利利開始，整個猶太地區發生了什麼事。

耶穌傳講的是哪一個福音？

請仔細注意以下幾點：1）這個信息-這個福音-是由誰發起的？ 彼得說：「這是上帝所差遣的話。」2）上帝把它送給了誰？ 彼得說：「送給以色列的子民。」儘管現在，十年後，這個福音也向所有國家的外邦人開放了，但最初它是被送給以色列的子民的，並且是由父上帝派遣 的。 它不是起源於耶穌基督，也不是起源於彼得，也不是起源於使徒保羅。 它是由耶穌基督的父上帝派遣的！ 3）它是由誰派遣的？ 是誰作為神聖的使者傳遞和宣講這個信息？ 彼得說：「是耶穌基督。」耶穌基督是神聖的使者。 瑪拉基稱他為約的使者。 那麼，這個信息就是新約的信息；因為摩西是舊約的使者，耶穌基督是新約的使者，正如許多經文所證實的。 那麼，這個信息就是新約的福音。 現在，4）它最初是在哪裡傳講的？ 我們應該在哪個地理位置尋找它的起源？ 彼得說：它「從加利利開始。」是的，加利利就是它最初傳講的地方。 不是耶路撒冷！ 是加利利！

當耶穌在加利利開始傳講這個特定的福音是什麼時候？ 彼得說：「在約翰傳道洗禮之後。」那麼，真正的新約福音並不是從施洗約翰開始的，而是在約翰完成他的洗禮事工之後開始的。

現在這些非常明確的指示直接引導我們進入馬可福音的第一章。 第一節告訴我們，這是關於耶穌基督福音的「開始」的記載。 然後它講述了約翰的施洗事工，他傳講的不是福音，而是「悔改的洗禮」，為耶穌基督所傳的福音鋪路。 這福音是永生神藉著耶穌基督所傳講的。

然後我們來到第14和15節：「約翰被囚禁以後」 – 這是真正福音傳講開始的確切時間– 「耶穌」 – 這是神派遣它的神聖使者– 「來到加利利」 – 精確 的地理位置。 所以現在我們有了時間，以色列人居住的地方，上帝派遣信息的對象，地點和使者 – 所以無論我們在這裡找到耶穌傳講的內容都是唯一真正的福音。

我們讀到什麼？ 「耶穌來到加利利，傳揚上帝國度的福音，並說，時候到了，上帝的國臨近了，你們要悔改，相信福音。」

請注意，耶穌說：「相信福音！」

什麼福音？ 他所宣講的那個 – 「上帝國度的福音」。

但是，有人可能會問，我們不需要相信耶穌嗎？ 當然需要。 其他經文也教導了這一點。 但在這個特定的時刻，耶穌說我們必須相信祂 – 相信祂所說的話 – 相信上帝國度的福音！

有些人信了耶穌，但不相信耶穌 – 不相信祂說的話（約翰福音7:31; 8:30,31,46）。

耶穌基督的福音又是什麼呢？

但是，如果唯一真正的福音是上帝国度的福音，那么耶稣基督的福音又是什么呢？那是一个错误的福音吗？

一点也不。耶稣基督的福音是他作为上帝使者带来的福音 – 他宣扬的是上帝国度的福音。

耶稣基督的福音不是关于基督其個人的福音。它是基督的福音 – 耶稣所传讲的福音 – 上帝藉着他派遣的福音，因此在圣经中也被称为上帝的福音。上帝的福音是上帝所傳的福音 – 他的信息 – 他藉着耶稣派遣的好消息。

耶稣基督的福音也是基督的福音 – 基督从上帝那里带来的福音 – 他宣扬的福音。

我们今天听到很多关于耶稣基督其個人的福音 – 将信息仅限于关于耶稣的事情。因此，数百万人信了基督，但并不相信基督的信息！但耶稣的福音就是他的信息！

然而，这不仅仅是他自己的福音，而是他父亲的福音，正如他自己所说的。在约翰福音12:49-50中，耶稣说：「我没有凭自己说话，而是那差我来的父，他给我吩咐了我该说什么、该讲什么。我也知道他的命令就是永生。所以，我所说的话正是照着父对我所说的。」

是的，父亲派遣耶稣传递一个信息，这个信息就是上帝的国度的好消息。耶稣是上帝的代言人 – 那个成为肉体并在这个地球上生活、教导的道！在约翰福音14:24中，耶稣说：「你们所听见的道不是我的，乃是差我来的父的。」

在旧约的宗教描述和新约的福音中，路加福音16:16写道：「律法和先知到约翰为止；从此神的国传扬开了。」

什麼是上帝的國？

然而，在這個宗教混亂的現代，仍然有一些人認為上帝國度的福音不適用於這個時代 – 這個新約時代的恩典時期。 他們拒絕並因此不相信耶穌所吩咐的真正福音，從而拒絕了救恩的真正條件，稱上帝國度的福音是一個尚未到來的未來時代的福音。 但正如使徒保羅對帖撒羅尼迦人所說的，我不願你們對唯一能帶給我們永生的福音一無所知！

福音的開始有一個明確的時間-自約翰以來。 律法和先知一直到約翰。 自從約翰的特別預備事工以來，上帝的國被宣講。 這真正的新約福音開始的時間是確定的。 約翰被囚禁後，耶穌來到加利利，說：「時候滿了」，並傳福音。

那麼現在，什麼是福音呢？

福音这个英文单词来自于「God-spell」，意思是好消息。每天，我们读到世界发生的新闻 – 大多数是坏消息！我们生活在一个混乱不安的世界中。而在今天或任何其他日子里，你能听到的最好消息就是上帝的国度的好消息。

但是什么是王国？首先，它是一个政府 – 一个国家和统治它的政府。尤其是在圣经的意义上，王国有着双重意义，包括所有的臣民或公民以及统治它的政府。再次强调 – 在圣经的使用中，王国通常是一个由单一父母养育成为国家的家庭。

构成一个王国需要四个要素：1）领土，具有特定的位置和明确的边界线；2）国王或至高统治者或执政代理，统治着3）领土管辖范围内的臣民或公民；4）法律和政府形式。如果我们忽略了其中任何一个重要要素，我们就没有并且无法相信这个时代的真正福音。我们必须知道上帝的国度是现在存在还是以后到来；它的领土是地球还是天堂；它是一个由人类凡人组成的字面意义上的王国，还是一个由不朽者组成的王国；它是字面上的还是比喻，是真实的还是虚幻的。在这些问题上，很多人都非常混淆。

但是現在關於恩典的福音 – 救贖的福音呢？

出生在王国中

請注意，當尼哥底母秘密地來到耶穌面前，正如《約翰福音》第三章所記載的那樣，耶穌對他說：「我實實在在地告訴你，人若不重生，就不能看見 神的國。 正如保羅在哥林多前書15章寫道，血肉之軀，也就是凡人，不能進入神的國。 因此，教會不能是神的國，因為它是由血肉之軀的凡人所組成。 神的國也不是一種「在人心中建立起來的虛幻之物」。

耶穌繼續向尼哥底母斯解釋，我們這些由血肉所生的，是血肉之軀 – 只是有限的血肉之軀。 我們是這樣出生的 – 人類 – 有限的存在。 但我們有可能再次出生 – 下一次，不再是有限的血肉之軀嬰兒，而是由靈而生。 那時，我們將成為靈 – 由靈構成！

現在在約翰福音的第四章中，我們讀到上帝是一個靈。 上帝的國度由那些由上帝所生的人所組成。 正如我之前解釋過的那樣，上帝不是一個單一的人，而是希伯來語中上帝的詞語Elohim描繪上帝是一個由多個人組成的家庭-一個單一的家庭或王國，但由不止一個人組成 。

我們有礦物王國 – 植物王國 – 動物王國。 聖經揭示了一個由上帝創造並由靈性而非物質組成的天使王國。 然後，高於一切的是創造之王國 – 上帝王國，或者換句話說，上帝的王國！ 上帝正在複製自己！ 上帝按照自己的形象創造了人，以便人可以受孕、受生，透過復活成為一個不朽的、由靈性組成的人，在上帝的國度中誕生。

使徒保羅向哥林多人非常明確地表明，儘管凡人的肉體和血肉不能繼承或進入上帝的國度，但透過在這個有限生命中由上帝的聖靈所生的人在復活中，這個有限的人就 會穿上不朽的衣裳，我們就像上帝自己一樣成為不朽的、不腐敗的，實際上、真正地由上帝的靈誕生進入上帝的家庭。 （索取我們的免費小冊子《你為何而生？》和《你所說的「重生」是什麼意思？》）

進入條件

現在，我們要如何進入那榮耀的國度呢？ 耶穌傳講上帝的國度的福音，並說：「悔改」，「信福音」。

我們只做兩件事 – 悔改和相信。 我們必須相信福音，這也意味著相信耶穌基督，上帝國度的國王，即將到來的萬王之王統治地球上的所有家族。 這意味著相信祂作為個人的救主，現在的大祭司，以及即將到來的君王。

但悔改是完全改變對罪的想法，」罪就是違反律法」（約翰一書3:4）-上帝的律法，上帝透過這律法統治祂的國度。

這意味著完全徹底地改變思想和生活。 這意味著我們悔改違背上帝的規則、意願和律法。 耶穌對一個年輕人問他如何承受永生時說：「你若要進入永生，就當遵守誡命」（馬太福音19:17）。

他繼續展示，他所提到的是上帝的十誡，上帝偉大的精神法則，總結了正直生活的全部責任。 這是一種生活方式，與人類的本性、這個世界的方式和習俗相反！ 這是上帝之國的基本精神法則和生活方式 – 通往內心平靜、世界和平、幸福、繁榮和喜悅的道路 – 通往永恆生命的道路。

上帝的国度将会在今天传讲

是的，耶穌宣揚並教導上帝的國度的福音。 但是在建立他的教會時，他是否命令他的傳道人傳講這個相同的福音呢？ 讓我們快速注意聖經。

路加福音9:1-2：「耶穌召集了十二個門徒……並差遣他們去傳揚上帝的國。」

路加福音10:1、2、9：「這事以後，主又設立七十個人，差遣他們兩個兩個地在他前面，往他自己將要到的各城各地去。對他們說…醫治 那城裡的病人，並告訴他們，　神的國臨近你們了。

在耶穌的祈禱中，通常被稱為「主的禱告」，他祈禱說：「願你的國降臨」 – 那時它還沒有到來，今天也還沒有到來– 但他教導我們為它來臨祈禱， 因為祂的國度和只有它才能為這個罪惡、戰爭困擾的地球帶來和平和幸福！ 「願祢的國降臨 – 願祢的旨意行在地上，如同行在天上。」父的旨意。

早期傳道者所傳講的福音是什麼？ 他們是如何傳揚一次被傳遞的信仰的？ 早期教會是如何執行使命的？

注意腓利在撒馬利亞傳道！ 使徒行傳8:12：「但他們相信腓利傳講有關上帝國度的事和耶穌基督的名，男人和女人都受了洗。」腓利傳講有關上帝國度的事。

保羅？ 使徒行傳20:25,21: 「我一向在你們中間傳揚上帝的國…我勸猶太人和希臘人都要悔改，歸向上帝，信靠主耶穌基督。」

請注意保羅在徹底離開猶太人之後對外邦人傳講的福音。

使徒行傳28:30-31：「保羅在自己租的房子裡住了整整兩年，接待所有來見他的人，傳講上帝的國，並教導有關主耶穌基督的事情。」

耶穌說今天應該傳講什麼福音？

馬太福音24:14，談到現在：「這國度的福音必傳遍天下，對於萬民作見證。」– 作見證 – 「然後末期就來到了！」– 這個時代的末期。

福音是解決世界問題的唯一途徑

一個單一、全能的、統治世界的政府即將到來，將公平而正義地解決所有世界問題，為所有人民帶來平等。 當然，科學家說這樣一個統治世界的政府是不可能的。 然而，聖經的啟示卻說它並非不可能──它實際上即將到來──而且是在我們的時代。

是時候有人在這個世界上大聲疾呼，告訴世界耶穌基督的福音就是這個世界政府的預先宣告──這個政府不是由自私動機的人，而是由永生全能的上帝所領導。

耶穌基督的信息 – 祂的福音 – 是上帝的國 – 永生神的政府！

耶穌基督生來就是為了當一個國王（路加福音1:31-33）。 當耶穌為了自己的生命而受審判時，彼拉多對他說：「那麼你是王嗎？」耶穌回答說：「你說
我是王。 我為此而生，也為此來到世上…」（約翰福音18:37）。耶穌剛剛告訴彼拉多：「我的國不屬於這個世界：如果我的國屬於這個世界，那麼我的僕人 就會戰鬥，使我不被交給猶太人：但現在我的國不是從這裡來的[也就是說，不是屬於這個時代，而是屬於明天的世界]」（約翰福音18:36）。

耶穌帶著至高無上的能力和榮耀降臨。 請注意這事件的描述：「那時，人子的兆頭將在天上顯現：然後，地上的萬族都將哀哭，他們將看見人子帶著能力和大榮耀，駕著天上的雲降臨。 」（太24：30）。

他要來建立上帝的政府，並在那些在這一生中有資格的人的幫助下統治所有國家。 在啟示錄3:21中，基督被引述說：「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父寶座上與他同坐一樣。」又說 ：「得勝的，我要賜他管理列國的權柄，他要用鐵杖轄管他們，將他們如同打碎窯匠的瓦器一樣，正如我從我父領受了權柄一樣。」（啟示錄2 :26-27）

耶穌是彌賽亞。 注意以賽亞關於彌賽亞即將來臨的預言。 「因有一個嬰孩為我們而生，有一個兒子賜給我們；政權必擔在他的肩頭上……政權與平安必加增無窮，他必坐在大衛的寶座上，治理他的國， 以公平和公義使國堅定穩固，從今直到永遠」（以賽亞書9:5-6，猶太出版社）。

彌迦在寫作時預言了這個時代：「末後的日子，耶和華殿的山必堅立在諸山之頂，被舉起高過眾嶺，萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往，說：『來吧！ 於耶路撒冷。 迦書4:1-3）。

當彌賽亞帶著上帝一切的力量回來時，我們將擁有世界和平，幸福、快樂、繁榮——以及一個繼承永生的改變的世界。

這就是透過《明日世界》在全世界廣播的真正福音。

大多數自稱基督徒的人認為復活節是一年中最神聖的場合之一。 這可能會讓你感到驚訝，但是耶穌並沒有指示他的追隨者紀念他的復活。

然而，他確實指示他們紀念他被釘死的年度紀念日，但很少有人這樣做。

耶穌所命令紀念的是逾越節。 聖經明確地說真正的基督徒應該每年舉行這個儀式，而且只有一年一次，在基督死亡的周年紀念日上。

在他被釘死的前一天晚上，耶穌在耶路撒冷與他的門徒一起舉行了這個儀式。 他做了僕人的任務，為他們洗腳，然後教導他們：「你們也當彼此洗腳。我給你們立了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去行」（約翰福音13:1 -17；新國王詹姆斯版）。 然後他掰了一些無酵餅給他們，說：「拿去吃，這是我的身體」（太26:26）。 然後他給門徒們一些酒，說：「你們都喝這個，因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦免」（27-28節；修訂標準版）。

這些是耶穌在祂的地上事工在第二天以祂的身體被殘破和鞭打之前的最後指示之一。

多年後，門徒們仍然每年舉行這個儀式。 正如使徒保羅向哥林多教會的成員解釋的那樣，基督告訴他們要繼續這個實踐「為了記念我。你們每逢吃這餅、喝這杯，是表明主的死，直等到他來」（哥 林多前書11:23-26；新國王詹姆斯版）。

直到今天，上帝教會的受洗會員每年都以同樣的方式慶祝逾越節。 這個簡單而深刻的儀式生動地回憶起歷史上最偉大的愛的行動：耶穌基督為了償還全人類的罪所付出的生命代價。

這個紀念儀式每年在希伯來曆的尼散月14日日落後舉行（利未記23:5）。 在2024年，這將在下週日的4月21日晚上舉行。 這不是輕率對待的。 這是由上帝真正的僕人舉行的莊嚴儀式，並且出於聖經的原因，只向上帝教會受洗的合格會員施行。 保羅警告不要以不值得的方式參加逾越節，而是要正確地自省，並懷著謙卑、悔改的心和聖靈引導下對逾越節象徵的信心。

儘管耶穌創立了現代基督徒仍在使用的具體象徵，但第一次命令的逾越節紀念實際上發生在將近1500年前，不是在耶路撒冷，而是在埃及。

以色列古代國家的人民在奴役中掙扎，上帝正準備奇蹟般地解救他們。 他給了摩西明確的指示：每個家庭都要取一隻無瑕疵的羔羊，宰殺牠，將其血塗在家門的外框上，烤熟並食用。 那個晚上，上帝將經過這片土地，殺死每個家庭的長子，除了那些被羔羊血標記的家庭：「當我看見血，我就越過你們，災禍就不臨到你們身上，毀滅你們」（出 埃及記12:3-14）。 上帝說：「這就是逾越節的定例」（43節）。

羔羊的血保護以色列人，象徵並預示耶穌的血，許多世紀後的同一日期上將會流出！ 聖經稱耶穌為「神的羔羊」，「我們的逾越節…為我們獻祭」（約翰福音1:29；彼得前書1:18-19；哥林多前書5:7）。

當我們違背上帝的律法時，罪的刑罰是死亡（羅馬書6:23）。 但當我們悔改我們的罪過時，上帝將基督的死亡應用於那些罪過的贖罪！ 像那些順服的以色列人一樣，上帝使我們免於死亡。

在古代，逾越節的血腥之夜過後，埃及法老王放走了以色列人。 他們興奮地離開了埃及。 這象徵基督的血救贖了基督徒，並使他們從罪惡的生活中解脫出來。

大多數教會教導基督在被釘十字架時完成了救贖計畫。 但逾越節只是上帝為人類救贖的偉大計劃中的第一個事件。 這個逐步進行的救贖計劃由一系列上帝命令全年持守的神聖的節日象徵。

當你明白逾越節和上帝所命令的其他節日活動的屬靈意義時，你會了解到上帝父親和耶穌基督為人類製定的計劃是多麼令人難以置信和壯觀！

你可以在利未記23章了解有關上帝的聖日。 逾越節在第5節被命令。 接下來是無酵節，一個持續七天的節日，代表基督徒不斷努力將罪完全從生活中清除，得到上帝奇妙的力量的幫助。 隨後的聖日揭示了上帝向幾乎每個曾經生活過的人延伸救贖的策略。 這是一個令人敬畏的希望計劃！

得勝罪惡是那些將與耶穌基督一起統治的人的特徵。 但為什麼今天拒絕撒旦的生活方式很重要呢？

在啟示錄2和3章中，耶穌基督告訴七個教會時代的每一個，真正的基督徒必須得勝，才能獲得永生。 我們經常聽到這種勸告，以至於我們可能從未停下來考慮它的意義。 我們知道我們必須得勝，但我們知道為什麼嗎？

上帝要求我們在這一生中得勝並建立品格背後有一個明確而令人敬畏的目的。

基督告訴我們，我們必須像祂一樣得勝（啟3:21）。 羅馬書8:16-17顯示我們是「與基督同嗣」的，注定要繼承一切，並幫助祂統治宇宙。 但為了符合這個偉大的位置，我們必須得勝！

對於為什麼我們必須得勝的問題的簡短回答是為了讓我們有資格統治！

赫伯特·W·阿姆斯壯在《人性：上帝創造了它嗎？ 》中寫道：「當基督將政府恢復到地球時，那些將與基督一起統治的人必須有資格——必須從撒但的道路轉向上帝的道路，也就是上帝的政府。」

救恩是一份免費的禮物－我們無法賺取它（弗2:8）。 但即使永生是上帝的禮物，我們仍然必須有資格接受它！ 這並不意味著我們可以賺取救恩，但我們必須有資格——我們必須滿足條件——才能接受這個免費的禮物。 我們必須拒絕撒但的道路，悔改並選擇上帝的道路。 我們必須得勝！

基督需要成千上萬經過訓練的政府官員來統治世界各地的國家。 這不是一個人的工作！ 《時代的奧秘》第6章說：「…基督必須有一個有組織的政府，其中有許多其他人經過訓練和有資格在祂之下統治。…教會應該由許多人組成，他們將從撒但的世界中召喚出來，接受訓練，為基督在祂來統治所有國家時擔任許多政府職位。」

有資格與基督一起統治

也許你曾經想過：我不想在明天的世界中統治。 我只想事奉上帝。 事實是，如果你想事奉，你應該想統治！ 如果你不想，你就誤解了統治的意思。

歷史上充滿了濫用權力、為自己利益服務的統治者的例子，他們假裝是人民的僕人。 明天的世界中上帝的統治者不會是那樣的。 統治者是僕人。 耶穌基督說祂來到地球是為了成為一個僕人，我們要效法祂的榜樣（太20:26-28）。 當我們適當地統治時，我們關心他人的福祉，而不是自己的。

我們透過在我們所做的一切事情中忠誠和盡責來取得統治資格，即使是在最小的事情上（路加福音16:10）。 即使認為自己天賦和才能有限的人也可以在上帝的國度中取得統治資格。 我們透過學會管理自己今天的事務和責任來取得資格，無論多麼微小。 上帝不偏待人（羅2:11; 加拉太書3:28）。 祂根據我們用手中的資源做了多少來衡量我們。

上帝今天沒有選擇我們來特別優待。 我們有一項巨大的工作要做！ 我們有責任得勝並培養品格。 今天的基督徒生活是為了在未來的世界中服事做準備！

你有資格嗎？

你必須分析自己的生活和品格。 你是否順從上帝？ 你是否在靈裡成長？ 你是否每天祈禱和閱讀聖經？ 你是否在自我控制方面有所進步？ 你是否用正確的思想和行為來取代壞習慣和態度？ 你的屬靈履歷是什麼樣的？

如果你突然被賦予一個巨大的責任，例如管理城市中一個重要部門，你是否能夠按照上帝的意願履行這項責任？

考慮路加福音16:10的測試：如果你現在正確地管理你手中的小權力——你的脾氣、聲音、激情和情緒、工作、家庭、時間和收入——那麼你可能能夠被委以更 大的責任。 但如果你還沒有開始控制這些相對較小的權力，上帝怎麼能把更大的責任交給你呢？ 如果你今天的心不完全支持上帝的工作，上帝怎麼能確定你將來會全心全意地支持祂的工作呢？

努力忠於上帝已經賜給你的，這樣有一天基督可以對你說：「好，善僕！你在小事上有忠心，我要派你管理許多事」（馬太福音25:21；修訂標準版）。

這一生是訓練的場所。 我們透過忠實地履行今天的責任來學會在明天統治。 不要像比喻中失去了自己所擁有的一切的那個人一樣（路加福音19:11-27）。 他沒有做任何事情，他對自己所得到的一無所為，他在最小的事情上也不忠實。

學習謙卑並順服上帝的管理。 我們現在如何順服上帝的管理，就顯示了我們將來如何統治他人。 上帝不會拯救任何祂不管理的人。

為基督的新娘做好準備

這個主題還有另一個維度，與基督作為祂的新娘一起統治有關。

何西阿書2:19-20展示了耶穌基督對待自己的妻子的想法-他對她有著深厚的愛。 基督希望與祂的新娘建立深入而親密的關係，成為在靈性上合為一體的。 他將自己的思想和靈性賦予他的妻子，以及許多其他的靈性恩賜。 他希望與她分享他的全部產業。

談到基督給他的妻子的靈性恩賜，巴恩斯註釋說：「透過婚約的恩賜，他使她成為自己的。」耶穌基督希望我們成為他的。

以弗所書5強調教會是基督的新娘。 我們在靈性上是由基督創造的，就像夏娃在肉體上是從亞當創造的一樣。 我們是從磐石-耶穌基督（以賽亞書51:1）中鑿出來的。 現在，基督透過聖靈住在我們裡面。 我們必須讓祂的思想今天住在我們裡面，最終，我們將在靈性上成為祂的形象。 這是對上帝大能的見證！ 他可以將一塊黏土變成耶穌基督的完美幫助者！

如果我們讓基督今天住在我們裡面，我們將非常適合成為基督的新娘-在靈性上，我們將永遠與基督合為一體！ 他將使我們成為他的。

這就是為什麼我們必須跟隨基督的榜樣。 我們必須像他在世時一樣生活，思考他的思想，並像他一樣克服困難-這樣我們才能夠有資格像他一樣統治！ 我們將成為他的妻子，作為一個完美的團隊永遠一起工作！

我們必須在我們所做的一切中得勝並被聖靈引導，因為基督正在培養一個妻子。 他需要一個合適的幫助者來拯救整個世界。 如果我們有資格接受那永恆的產業，我們可以成為那個光榮的新娘的一部分。

我們有一個令人驚嘆的呼召！ 我們前方有一個光榮而美好的未來！ 這就是為什麼我們必須得勝-以有資格與我們的丈夫耶穌基督一起永遠統治整個宇宙！

「主的晚餐」，就像許多原始真正教義的重要要點一樣，已經陷入錯誤傳統的泥潭。但猶大勸告我們，「你們應當為一次交付聖徒的信仰竭力爭辯。」這裡是我們應該何時以及多久一次守「主的晚餐」的真實真相。

今天不同的教派對這個神聖的儀式有不同的看法。有一些教會聲稱麵包和酒實際上轉化為基督的真實身體和血。有些教會每個星期天早上都進行這個」晚餐」。有些教會每個月早上進行一次。還有一些教會每年四次，在晚上進行。

實際上，」我們都如羊走迷，各人偏行己路」（以賽亞書53:6）。

回到聖徒們曾經傳揚的純粹真理只有一條途徑，那就是擱置我們的假設和傳統，然後以開放的心態勤奮地」研究聖經」，這是唯一關於曾經傳揚的真實記錄。

第一次「主的晚餐」

讓我們來研究一下展示這個儀式首次設立的經文。

請注意，路加福音22:14,19-20中的內容：「到了時候，耶穌坐席，使徒也和他同坐….他拿起餅來，祝謝了，擘開遞給他們，說：『這是我的身體，為你們舍的，你們應當如此行，為的是記念我。』飯後也照樣拿起杯來，說：『這杯是用我為你們流出的血所立的新約。』」

請注意，耶穌首次引入餅和酒是「到了時候」的時候。他舉行這個晚餐的時候有一個明確的時間 – 一個明確的時刻，為我們樹立了一個榜樣。

請注意，他還命令他們遵守這個 – 「這樣做」。為什麼呢？耶穌說：」為了紀念我」。那是一個紀念 – 紀念他的死亡。他在他死亡的前一天晚上設立了這個令人悲傷的夜晚。

在馬太福音中，我們讀到：」他們吃的時候，耶穌拿起餅來」（馬太福音26:26）。正是在他們吃飯的時候，他拿起餅並引入了我們稱之為主的晚餐的莊嚴儀式。吃什麼？吃逾越節！（第17節和路加福音22:15）。

現在請注意馬太福音26:2。」你們知道，過兩天就是逾越節，人子將被交給人釘十字架。

「耶穌知道他的時候到了。他是我們的逾越節，為我們而獻祭（哥林多前書5:7）。

「無酵節的第一天，門徒來到耶穌跟前，問他說：你要我們在哪裡給你預備吃逾越節的筵席？」（馬太福音26:17）。

日落後（日子從日落開始），耶穌與他的十二個門徒坐在一個樓上的房間里（馬太福音26:20；馬可福音14:15）。

當他們吃逾越節的晚餐時（馬太福音26:26），」耶穌拿起餅來，祝福了，擘開，遞給門徒，說：你們拿着吃，這是我的身體。又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說：你們都喝這個，因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦免。

「因此，我們看到，正是在最後一次逾越節的晚餐上，耶穌引入了新約的」主的晚餐」。為了徹底理解新約的」主的晚餐」與舊約的逾越節之間的聯繫，讓我們快速審視一下逾越節。

舊約下的法令

原始逾越節標誌着以色列子民從埃及出來的出埃記。上帝一直在向埃及傾瀉災禍，以誘使法老讓以色列人離開。您將在出埃記第12章中找到這些事件的記錄。

在第一個月的第十天（希伯來聖年從春季新月開始，接近春分，而不是冬至），他們被告知要拿一隻沒有污點或瑕疵的小羔羊，這是基督的象徵，上帝的羔羊。這隻羔羊要保留到第一個月的第十四天，亞比月，他們被告知在「傍晚」（第6節）殺死它。從猶太百科全書中我們發現，字面上的希伯來語是「在兩個晚上之間」，這是指太陽落山後，新的一天開始時，以及星星出現時的黃昏時段。因此，這隻羔羊在亞比月的第十四天的開始時被殺死。

一旦它被殺死，血液就要灑在他們房屋的門楣上。羔羊要被烤熟，並且要匆忙吃掉。那天午夜，耶和華的使者經過這片土地，擊殺了這片土地上所有的長子。但是，「當我看見血，我就越過你們」，耶和華告訴以色列人。

他們只吃無酵餅七天。第一個月的第十四天，亞比月，是逾越節，第十五天是一個節日，或者年度聖日（第15、16節和民數記28:16,17）。第十五天是七天無酵餅的第一天，而這七天中的第七天，或者亞比月的第二十一天，也是一個聖潔的節日，或者年度安息日，猶太人今天仍然稱之為「大日」。

羔羊在太陽落山時被殺（申命記16:6），但在第十四天被吃掉（利未記23:5,6），而不是在它過去之後。

年復一年，以色列繼續慶祝逾越節。

頒布了一項永久法令

現在請注意出埃及記12:17和24。逾越節被設立為永遠的儀式。有人會說割禮並沒有廢除，而是改變了 – 如今它在心中（羅馬書2:29）。在這兩種情況下，上帝的意思是永遠的，正如我們所見，在最後的逾越節晚餐上，耶穌改變了這個儀式的遵守方式。我們不再宰殺一隻羔羊並吃掉它，因為上帝的羔羊已經一次而永遠地被獻祭了。相反，我們拿起麵包，象徵著他的破碎的身體，和葡萄酒，象徵著他流出的血，作為一種紀念，回顧他的死亡。

多久遵守一次？

現在請注意出埃及記13:10，談到無酵節：「所以你要按時守這條例，年年在定期。」這個時間是每年一次，在夜晚，太陽落山後的亞筆月14日開始。

耶穌給我們樹立了一個榜樣（彼得前書2:21），在每年的這個固定時間（路加福音2:42）遵守這個節期。

假設埃及的以色列人在其他時間遵守了這個條例呢？當死亡天使經過那個夜晚時，他們就不會得救！上帝按時做事。他給了我們這個條例的確切時間。耶穌在「時候到了」的時候設立了它。

謙卑法令

在描述設立「主的晚餐」儀式時，馬太、馬可和路加描述了拿起麵包和葡萄酒的情景。但約翰敘述了這個儀式的另一部分。

這在約翰福音第13章中。第1節顯示這是最後一個逾越節。而在「晚餐已畢」（第2節）后，耶穌拿起一條毛巾（第4節）開始洗門徒的腳（第5節）。

「耶穌洗完他們的腳，穿上衣服，又坐下，對他們說：你們明白我向你們所做的嗎？你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本來是。我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們立了榜樣，叫你們照着我向你們所做的去行」（第12-15節）。

今天許多人不願意通過為教會的弟兄洗腳來自卑。有些人爭辯說，耶穌只命令門徒互相洗腳。但他們不會承認這是對他們的命令。好吧，轉到馬太福音28:19-20：

「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，教訓他們遵守我所吩咐你們的一切。」所以他們要教導我們遵守他所吩咐他們的一切。神對人沒有偏袒之心。

在使徒時代教會每年一次舉行

現在請注意哥林多前書5:7,8：「我們的逾越節基督已經被祭祀了，所以讓我們守節，不用舊酵，乃用誠實和真理的無酵餅。

」保羅在哥林多前書第11章中給出了關於主的晚餐的指示。有些人誤解了第26節，其中說：「你們每逢吃這餅、喝這杯的時候」，並將其解釋為「隨時都可以拿」。但它並沒有這麼說！

它說「每逢」我們遵守它，「你們就表明主的死，直等到他來」。耶穌命令說：「你們每逢喝的時候，要以此為紀念我」（第25節）。我們是為了紀念主的死而這樣做 – 他的死的紀念。重大事件的紀念總是每年一次，在紀念它們的事件周年紀念日上觀察。這就是我們慶祝7月4日、停戰紀念日等的方式。

耶穌在他去世的前夕設立了這個新約儀式。這是希伯來曆亞筆月的第14天。他是我們的逾越節，為我們獻祭 – 他在每年逾越節羔羊被宰殺的同一天被獻祭。正如舊約逾越節紀念以色列從埃及中的拯救，埃及是罪的象徵，所以新約主的晚餐 – 用不同的象徵延續逾越節 – 紀念耶穌的死，以及我們從罪中的拯救。在那最後的晚餐之後，耶穌和他的門徒去了客西馬尼，在那裡，當晚，猶大帶領着那些渴望流血的暴徒抓住了耶穌，並在同一個月的第14天的白天，將他帶走釘在十字架上。

耶穌給我們樹立了榜樣，通過遵循他的榜樣，並在他所指定的時間內慶祝這個神聖的儀式 – 每年在逾越節的同一時間，這是被命令永遠持續下去的 – 我們繼續紀念他的死亡。這是一年中最莊嚴和神聖的時刻 – 尤其是在這個正確的聖經時刻慶祝時。

請注意哥林多前書11:27, 29。這不是在說基督徒是否配得接受聖餐。它是在說我們接受聖餐的方式。以不配的方式接受聖餐是以錯誤的方式接受。如果古代以色列人在埃及在上帝指定的時間之外的任何時間慶祝第一個逾越節，他們以不配的方式接受，並遭受瘟疫。當我們一旦看到並知道真理后，在聖經所指定的時間之外參與這個最神聖的儀式，我們以不配的方式接受，並自招災禍。如果在不真心接受基督的身體和血的情況下，接受麵包和酒，那將是以不配的方式接受，並自招災禍。讓我們以配得的方式慶祝。

第一世紀教會的例子

上帝的第一個世紀教會，在最初的使徒領導下，繼續在規定的時間一年一度地慶祝這個莊嚴的儀式。

無酵節仍在慶祝。請注意使徒行傳20:6：「我們離開腓立比的時候，正值無酵節過後。」那是公元59年左右。

然後請注意使徒行傳12:3。聖靈啟示這些話，告訴我們這個時節：「那時正值無酵節。」如果這些日子已經廢除，只有拒絕基督的猶太人才慶祝，這句話就不會被寫出來。

憑兩三個見證人的口供，一切事情都能得以確立。再看第三段經文，使徒行傳12:4。」復活節」是一個錯誤翻譯，希臘文中的詞是Pascha，意思是」逾越節」，在馬太福音26:2、17、18、19中也用同樣的詞來表示」逾越節」。許多其他翻譯在這段經文中忠實地將其翻譯為」逾越節」，正如應該的那樣。因此，這段經文是這樣的：「意在逾越節以後將他帶到百姓面前。」這是新約教會建立十多年後的事情。

分享麵包的意義

有些教會會求助於使徒行傳20:7 – 「七日的第一日，門徒聚會要擘餅。」對他們來說，這意味着每個星期天早上舉行主的晚餐。

讓我們來仔細研究一下。注意第6節。這是在無酵節之後，當「主的晚餐」已經舉行過。保羅在特羅亞舉行告別會議，準備在日出時離開。保羅是在什麼時候傳道的？不是星期天早上，而是現在被稱為星期六晚上。那是在日落後，第一天開始的時候，到午夜之間（第7節），有很多燈在燃燒（第8節）。但是在他們都開始感到飢餓之前，已經過了午夜才擘餅。請仔細注意第11節。「擘餅吃了。」這個擘餅並不是主的晚餐，而是吃一頓簡單的飯。

「擘餅」並不一定指的是「主的晚餐」，一些人粗心地認為是這樣。請注意使徒行傳27:34, 35：「因此我勸你們拿些食物……他拿起麵包……當他擘開的時候，他就開始吃。

」請注意使徒行傳2:46：「……他們天天在家中擘餅，懷着歡喜吃飯……」這裡他們每天都在擘餅，吃肉，保羅說如果我們在主的晚餐上吃飯來滿足飢餓，我們會受到譴責（哥林多前書11:34）。

然後請注意馬太福音26:29。耶穌說他不會再舉行新約「主的晚餐」，直到他第二次降臨在他的國度里。然而，後來，當他「吃飯」時，吃一頓飯，他擘開麵包並祝福它（路加福音24:30）。

他們當時使用的是類似於今天許多歐洲國家使用的麵包，而不是切片，他們擘開它。「擘餅」是一個常用的術語，表示吃一頓飯。

讓我們回到一次交付的信仰。讓我們謙卑順從地遵守這個莊嚴、神聖的儀式，正如我們被命令的那樣，在聖經中特定的時間，即在阿比月或尼散月的第14日日落後。

新年的第一天在春分附近開始，當新月通常在耶路撒冷裸眼可見時。猶太人今天使用的猶太歷是正確的。但必須記住，「正月十四日晚上是逾越節，十五日是節期。」猶太人不再在14日舉行逾越節。他們在逾越節后的一個晚上，也就是阿比月15日前夕，慶祝節期。應該在今天的猶太人慶祝節期之前的傍晚后舉行「主的晚餐」或新約逾越節。