大多數歷史書籍教導說，神聖羅馬帝國始於查理曼，終於16世紀某時的哈布斯堡王朝。人們普遍認為，宗教改革終結了教會與國家的關係。18世紀末的法國大革命，期間天主教會被暴力驅逐出法國，也被認為是其棺材上的一顆釘子。
無疑，這兩個事件至少暫時削弱了教會的影響力。但認為神聖羅馬帝國——教會與國家聯盟的週期性輪迴——在18世紀結束是錯誤的。
在19世紀初，法國大革命之後，另一個帝國與梵蒂岡結盟，擁抱查理曼復興羅馬帝國的夢想。這次復興，從查士丁尼算起是第五次，不是來自奧地利或德國，而是來自法國。
第五次神聖羅馬帝國的皇帝，一位得到梵蒂岡支持並熱衷於羅馬遺產的人，是拿破崙·波拿巴。
「我是羅馬皇帝」
「自然地，當人們想到拿破崙的歷史參照時，首先想到的是羅馬，」拿破崙基金會主任蒂埃里·蘭茨寫道。「法國皇帝確實非常依賴當時流行的羅馬風尚」（Napoleon.org；全文強調）。
1810年，拿破崙親自說道：「我是羅馬皇帝。我來自最好的凱撒血統——那些建設的凱撒。」
儘管拿破崙出現在羅馬崩潰1300多年後，他的最高志向是復興羅馬帝國。正如我們將在第九章看到的，這正是先知但以理和使徒約翰所預言的——每次復興都是羅馬帝國的復活。
你可能猜得到拿破崙最崇拜的歷史人物，甚至模仿其創建歐洲帝國的策略。「在一個以歷史為所有思想甚至行動基礎的社會中，帝國不可能沒有歷史根源，」蘭茨寫道。「這些根源隨後被創造出來，最顯著的是利用查理曼」（同上）。
像之前的查理五世和奧托大帝一樣，拿破崙認為查理曼是復興羅馬帝國的終極體現。他知道復興羅馬帝國的最佳方式是效法查理曼的榜樣。事實上，查理曼與拿破崙之間的相似之處令人震驚。兩人都用劍追求自己的野心。兩人都冷酷無情。兩人都重視並推廣文化和教育。而且，正如神聖羅馬帝國的每次顯現一樣，拿破崙依賴天主教會提供實現其虛榮野心所需的道德和精神合法性。
拿破崙使用傳播之鷹——羅馬和查理曼的象徵——作為他的標誌。他成為皇帝後的首批行動之一是朝聖到查理曼的故居和墓地亞琛。在那裡，他接待了萊茵諸侯的代表團，他們稱讚拿破崙為「第一位跨越萊茵河驅逐蠻族的羅馬凱撒」。
查理曼比任何其他歷史人物在拿破崙統治期間更無處不在！
像查理曼一樣，拿破崙知道他需要天主教會的認可。而教會也渴望利用他。當拿破崙於1804年12月2日成為皇帝時，他的新皇冠被稱為查理曼之冠。
在整個儀式中，查理曼的雕像和畫像無處不在。權杖上甚至立著一尊查理曼的小雕像。儀式中使用的正義之手和劍也據說是查理曼的。加冕後，拿破崙宣稱：「我繼承的不是路易十六的王位，而是查理曼的王位。」
加冕六個月後，拿破崙在米蘭被加冕為義大利國王，正如查理曼被命名為倫巴第國王一樣。托爾托納選舉團的主席告訴他：「你再生了法蘭克帝國和查理曼的王位，這王位已在十個世紀的廢墟下被埋葬。」
圖書館的書架上充滿了探討拿破崙·波拿巴的性格、領導力和成就的書籍。商業領袖、政治家和軍事學生研究他的生平和工作，以汲取教訓並推進他們的職業生涯。波拿巴是我們這個時代最受研究的歷史人物之一。但關於拿破崙最重要的真相卻是最不被重視的：拿破崙的法國是預言中神聖羅馬帝國的第五次復興。
拿破崙的天主教武器
像之前的「神聖」羅馬皇帝一樣，拿破崙利用天主教會作為追求復興羅馬榮耀的宏大野心的工具。「拿破崙無意服務於宗教，而是利用它，」約翰·維德馬在《天主教會的歷史》中寫道。
在拿破崙的統治下，教會成為政府的重要工具。拿破崙提名主教，教皇批准，主教任命堂區神父。所有神職人員由國家支付薪水，宗教活動由國家控制。許多人已經忘記，但這在許多方面是一種強大的教會與國家關係。
在法國大革命期間，天主教會基本上被逐出公共生活。宗教符號被沒收，教堂鐘聲被取下，甚至一些尖塔被夷平。政府試圖通過將一週十進制化——每十天休息一天——來消滅週日崇拜。
最初，波拿巴延續了革命對教會的對抗。他的軍隊逮捕了樞機主教，甚至將教皇庇護六世囚禁。但在庇護六世死於獄中後，拿破崙得出了查士丁尼、查理曼、奧托和哈布斯堡都曾得出的結論：要獲得最大權力，他需要天主教會提供的道德和精神掩護。
拿破崙重新將教會介紹給法國人民。「對法國政府的優勢顯而易見，」維德馬寫道，但「教會也受益。革命崇拜和『憲法』崇拜將被放棄。教皇被承認有權任命主教，神職人員將得到物質保障。……教會將保留擁有財產、組成宗教團體和規範自身事務的權利。」
保羅·約翰遜也注意到拿破崙對天主教會的積極影響。「因此，我們看到了這樣一個悖論：威脅吞噬羅馬基督教的動盪最終使瀕死的教皇權獲得了新的生命週期，」他寫道。「而這樣重生的教皇權，回到了古老的主題，但以現代的編排——民粹主義的勝利主義」（《基督教史》）。
在與新教鬥爭數十年，並在席捲歐洲的革命浪潮中倖存下來後，天主教會突然重新成為世界上的影響力。
為了與教會和解，拿破崙於1801年與庇護七世簽署了《1801年協定》。這項協議扭轉了革命對教會造成的許多挫折。它宣稱天主教是法國公民絕大多數的宗教。它保證天主教徒的宗教自由——但也將該宗教置於某種國家控制之下，規定主教必須向政府宣誓效忠。
但拿破崙不能冒犯新教徒。協定沒有使天主教成為唯一允許的宗教。它還允許所有在革命期間從天主教會獲得土地的人保留這些土地。
正如他與查理曼的關係一樣，教皇在拿破崙的加冕典禮中密切參與。但拿破崙很難接受任何人的命令。他精心策劃了自己的加冕典禮。他沒有長途跋涉到羅馬參加儀式，而是讓教皇來到他身邊。當加冕皇帝的時刻到來時，拿破崙從祭壇上拿起皇冠，親自戴在自己頭上。
在《拿破崙》一書中，保羅·約翰遜描述了皇帝頭銜對波拿巴成就的重要性。成為皇帝，約翰遜寫道，「成為了他建立的衛星王國、親王國和公國、獎章、榮譽和星星、協議和特權的基礎石，這些都是新皇帝隨意創造和授予的，也經常被撤銷。」
拿破崙可能不像查理曼那樣是虔誠的天Catholic徒，但他懂得歷史。他知道要實現統一歐洲帝國的夢想，他需要羅馬天主教會的認可。而教會，在宗教改革和法國大革命期間遭受重大挫折後，將拿破崙視為恢復其地位和權力的手段。
當然，就像之前的皇帝一樣，拿破崙與天主教會的關係是短暫的。拿破崙後來與教會鬧翻，因為梵蒂岡最終厭倦了他在教會事務中的霸道影響。拿破崙最終被逐出教會。他以將庇護七世囚禁作為回應。儘管如此，教皇在拿破崙最終被英國人擊敗並囚禁時仍然支持他，甚至寫信給英國政府，要求更好地對待拿破崙。
在他統治後期，拿破崙承認對教會有時採取的高壓手段感到遺憾，並為沒有更多地利用天主教的力量為自己謀利而後悔。「我應該像君士坦丁一樣控制宗教和政治世界，召集教會會議，」他寫道。
拿破崙的成就
像之前的帝國復興一樣，拿破崙的統治幾乎充滿了持續的衝突、破壞和死亡。在《拿破崙的戰爭》一書中，查爾斯·埃斯代爾指出了這些戰爭的若干原因——但他寫道，「主要推動力是拿破崙自身的侵略、自我中心和對權力的渴望……」
「拿破崙·波拿巴不僅是終極戰爭領主——一個沒有戰爭和征服就什麼都不是的人——而且他從未能夠像18世紀的統治者和政治家那樣對自己設定同樣的限制，」埃斯代爾寫道。
是「皇帝決心避免妥協，在每個可能的場合展示自己的力量，並將事情推向極端」導致了拿破崙戰爭，埃斯代爾寫道。它們異常血腥。法國人在革命期間發明了普遍徵兵的概念，歐洲首次被雙方國家徵兵的戰爭吞沒。結果是災難性的。大約400萬人死亡，這在當時的世界是一個幾乎無法想像的數字。
在西班牙王位繼承戰爭中——大約100年前發生，持續時間與拿破崙戰爭相同——大約進行了十二場主要戰役。在拿破崙戰爭期間，至少有40場。士兵不再是需要大量時間和金錢訓練的稀缺資源；他們的生命可以更廉價地被拋棄。
但拿破崙的統治並未持續太久，他也沒有將權力傳給繼承人。它在滑鐵盧的失敗中結束。野獸再一次潛入地下。