查理曼於814年1月28日上午在亞琛的城堡中去世。他至死都是一位熱忱的天主教徒。他去世前的最後一件事是領受聖餐。

在去世之前，查理將法蘭克帝國的鑰匙交給了他的兒子虔誠者路易。但路易缺乏填補其看似無所不能的父親去世所造成的巨大真空的個性和領導力。不久，內戰爆發，幾年內，查理曼的法蘭克帝國——曾統治歐洲的最大帝國之一——崩潰了。

帝國雖亡，但查理曼以天主教為首、復興神聖羅馬帝國的夢想並未消亡。到10世紀中葉，這一夢想再次成為現實——這次是在萊茵河東側的德國森林中。

在10世紀初，德意志國王亨利一世（亦稱「捕鳥者亨利」）擊退了侵擾德國的許多入侵者，並確立了對統治德意志部落的公爵和貴族的皇權影響。到亨利去世、他的兒子繼承王位時，德國人民已擁有強大的中央政府。936年，亨利的兒子奧托在亞琛加冕為德國國王。

與查理曼一樣，奧托也在亞琛加冕。與查理曼類似，奧托的加冕儀式中借鑒了《舊約聖經》的元素。他的王冠和服裝仿照了古以色列大祭司的服飾（還包含了以色列諸王和基督的圖像）。儀式中的象徵顯示，奧托視自己為至高的君王兼祭司。

一成為國王，奧托便接續其父的事業。像之前的查理曼一樣，奧托大帝以劍與十字架復興古羅馬帝國——這次創造了一個鮮明的德意志神聖羅馬帝國！

奧托體系

奧托大帝毫不浪費時間，迅速與梵蒂岡建立密切關係，使天主教會成為他帝國夢想的主要贊助者。《天主教百科全書》稱，當奧托繼承其父王位時，「奧托體系，一種德意志王國與教會的密切聯盟，開始形成」（全程強調）。正如《天主教百科全書》承認，「查理曼也實現了教會與國家統一的偉大構想。」

弗里德里希·希爾在其書《神聖羅馬帝國》中寫道，奧托體系「將主要權重和責任轉移給了（天主教）主教，從而使帝國教會成為帝國的基石。」教皇成為奧托的主要支持者。憑藉與梵蒂岡的關係，奧托獲得了道德與精神上的許可，得以採取一切必要手段創建一個德意志天主教帝國。

當然，支持歐洲最強大的領袖為梵蒂岡帶來了巨大利益。與查理曼一樣，奧托承擔了保衛天主教會的責任。960年，當教皇約翰十二世遭到倫巴第後裔貝倫加爾的攻擊時，奧托親自前往救援。962年，教皇約翰十二世冊封奧托為「神聖羅馬皇帝」，新皇帝隨後擊敗了貝倫加爾。在接下來的800年裡，德國國王自稱「德意志民族的羅馬皇帝」。

與查理曼與梵蒂岡的聯盟類似，天主教與德意志的聯盟也是一種軍事聯盟。《天主教百科全書》記載：「通過將未使用的皇家領地授予教會，國家得以將收入用於軍事目的。」

奧托是一位無情的戰士。他用劍強行擴展天主教會的影響範圍。《大英百科全書》（第11版）稱他「易於爆發激烈的情緒」，且「其政策是壓制一切獨立傾向」。在奧托的統治下，如同查理曼，「皈依靠的是劍」，希爾寫道。

奧托迅速擴張了德國帝國的邊界。他征服了意大利北部，成為歐洲最強大的統治者。在他征服的每一個新領土上，奧托都小心翼翼地建立了新的德國殖民地。當然，這些也是天主教殖民地，這意味著隨著德國帝國的擴張，教會的影響力和範圍也在擴大。

奧托利用教會作為管理其征服地區的代理人。這不僅增加了教會人士對他的支持，還幫助穩固了他的領導地位。主教應保持獨身，這意味著他們不會為了建立自己的王朝而叛亂。

德國民族主義的興起

奧托的統治標誌著德國民族主義的開端。在此之前，德國人仍主要按部落劃分。「但當德國國王獲得加冕為羅馬皇帝的權利時，德國人民本身成為了帝國的民族。他們因此開始為德國之名感到自豪。一種民族情感由此激發，德國人從未放棄」（以色列·史密斯·克萊爾，《世界歷史圖解》，第四卷）。

德國民族主義植根於奧托大帝的工作——一位熱忱的天主教徒，與查理曼同出一轍的領袖。他所激發的統治世界的民族主義精神，驅使許多德國國王跨越阿爾卑斯山進入意大利，尋求羅馬的遺產。儘管德國皇帝與天主教教皇之間的關係並非沒有競爭和權力爭奪，但這段關係經受住了時間的考驗，其原因顯而易見。德國皇帝始終知道，通往世界霸權的道路必須經過羅馬。

同樣，教廷長期以來也知道，唯一能強行傳播其宗教的方式，是騎在那頭揮舞利劍的可怕政治野獸之上。

主教任命爭議

奧托的帝國——神聖羅馬帝國的第三次復興——比查理曼的更為持久。他將統治權傳給了他的兒子和後代，他們保留了與帝國的天主教聯繫。許多德國國王為了與教廷保持密切關係所付出的努力令人矚目。事實上，奧托的後兩位繼承者——他的兒子和孫子——一生大部分時間都在羅馬附近度過，並最終在那裡去世。

然而，這期間德國國王與梵蒂岡之間出現了緊張關係。教會官員厭倦了國王對教會事務的影響，到1056年亨利四世統治時，教會準備站出來對抗國王，主張其對國家的精神影響力。1075年，教皇格雷戈里七世開始對亨利發號施令，這一舉動很快激怒了國王，導致歐洲兩位最有權勢的人之間的對決。

這場對抗如今被稱為「主教任命爭議」。這場爭議本質上是關於誰有權選擇教會領袖的爭奪。但爭鬥的根本原因是天主教會對權力的渴望。「毫無疑問，格雷戈里七世是挑釁者，因為亨利四世僅僅在做他所有前任所做的事情，」保羅·約翰遜在《基督教史》中寫道。

自奧托時代以來，國王一直任命教會的主教。現在教皇拒絕允許這種做法，聲稱只有教會當局才能任命主教。但這場對抗的範圍遠遠超出了任命主教。主教擁有如此多的世俗權力，將主教的唯一控制權交給羅馬意味著交出了帝國的大片領土。教皇想要的「相當於一種教皇世界政府的理論」，約翰遜寫道。

根據教皇格雷戈里七世的說法，天主教會「從未犯錯，也永遠不會犯錯。」教皇宣稱，他不僅有權任命和與主教合作，還「制定新法律……廢黜皇帝並免除臣民的效忠義務」，約翰遜解釋道。

這正是《啟示錄》第17章中描述的女人騎在獸上的完美現實體現！

這種教皇的權力掠奪對德國國王來說是不可接受的。1076年1月，亨利召集了來自意大利北部和德國的主教。他們一致同意不服從教皇，甚至要求格雷戈里退位。教皇格雷戈里將皇帝及所有與他結盟的主教逐出教會。教皇聲稱他有權立廢皇帝，因此亨利不再是德國國王。

真正的權力持有者很快顯現出來。亨利的貴族抓住教皇這一聲明作為反叛國王的機會。一年內，悔過的亨利赤腳站在教皇住所外的雪地中，乞求寬恕。在聖經預言的意象中，野獸在女人面前卑躬屈膝，尋求寬恕和恢復。

但由於利害關係重大，這場對抗並未迅速結束。1080年，教皇再次廢黜並逐出亨利。這一輪戰鬥由皇帝獲勝；教皇格雷戈里被逐出羅馬，流放而死。格雷戈里的繼任者繼續堅決反對政治統治者。這場對抗極為激烈，教會甚至多次試圖刺殺德國君主。「教皇與皇帝之間的生死鬥爭中，無以言表的兇殞是其標誌，」約翰遜寫道。

最終在1122年，於沃姆斯，教皇卡利克斯特二世與皇帝亨利五世達成協議。教會贏得了選舉主教的權力，但同意在皇帝面前進行選舉。這是教皇的勝利。教會可以引導野獸——只要不迫使帝國偏離太遠。然而，教皇與皇帝之間的競爭持續了這次神聖羅馬帝國復興的其餘時間，削弱了它並加速了其衰落。

梵蒂岡從未忘記那些反抗它的德國國王。數百年後，在13世紀，教會將這些國王的後裔監禁或處決。

《啟示錄》第17章預言中最引人注目的方面之一是，它不僅預測了女人與野獸之間的統一，還預言了緊張和對抗。談到這次神聖羅馬帝國的最終復興，《啟示錄》第17章16節說：「你所看見的獸的十角，這些要恨那淫婦（天主教會），使她冷落赤身，又要吃她的肉，用火燒她。」這段經文表明，在末世，教會與國家之間將再次發生分裂。

在亨利的時代，教會與國家的合作並未永久結束。隨著奧托帝國的衰落，另一個德國家族為獲得梵蒂岡的青睞、追求世界統治奠定了基礎。這一皇室血脈最終延續了600年的歷史！

天主教十字軍

十字軍是一系列發生在11世紀末至15世紀的天主教「聖戰」。這些戰爭的目的是從穆斯林手中奪回聖地。它們產生了歷史上一些最血腥的戰役。

公元614年，天主教徒在對抗波斯人和猶太人的戰爭中戰敗。「基督徒」聲稱約6萬天主教徒被殺，3.5萬人被奴役。耶路撒冷的淪陷震驚並使天主教世界陷入哀悼——並對猶太人在戰爭中扮演的角色感到憤怒。一些歷史學家認為這是第一次十字軍東征。但我們最熟知的十字軍東征發生在11世紀開始的後來。

這些十字軍東征始於1095年11月27日的克萊蒙會議。在法國南部，教皇烏爾班二世向數千名追隨者發表了激昂的演說。他告訴天主教歐洲人，奪回耶路撒冷、屠殺滲透其中的「異教徒」、重新確立梵蒂岡對宇宙精神與物質「中心」的控制是他們的「基督教」責任。教皇的演說釋放了一支兇殞的天主教軍隊——這支軍隊如此忠於其事業，行軍3000英里征服聖地。

在《十字軍》中，特里·瓊斯和艾倫·埃雷拉寫道：「通過在十字架的旗幟下召集一支軍隊，教皇將教會的庇護擴展到整個基督教世界。這是革命性教皇權的核心理念；不再是分散的地方教會位於獨立社區的中心，而是要有一個統領一切的教會，由一個至高無上的教皇統治。十字軍東征是其表達和工具。……

「烏爾班的軍隊還將拯救耶路撒冷，宇宙的精神（因此也是物質）中心。他希望救贖的耶路撒冷將直接由教會統治。」

十字軍東征揭示了天主教會對控制耶路撒冷的強烈渴望。但這一目標只是其世界霸權野心的一部分。它相信——至今仍相信——通往世界政府的道路必須經過耶路撒冷。保羅·約翰遜寫道，教會持有「歐洲是一個基督教實體，因其信仰而獲得對世界其他部分的固有權利，並有責任傳播信仰」的觀念（《基督教史》）。

在烏爾班著名的演說中（由馬姆斯伯里的威廉不可靠地記錄），教皇宣稱：「誰能容忍我們甚至無法與穆斯林平等分享居住的地球？他們已將亞洲——世界的三分之一——作為他們的家園。……他們在過去200多年裡強行佔領了非洲——世界的第二部分。」這種安排是顛倒的，教皇爭辯說：「從某種意義上說，整個世界對基督徒來說是流放之地，而從另一種意義上說，整個世界是他的國家。」

瓊斯和埃雷拉總結道：「通過說執行軍事/政治事業會使你成為更好的人，抹去過去的罪惡，烏爾班發明了一種讓每個人都能內化教皇政策的方法。為教皇的事業而戰不僅是一種義務，它使你變得正義。憑藉這一理念，大規模政治行動被發動。憑藉這一理念，意識形態誕生。憑藉這一理念，十字軍東征被啟動。烏爾班並未理解他所做之事」（同上）。

教皇烏爾班發起了一系列難以描述的殞酷戰爭，涉及天主教徒與穆斯林之間的衝突。十字軍東征以神的名義讓鮮血匯成河流。當然，穆斯林也以神的名義對十字軍進行了大規模屠殺。

瓊斯和埃雷拉回憶了天主教軍隊攻佔耶路撒冷後的一個事件。「第二天早上，十字軍重新進入阿克薩清真寺，屠殺了每一個躲藏在那裡的穆斯林。沒人知道死了多少人；穆斯林編年史家報告說有7萬人。一位十字軍報告說，他在一片血泊和屍體中艱難前行，深及膝蓋」（同上）。這只是眾多可怕事件中的一個。

天主教會認可了數萬人的屠殺。「但教皇現在宣稱，殺人未必是罪。這取決於你殺的是誰。事實上，如果你殺了基督的敵人，殺人不需要懺悔——它就是懺悔。神聖的屠殺可以像祈禱、禁食或朝聖一樣有效……」（同上）。殺死異教徒使人走上救贖之路！

耶路撒冷的穆斯林和猶太居民被無情地屠殺。所有這些都是由真誠相信——並被教皇告知——他們在這一過程中變得更正義的天主教徒所為。這種可怕的大屠殺記憶仍然活在許多阿拉伯人的心中。這些記憶激起了阿拉伯人和猶太人以類似方式在歷史上屠殺天主教徒——同樣以宗教的名義。

十字軍哲學使天主教教皇成為史上最血腥的宗教領袖。

然而，大多數人忽略了這一發人深省的現實。大多數歷史書籍在敘述這段歷史時，將十字軍東征稱為「基督教」十字軍。這是淡化真相。事實是，天主教會是這一系列血腥戰爭的先鋒！天主教徒甚至有時對東正教基督徒施加暴力。

這就是為什麼最糟糕的天主教十字軍東征尚未到來的主要原因：因為人類拒絕研究歷史、接受真相並相信上帝！

導致許多人被處死

在中世紀，天主教會造成了數百萬人的死亡。十字軍東征在中東屠殺了整座城市。但教會在歐洲也殺死了數千人。社會是天主教的。拒絕天主教等於拒絕社會。猶太人毫無權利。那些背離天主教的人被處死。

「異端」是如何被殺害的？《啟示錄》第13章15節說，這頭宗教野獸將「使凡不拜獸像的人都被殺害」。它不會親自殺害他們——它會「使」他們被殺。這正是教會所做的。

如果在政府薄弱的地區出現非天主教信仰，教會會呼籲外部勢力介入。例如，1208年，教會呼籲在法國南部進行阿爾比派十字軍。參戰的騎士從教皇那裡獲得了免費通過煉獄的通行證。十字軍不費心區分天主教徒與「異端」。教皇告訴他們：「全部殺光。上帝會認出祂的子民。」整座城市被屠殺。一名士兵向教皇誇耀說，他們在攻佔一座城市時殺死了1.5萬人，「不論階級、年齡或性別，皆不留情。」十字軍東征是士兵們強姦、掠奪和焚燒的許可證，而教皇告訴他們，他們在做上帝的工作。

教會還將個別「異端」判處死刑。他們的方法很微妙。聖經說這頭教會看似羔羊，說話卻像龍（第11節）。如果教會指控某人為異端，它不會殺死這個人。相反，它將其標記為「被剝奪教會保護的人」。它甚至會為異端發出正式的求情。教會看似羔羊——但這只是假象。當地官員知道，如果他不處死這個人，他自己將被譴責為異端保護者而被殺。

在根除這些異端和懲罰「思想罪」時，教會違反了「城鎮憲章、成文和慣例法，以及幾乎所有既定的司法原則」，保羅·約翰遜解釋道。「目的很簡單，就是不惜一切代價製造定罪」（《基督教史》）。