天父的愛
作者：傑拉德·弗拉瑞
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引言：一位父親的傷痛，一位父親的喜樂
耶穌基督記載在路加福音15章中浪子的比喻，或許是祂所講過最動人的比喻。
有一個人有兩個兒子，小兒子向父親求自己的產業。他不喜歡和父親住在家裡，也不喜歡那些「嚴格的規矩」。他心想：我必須離開這裡。我受不了權柄和治理。我要出去享樂！他決定逃到世界裡去。任何為人父母的都能想像，這樣的拒絕和離棄是何等令人心碎。
這比喻中心碎的父親，預表上帝天父。歷世歷代，祂有許多浪子轉離了祂。這比喻幫助我們明白上帝對這樣的拒絕有何感受，以及祂如何面對如此痛苦的處境。
這位父親必然曾設法勸兒子不要走這條魯莽、自我毀滅的路。然而，他並沒有強迫他留下。每一個人都必須自己作決定——每一個人也必須承擔那些決定的後果。
上帝天父渴望與祂每一個兒子有親密的關係——但祂把選擇權賜給我們。祂提供真正豐盛的生命——充滿目的、盼望和喜樂的蒙福生活。祂向我們指明道路，然後鼓勵我們選擇生命。「……我今日將生與死、福與禍陳明在你面前，所以你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活。」（申命記30:19）上帝賜給我們自由意志，並把選擇留給我們。祂所尋求的，正是祂兒子耶穌基督所顯出的那種自願、發自內心的愛與忠心（約翰福音8:29；14:31）。那就是祂向每一個兒子所要的！可悲的是，儘管祂是何等奇妙的父，這樣的愛與忠心卻極為罕見。
比喻中的兒子遠走他鄉，把財富揮霍在放蕩的生活上。很快他就一貧如洗，不得不做苦工才能存活。他既悲慘又飢餓。正是在這些悲慘的境況中，「他醒悟過來」（路加福音15:17）。他終於明白自己的生命已成廢墟。他看見自己所犯的可怕錯誤，也第一次認出自己從前過得何等好，並且沒有人能比得上他的父親。
他決心轉回。他對自己說：「我要起來，到我父親那裡去，向他說：父親！我得罪了天，又得罪了你；從今以後，我不配稱為你的兒子，把我當作一個雇工吧！」（18-19節）這對我們所有人都是真實的！我們不配被稱為上帝的兒子！
那試煉使這年輕人達到真誠的悔改。有時，那些離開上帝的人會發現自己陷入試煉和患難。上帝常常使用艱難的環境，幫助一個兒子「醒悟過來」並悔改。
若你發現自己處於這樣的光景，越早改變方向，對你就越有益。只要你與上帝的祝福和保護隔絕，你的生命只會越來越糟。事實上，聖經預言顯示，上帝許多兒女即將被投入大患難，那是人類歷史上最嚴重的苦難時期！無論你信或不信，暴力即將淹沒我們的城市。數百萬生命將被核武器奪去——大批人將被帶進集中營和死亡營！許多預言警告這恐怖，而它很快就要臨到。
正是在那些悲慘的境況中，許多人將「醒悟過來」。他們將認出自己對慈愛天父的叛逆。何等可悲，竟需要如此極端的試煉才能打動他們！然而，這將使他們達到真誠的悔改，像那浪子一樣。
這比喻中的父親顯然愛他的兒子——儘管兒子背叛，他從未停止愛他。他為兒子的離去哀傷，害怕再也見不到他。當他每日在自己的地上行走時，他經常眺望遠方，盼望看見年輕人歸來的任何跡象。
終於，那一天來到了。父親遠遠望見失喪兒子的身影（第20節）。他的心跳加快。忽然被情感淹沒，他向兒子跑去！越走近，就越清楚看見年輕人破碎、憔悴的模樣——但他還活著！一到他面前，父親就擁抱並親吻他的兒子！他被喜樂淹沒！兒子歸來表明他有悔改的靈，父親滿了憐憫，急切地要赦免。
兒子說：「父親！我得罪了天，又得罪了你；從今以後，我不配稱為你的兒子。」（第21節）父親甚至沒有回答。他只是告訴僕人：「把那上好的袍子快拿出來給他穿；把戒指戴在他指頭上；把鞋穿在他腳上；把那肥牛犢牽來宰了，我們可以吃喝快樂；因為我這個兒子是死而復活，失而又得的。」（22-24節）
這是上帝天父的預表！這位父親沒有像屬世的父親那樣說：我不是告訴過你，你會毀掉自己的生命嗎？他看見兒子帶著悔改回來，就向他跑去，並連連親吻他！他何等感恩能讓他回到家中、回到家庭裡！他們大設筵席，因為父親極其歡喜。
這位父親的回應，正是上帝天父對任何離開祂的教會、然後帶著悔改回到祂面前之人的回應！我們的父因一個悔改的兒子而深受感動，那兒子有這樣的態度：我願意作雇工——我願意做任何事。我只是何等感恩能回到你的愛和憐憫中。我何等感恩你的親吻和擁抱，因為你是我的父！天父正張開雙臂等候！祂就是這樣；這就是祂愛的深度。祂是一位父親！
是的，上帝是慈愛的父！祂不只是像父親——祂是終極的父！
浪子的比喻是路加福音15章所記三個比喻中的第三個。在第一個，迷失的羊的比喻中，耶穌基督說：「我告訴你們，一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜，較比為九十九個不用悔改的義人歡喜更大。」（第7節）當你悔改時，你真的使上帝充滿興奮和喜樂！你只要在需要悔改時悔改，就能影響上帝的感受和祂的幸福！你的父如此愛你。
你現在所讀的這本書，很大一部分是寫給上帝的浪子——在這人類時代上帝教會最後一個時代中，這樣的人有很多，啟示錄3:14-22稱之為老底嘉時代。
若你已從上帝面前墮落，要知道上帝愛你，並且沒有放棄你！祂正渴望那一天，你醒悟過來、悔改，並回到祂面前。祂正眺望遠方，尋找你歸來的任何跡象！不要遲延。謙卑自己，到祂那裡去，好重新團聚，再次享受祂的祝福和恩寵。
基督的比喻繼續下去。那人的另一個兒子因慶祝那一度迷失的兄弟而惱怒。他生氣地遠離筵席（路加福音15:25-28）。比喻的這一部分也教導我們關於上帝天父的愛。
細心的父親注意到了，並尋找他的大兒子。他看出有問題，就「勸」他。希臘文parakaleo的意思是召到身邊；用勸勉或安慰說話；懇求或請求；設法以懇求平息；安慰、鼓勵並堅固。這人沒有命令說：「你進來歡迎你的兄弟！」他說：兒子，怎麼了？我看得出有事在困擾你。讓我幫助你。這是歡喜的時刻，我要你也能分享其中。他給他機會表達自己的挫折。
兒子坦率地告訴父親：「我服事你這多年，從來沒有違背過你的命，你並沒有給我一隻山羊羔，叫我和朋友一同快樂。但你這個兒子和娼妓吞盡了你的產業，他一來了，你倒為他宰了肥牛犢。」（29-30節）這兒子對悔改的反應，不像上帝那樣。
父親如何回應？他說：「兒啊！你常和我同在，我所有的一切都是你的。」（第31節）父親所表達的愛何等深遠！這兒子並非叛逆；他只是失去了一些眼光，需要改變態度。他的父親幫助他度過，安慰並勸勉他。
這是上帝天父在說話：你常和我同在，我所有的一切都是你的！天父把一切都賜給祂忠心的兒女！許多經文顯示，上帝為那些在這老底嘉時代保持忠心的人——以及那些在基督第二次降臨前悔改的人——所預備的產業，實在令人驚嘆！我們將「承受萬有」（啟示錄21:7）——天父所能賜給的一切！並且祂使我們「常和祂同在」，處於最親密的關係中，教導我們，安慰並勸勉我們，幫助我們得勝並成長。
這本書也是為上帝忠心的兒子寫的。我們需要完全向我們的父敞開自己，聆聽並回應祂的引導和管教。
我們都需要研讀、欣賞並效法我們天上之父的奇妙品質。上帝就是愛（約翰一書4:8）。祂在兒女身上尋找最好的。祂凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐（哥林多前書13:7）。祂要我們得著最好的。祂要看見我們興旺成功。祂要賜給我們；祂實在是慷慨的施予者！祂要作我們喜樂的幫助者。上帝天父渴望把祂的兒女吸引到與祂最親密的關係中。並且祂是完全的。祂說，你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況我這毫無邪惡的呢？（馬太福音7:11）上帝把最寶貴的東西賜給我們：祂自己的兒子為我們的罪付上代價，好使我們悔改並接受那犧牲時，祂能向我們敞開祂的家庭！
我們都必須更多地像我們慈愛、完全的天父上帝那樣思想。
在我們走偏的地方，我們需要謙卑痛悔、悔改順服。在我們自私狹隘的地方，我們需要在憐憫、慷慨和愛中成長。
我真誠祈求，這本書能幫助許多失喪的浪子被尋回——並使許多在屬靈上已死的兒子重新得生命！
第一章 你那輝煌的洗禮之約
我們對上帝天父之愛的明白還不夠深！
若我們真正看見祂對蒙聖靈所生的兒子——以及對這世界之人——所懷的熱切，就會驅使我們跪下來，以謙卑感恩的心敬拜。這會在我們裡面激發更多愛與忠心去事奉祂。
你在洗禮之約中看見那愛。
洗禮是生命中最重要、最有意義的典禮。它是一個人與全能上帝之間榮耀、激勵人心的約！
當我們受洗時，我們從上帝領受一整系列的應許和祝福。要完全明白上帝在那一刻對我們的投資，是困難的。
上帝並不輕看這事。從那一刻起，祂就以強烈、個人的方式委身於我們永遠的屬靈成功！
當祂蒙生的兒女中有人破壞與祂所立的約時，祂深深憂傷。
被天父分別為聖
上帝天父是呼召我們的那一位。約翰福音6:44告訴我們：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的……。」天父必須先吸引我們到祂那裡，我們才能真正認識祂和耶穌基督。
你是否明白上帝呼召一個人時是何等揀選？祂花多少心力決定要吸引誰？
猶大書第一節給我們對這過程的洞察。這封信是寫給「那被召、在父上帝裡蒙愛、為耶穌基督保守的人」。那「被召」一詞更好讀作「被邀請」。這詞與馬太福音22:14中基督所說「被召的人多，選上的人少」的用法相當不同。這是上帝親自邀請一個人成為祂家庭的一部分。而這節經文顯示，在上帝呼召一個人之前，上帝天父先將他或她分別為聖。
天父仔細揀選，把那人分別出來。然後祂把保守那人的工作交給耶穌基督。這個人必須從尋求毀滅他的魔鬼和邪靈手中得到保護。
在那段期間，上帝在評估，衡量那人成功進入祂家庭的可能性。祂必定在觀看他或她如何回應祂的真理，或祂的管教，或祂所容許或差來的挑戰或試煉。
只有在那人通過這樣的察看之後，上帝才發出那邀請——上帝在永恆中所能賜下的最偉大邀請！這無疑意味著許多被分別為聖的人並未被邀請。
當你明白那呼召是何等特殊和崇高——並且當你認出永遠的利害關係時——天父如此謹慎揀選就完全合理。
上帝所接觸的每一個人對祂都極其特別！祂深深認識並愛那個人。
而當那人受洗進入祂的家庭，與上帝立約時，那人的屬靈身量就大大提升！
被天父所生
受洗之後，上帝的傳道人按手在那人身上並為他禱告。藉著那禱告，那人領受宇宙中最偉大的禮物。上帝賜下一小部分祂的屬靈能力——聖靈。
那就是使人成為基督徒的原因：聖靈的內住（羅馬書8:9）。
在那一刻，天父生那人為祂自己的兒子！那聖靈就像精子使卵子受精：這是一個新屬靈生命的開始！
只有天父生我們——甚至基督也不這樣做。被上帝天父所生是何等奇妙！
你能明白這對上帝有多重要嗎？當天父生一個兒子時，那對祂意味著一切！那是祂偉大計劃的核心。那就是祂創造人的原因！天父正在人裡面複製自己，按祂自己屬靈品格的形像創造更多上帝的生命。
那就是為何祂作出終極的犧牲——差祂的兒子到地上並容許祂死去——為要給你機會生入祂永遠的家庭！
撒迦利亞書9:11提到「你與我立約的血」。希伯來文顯示這是在說「血約」。基督，那成為肉身的上帝，流出自己的血，使這約成為可能！我們必須看見為給我們這機會所付出的血的代價，並認出這如何顯明上帝無與倫比的愛與忠心。（請在我的免費小冊子《撒迦利亞——基督即將再來的記號》第七章中閱讀這一點。）
在上帝的家庭中沒有意外的兒子——像意外懷孕那樣。上帝計算到最小的細節！
天父對每一個祂在其中栽種聖靈的人，都懷著熱切的愛。我們是祂的家庭；若我們對祂忠心，祂必確保我們得著看顧。祂絕不容祂的兒子被忽視或虧待。天父對我們的愛何等深切！
上帝確實容許試煉臨到我們的生命，但即使那些也是祝福：「忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕；這是主應許給那些愛祂之人的。」（雅各書1:12）天父要賜給你生命的冠冕！這與今生那凋殘的花形成鮮明對比（10-11節）。若你愛祂——意思是你愛祂的律法和教導那律法的政府——那麼就沒有人能破壞上帝給你永遠神生命的應許！
你愛上帝像祂愛你那樣嗎？你是否每日在證明那愛？我們不能隨便回答這些問題。
我們在洗禮中的埋葬
使徒保羅知道我們都是罪人（羅馬書3:23）。他知道我們自己無法抹去那死的刑罰。我們都需要一位救主。靠著上帝的恩典，在我們悔改之後，祂除去我們違背上帝律法之罪的刑罰。
保羅也清楚指出，在我們接受耶穌基督為救主之後，我們需要按上帝的律法生活。這同樣需要神蹟。
在羅馬書5章解釋恩典和耶穌基督的犧牲之後，保羅說：「這樣，怎麼說呢？我們可以仍在罪中、叫恩典顯多嗎？斷乎不可！我們在罪上死了的人豈可仍在罪中活著呢？」（羅馬書6:1-2）律法因恩典而被廢掉了嗎？保羅以斷然的否定回答！
然後他解釋洗禮典禮激勵人心的象徵。我們必須明白這象徵，才能理解為何我們需要聖靈，以及為何基督今日必須活在我們裡面。
「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人是受洗歸入祂的死嗎？」（第3節）保羅說我們受洗歸入基督的死。他在前一章指出，我們因基督的死稱義，因祂的生得救（羅馬書5:9-10）。
在洗禮中，我們完全浸入水中，這是象徵性的埋葬（例如馬太福音3:16；使徒行傳8:36-38）。舊的、屬肉體的人與耶穌基督同死。保羅進一步解釋：「所以，我們藉著洗禮歸入死，和祂一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。」（羅馬書6:4）
現在我們開始看見聖靈的重要性，以及為何是基督的生命拯救我們！正如基督從死裡復活，我們也從那水的墳墓中起來，藉著上帝聖靈的能力，開始一舉一動有新生的樣式。
我們同意埋葬舊我，當我們受洗時，那舊我就死了。保羅把這點說得很清楚：「我們若在祂死的形狀上與祂聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合。」（第5節）洗禮象徵死亡，也象徵復活。在洗禮中我們像耶穌基督一樣死去，當我們從那水的墳墓中上來時，我們像祂一樣活著——不是靠我們自己的能力，乃是靠上帝聖靈的能力！
我們的罪已蒙赦免。但我們的洗禮能為罪開脫嗎？它能遮蓋將來的罪嗎？保羅繼續說：「因為知道我們的舊人和祂同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。」（第6節）洗禮象徵徹底的斷絕。它是死亡與生命、罪與義之間的界線！
為了「一舉一動有新生的樣式」，好叫我們「不再作罪的奴僕」，上帝在悔改和洗禮之後立刻藉著按手賜下祂聖靈的禮物。「一舉一動有新生的樣式」意味著我們現在過著被上帝的靈引導的生命（羅馬書8:14）。
上帝在洗禮後生我們為祂兒子的聖靈，正是我們開始勝過罪、並實際披上上帝自己神聖性情的能力。正是藉著那能力，復活的耶穌基督活在我們裡面！
被聖靈引導
你們許多讀這書的人，很可能是因已故赫伯特·W·阿姆斯壯的教導而立下這洗禮之約。請記得他關於這一點的教導。
上帝之靈的定金把上帝的心思賜給人。阿姆斯壯先生在1983年7月的一篇講道中說，這意味著上帝注入「祂的生命，也注入祂的心思，也注入祂的品格，也注入祂愛的態度、合作的態度、施予的態度、對別人的關心如同對自己一樣。是無私而不是自私。」
當我們被聖靈引導時，它在我們生命中結出直接從上帝而來的屬靈果子——祂的仁愛、喜樂、信實和其他品質（加拉太書5:22-23）。那聖靈也賜給我們屬靈的明白（哥林多前書2:9-14）。何等無與倫比的禮物！
約翰一書4:2顯示，藉著聖靈，耶穌基督「已經來到世上」。希臘文動詞「來到」的時態意思是正在來。它可以讀作「已經來並且繼續來」，或「現在正在來」。基督自己正以聖靈住在我們裡面！當基督活在我們裡面時，我們就有生命（約翰一書5:12）。那是震撼大地的真理。
「你們當以基督耶穌的心為心。」（腓立比書2:5）上帝自己的心思藉著聖靈而來。我們必須讓祂的心思在我們裡面。祂不會強迫。
「因為凡被上帝的靈引導的，都是上帝的兒子。」（羅馬書8:14）何等深刻的陳述！若我們要生為上帝的兒子，單單擁有上帝的靈還不夠：我們必須被那靈引導！
這是為何上帝「小群」（路加福音12:32）、祂的真教會中人如此少的一個重要原因。上帝把這事留給你。
若我們不跟隨上帝之靈的方向，我們就是銷滅聖靈（帖撒羅尼迦前書5:19）——並且有失去它的危險！
天父要引導祂的兒子。祂要我們像祂兒子耶穌基督那樣跟隨祂。基督說：「那差我來的是與我同在；祂沒有撇下我獨自在這裡，因為我常做祂所喜悅的事。」（約翰福音8:29）這是我最喜愛的經文之一，甚至可能是最喜愛的。基督有何等美麗的態度！難怪天父稱耶穌為「我的愛子，我所喜悅的」！（馬太福音3:17；17:5）
若我們愛我們的父，就會甘心樂意用祂的靈遵守祂的誡命（約翰一書5:3）。那就是我們向祂表明我們愛祂的方式。
若我們被內住的上帝之靈引導，總是努力討我們父的喜悅，那麼祂就會為我們做成一切！「並且我們一切所求的，就從祂得著；因為我們遵守祂的命令，行祂所喜悅的事。」（約翰一書3:22）想像向上帝求什麼就得什麼！但要得著那，你必須不只是出於本分順服你天上的父。使徒約翰在討論一種想盡一切可能討父喜悅的態度！那態度使你的禱告蒙應允！當然，你會求那些討上帝喜悅的事。
顯然，上帝只會把對我們有益的賜給我們。但這節經文顯示，我們不應限制上帝能賜給我們什麼——只要我們順服並以正確的態度求祂。那就是基督所跟隨的成功公式。
一位父親會撇下一個有這樣態度的孩子獨自一人嗎？不會——他會粉碎一整營士兵來拯救那兒子！採取那態度，你天上的父就會介入你的生命，並為你成就榮美的事。
這就是當我們與祂立下洗禮之約時，上帝向我們敞開的慈愛家庭關係！
悔改並相信
天父要慷慨賜下這些榮耀的禮物，但我們必須先滿足一些條件。
當新約教會在主後31年五旬節開始時，使徒彼得說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。」（使徒行傳2:38）悔改是受洗並領受上帝之靈的先決條件。並且必須指出，持續的悔改是我們持守上帝之靈的關鍵（例如詩篇51篇，特別是第11節）。
在洗禮之前，上帝引導我們為自己一直過的生活悔改——一種違背祂律法的生命（羅馬書2:4）。我們不僅為自己所做的悔改，也為自己所是的悔改。
阿姆斯壯先生寫道，悔改「是心思、心靈和人生方向的完全改變。它是轉向一種新的生活方式。它是從以自我為中心的虛榮、自私、貪婪、敵視權柄、嫉妒、猜忌和不關心別人的益處與福祉，轉向以上帝為中心的順服、順服權柄、愛上帝過於愛自己，以及對別人的愛與關心如同對自己一樣」（《歸正到底是什麼意思？》）。
許多人把悔改誤解為憂傷。其實悔改的本意是改變。《韋氏詞典》將悔改解釋為「轉離罪……」。轉離罪——就是改變從前的生活方式——意味著轉而遵守上帝的律法。
除了悔改，我們還必須「相信」——知道並接受耶穌基督為我們而死（例如馬可福音16:15-16；使徒行傳8:12、36-38；16:30-31）。這意味著祂為我們過去的罪付上了死的刑罰（羅馬書6:23）。這對耶穌基督所流之血作為我們罪的代價的相信，或信心，藉著洗禮向外顯明。
「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，上帝的愛就在此向我們顯明了。」（羅馬書5:8）我們必須對那血有信心，並相信祂為「從前的罪」付上了代價（羅馬書3:25）。
在洗禮典禮中，上帝的傳道人會問這位潛在的上帝家庭成員以下問題：「你是否已為自己的罪悔改，並接受耶穌基督為你個人的救主？」當那人說是之後，他就受洗。
全心的委身
洗禮只是一生歸正的起點，努力越來越像上帝。它是委身順服上帝，並以上帝自己的思想取代我們屬肉體的思想、情感和慾望！我們必須像上帝那樣思想！那是極難成就的。我們必須不斷在歸正中成長。並且我們必須忍耐到底。那都是我們洗禮委身的一部分。
耶穌基督說：「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。」（路加福音14:26-27）
你明白當你與上帝立這約時所作委身的嚴肅性嗎？你應許無論祂給你什麼重擔，你都必背負並跟隨上帝，不論代價如何。你必須願意為這事業放棄任何東西，包括自己最親近的家人。你甚至可能必須為此而死！
上帝必須知道，我們永遠不會容許任何人或任何事物優先於祂。「這樣，你們無論什麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。」（第33節）在洗禮時我們告訴上帝，若有必要，我們願意放棄任何東西、做任何事、去任何地方，為要順服祂並把祂放在生命的首位！
你不能輕率地立那約。在你受洗之前，必須計算代價。
上帝在約中的部分是確定的。以弗所書4:30說你「受了聖靈的印記，等候得贖的日子來到」。在洗禮時，上帝「印」了你。祂不會撤回祂的呼召。若你被聖靈正確引導，你就如同已經得救——那是上帝看待這事的方式。上帝「使無變為有」（羅馬書4:17）。
在洗禮時，我們「受了所應許的聖靈為印記」（以弗所書1:13）。這是「應許」，因為上帝那一面是確定的！然而，我們仍可能因自己的行為破壞那印記。在我們真正生為上帝的兒子——而不只是蒙生——之前，沒有什麼是穩妥保證的。
約可以被人破壞。但上帝的話不能被破壞。這就是我們必須建立的品格，才能成為上帝家庭的成員。我們必須持守我們在洗禮之約中的部分！
我們的父委身於我們的成功。若祂不相信我們能成功，就不會揀選我們。祂渴望與我們成全這約——而祂只有在我們忠心履行自己那部分協議時才能這樣做。
君王與祭司
再次，以弗所書1:13稱我們在洗禮時所領受的為「所應許的聖靈」。它是上帝關於更大之事的應許。
第14節稱它為「我們得基業的憑據，直等到上帝之民被贖，使祂的榮耀得著稱讚」。「憑據」意思是保證或定金。上帝在洗禮時栽種在我們裡面的那一小分量的靈，是我們將來產業的定金——當我們成為靈體、出生的上帝兒子時，上帝把祂聖靈的全量賜給我們！
上帝把祂的靈賜給祂的兒子，使我們有能力得勝並成長。但那禮物代表的還更多。我們的父對祂的兒子有壯麗的計劃！當祂在洗禮時與我們立那約時，祂是在委身把我們安置在祂永遠國度中至高被高舉的職位上！
約翰一書2:20說：「你們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切的事。」新英王欽定本把「恩膏」譯為「膏抹」。領受聖靈意味著你從那聖者、從上帝自己得了膏抹！
在舊約中，祭司和君王在上帝把他們安置在那職位時用油膏抹（例如出埃及記30:30；撒母耳記上16:13）。當你受洗並領受聖靈——在那些按立典禮中以油為預表——上帝就膏你為胚胎中的君王和祭司！
約翰說「你們有恩膏」，是現在時——不是「你們將受恩膏」。上帝看這事如同已經完成。
那就是為何啟示錄1:6和5:10使用現在完成時，說上帝「使我們成為君王和祭司，歸於上帝和祂父……」。一旦我們受洗，我們就在那時被分別為聖，進入將來世界中最高的職位！在祂的心思中，我們已經是君王和祭司，雖然我們尚未就任那些職位。受洗之後，我們正受訓練並被預備去統治這世界。
何等尊榮！在洗禮時我們就像在母腹中的屬靈胚胎，才剛開始歸正的過程。何等令人敬畏並激勵人心，即使在那一刻，上帝就把我們安置在那君王祭司的職位上！然後祂繼續慈愛地塑造我們成為君王祭司。
上帝對祂的兒子有如此積極、充滿盼望的態度。若我們保持忠心，我們永遠的雙重冠冕作為君王祭司就是確定的！
這也向你顯明，上帝在每一位蒙聖靈所生的聖徒身上，投入何等深切。請思想天父逐一揀選我們每一個人時的情懷——要把我們納入那尊貴的祭司家庭，在即將臨到的上帝國中與祂一同治理世界。這是祂絕不輕易賜下的機會，萬中無一。
耶穌基督告訴祂的門徒：「在我父的家裡有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去，我在哪裡，叫你們也在那裡。」（約翰福音14:2-3）上帝在祂將來耶路撒冷的聖殿中有許多職位要填滿，祂現在正為祂初熟的果子預備那些職位！這些同樣的君王祭司後來在新耶路撒冷也必有職位！啟示錄3:12應許，那些持守非拉鐵非標準的人「不再從那裡出去」。我們將永遠從天父的家工作！
這命運應當遠比我們生命中任何其他事更能激動我們！賜給這些柱石祭司——上帝國度中最高層職位——的賞賜，華麗得難以言喻！而它始於我們在洗禮時所領受的屬靈膏抹。
若你能相信，洗禮之約還有一個更令人敬畏、更激勵人心的層面。
婚姻之約
很少人明白這真理，但舊約是一個婚姻之約。舊約的上帝是後來成為耶穌基督的那位。（我在免費書《永恆者揀選了耶路撒冷》第一章中解釋這教義。）上帝在出埃及記19章和24章於西奈山與古代以色列所立的約，是一個婚姻協議。請讀以西結書16章，它描述上帝與以色列的婚姻。第8節說：「……向你起誓，與你結盟，你就歸於我。這是主耶和華說的。」
可悲的是，以色列破壞了它的「婚誓」。正如第32節所說，它成了「行淫的妻，離棄丈夫，另接外人」。在38-39節，以色列被比作「背約的婦女」。在耶利米書3:14，上帝懇求：「你們這背道的兒女啊，回來吧！……因為我是你們的丈夫……。」那段歷史顯示，即使上帝向人提供如此特殊榮耀的機會，人仍可能使上帝失望。
以西結書16章確實描述與古代以色列的舊約婚姻，但它主要是關於今日上帝教會與新約婚姻的預言。那才是焦點。
在第8節，「用衣襟遮蓋你」是婚姻的記號。上帝說你歸於我——你成了我的妻子。那何時發生？就個人層面而言，發生在我們受洗的那一刻。
這或許是洗禮之約中最令人振奮的層面。在洗禮時，初熟的果子立下婚姻之約，要順服上帝並重生為基督的妻子。我們說我們將嫁給基督，並滿足一切約的條件。
只有初熟的果子——那些在基督再來前被呼召的人——才被賜予那高貴的賞賜！這是任何時候賜給任何人類最被高舉的賞賜！它不會賜給在千禧年及以後受洗的人。
第9節說：「那時我用水洗你，洗淨你身上的血，又用油抹你。」水和油是上帝聖靈的象徵，從未作為與古代以色列所立舊約婚姻的一部分被賜下。這是在描述今日上帝初熟的果子。
在第10節，上帝說：「……用細麻布給你束腰……。」出埃及記39:27顯示，亞倫和他的兒子們，就是會幕中最高職位的祭司，才穿細麻布。啟示錄19:8說基督的新婦「披著光明潔白的細麻衣」，那代表「聖徒所行的義」。上帝正用公義的細麻布給祂的新婦穿上。
即使我們要到基督再來才正式與耶穌基督結婚，上帝已經把今日的教會看為祂的妻子。與舊約不同，我們這些在新約之下的人必須在婚姻前證明自己。然而，啟示錄19:7說基督的「新婦也自己預備好了」。這裡的時間框架是在預備階段，在我們結婚之前——但它沒有使用準新娘或未婚妻一詞。基督看那輝煌的婚姻如同已經成全！這位女子在為婚姻作預備時就是祂的妻子。這是上帝的話所說的。
為了擴展祂的家庭，天父首先要給祂的兒子一位幫助者，能協助祂養育家庭其餘的成員，就是那些在千禧年及以後被邀請的人。這邀請只賜給極少數人——有史以來最具揀選性的邀請！
這是天父所能賜給我們最好、最美的。我們必須感恩：我們已被邀請永遠作基督唯一的新婦！永遠的威嚴在等候我們！我們是世上卑微的，卻是上帝的精英——我們將永遠擁有無人能及的地位！我們要永遠嫁給天父的兒子——沒有離婚——有史以來最被高舉的婚姻！
你越深深思想聖經中清楚寫明的這一切令人振奮的真理，就越清楚看見上帝在洗禮時與一個人所立的約是何等輝煌！
請思想！在那一刻，祂生你為祂自己的兒子。祂賜給你祂屬靈能力、祂的性情、祂的心思、祂生命的定金。祂膏你為胚胎中的君王祭司。並且祂使你與祂兒子耶穌基督進入婚姻協議！
上帝深深投資在我們身上！祂看我們為基督的妻子，若我們照祂所說的去做，那就是我們的命運。祂在約中的部分是絕對確定的，因為祂是上帝（例如民數記23:19；詩篇119:89-90）。
上帝要教導我們的功課是：立約就是應許守信。我們的話永遠不可食言。若我們活出上帝的品格，我們的話就必成就！
鑒於上帝所賜賞賜的分量，祂期望我們完全、毫無保留的委身，豈不是合理的嗎？你不得不說，上帝正把我們所能得到的最大恩惠賜給我們！
永遠的生命或永遠的死亡
上帝在約中的部分是確定的——但我們必須先受試驗。事實上，我們很有可能失敗，永遠不能成為那婚禮的一部分！
我們必須明白，一旦上帝把祂的聖靈賜給我們，我們永遠的生命便懸於一線。上帝必追究我們向祂所立的應許。祂必追究我們如何運用祂的靈，以及是否成全自己的呼召。
大多數人沒有明白這一點，但聖經清楚顯示，這世界今日並未在受審判。上帝正預備在耶穌基督再來之後向他們提供救恩，而祂的子民將教導他們。那時所有人都將受審判。
但上帝現在正在審判祂蒙聖靈所生的子民！「因為時候到了，審判要從上帝的家起首。若是先從我們起首，那不信從上帝福音的人將有何等的結局呢？」（彼得前書4:17）一旦我們受洗，我們所做的每一件事都在上帝的察看之下！永遠的生命懸於一線。那就是為何上帝如此深切關注。
「論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分，並嘗過上帝善道的滋味、覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把上帝的兒子重釘十字架，明明的羞辱祂。」（希伯來書6:4-6）
上帝的子民領受何等無與倫比、壯麗的屬靈祝福！我們已蒙了光照。我們嘗過天上恩賜的滋味，嘗過上帝善道的滋味和來世的權能！我們有分於上帝自己的靈和能力！一旦你經歷過這些事，上帝就要你負責。
祂這樣做豈不是合理的嗎？你不能簡單地離開那些榮耀的禮物而不面對可怕的後果！
你的洗禮之約是關乎生命與死亡、永遠的決定！
上帝正設法在你裡面複製自己——並且祂遵守每一個應許的每一句話。那就是祂需要從我們得著的。若祂不能指望我們尊重自己的話，祂怎能把永遠的生命賜給我們？
當你默想上帝天父在這關係中所投入的一切，以及祂賜給祂每一個兒子的一切，以及祂正提供給我們的一切——你必定能明白，為何祂對祂初熟的果子有如此高的期望！你必定能明白，為何祂要看見全心的忠心——完全的委身——正如一位父親要從自己的兒女得著的，或一位丈夫要從他唯一的妻子得著的。
你也必定能看見，當祂蒙聖靈所生的兒子中有人輕看自己的呼召，或忽略與父的關係，或轉離祂時，天父為何如此情感上不安！
然而正如這書將向你顯示的，我們生活在一個時代，上帝的子民中絕大多數正是這樣做了。
天父呼喊
啟示錄2章和3章是上帝真教會七個時代的預言，從第一世紀耶穌基督建立教會起，直到祂即將再來。我們生活在第七個也是最後一個時代，就在基督再來之前，稱為老底嘉時代。
請讀耶穌基督在啟示錄3:14-22中給這時代祂寶貴子民的衷心信息。這是令人心碎的信息。這是可怕屬靈悲劇的時候——當上帝自己絕大多數的子民，祂真正蒙聖靈所生的兒子，變得屬靈上不冷不熱。
「我知道你的行為，你也不冷也不熱；我巴不得你或冷或熱。你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。」（15-16節）那些是嚴厲的話！基督只會對那些本應更明白、本應尊重向祂所作應許的人說這樣的話。
基督是在對你說話嗎？
在第17節祂描述這些人如何在思想上變得屬肉體，把心思固定在物質事物上，變得世俗並自滿——並且不知不覺在屬靈上成了「困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的」！何等災難！
可悲的是，這描述了這不冷不熱時代中幾乎所有上帝的子民。在屬靈上，這是地上最大的危機！
你是否忽略了上帝？你是否容許屬靈疏忽的疾病進入你的生命？正如我們將在下一章看見的，我們都容易欺騙自己。我們必須仔細聽基督，並接受祂所給我們的任何管教。
即使到了生命的盡頭，你仍可轉回上帝，剛強跑完當跑的路。請繼續讀這段其餘的經文，你必再次看見上帝之愛的深度——即便祂的子民走迷了，仍是如此！這些是我們的丈夫向祂新婦發出的懇切呼喚！祂不是單在責備、定罪。祂在大聲呼喊，提醒我們對祂的委身——指明如何歸回正路——表明祂對我們的忠心——並向一切肯聽、肯聽從的人，發出榮美的應許！
「我勸你向我買火煉的金子，叫你富足；又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來；又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。」（第18節）上帝要我們在屬靈上富足！祂要我們披上公義，為那輝煌的婚姻作預備。祂要我們看見自己需要悔改和改變的地方，睜開眼睛看見我們呼召的分量。祂要賜給我們令人眩目的屬靈異象！
我們每一個人都必須聆聽並聽從我們的父向祂迷失兒子的呼喊。
天父在愛中管教
「凡我所疼愛的，我就責備管教他；所以你要發熱心，也要悔改。」（啟示錄3:19）
是的，上帝責備祂所愛的人。我們的父管教我們，因為祂愛我們。甚至大患難——即將臨到全世界、歷史上最嚴重的苦難——也是來自上帝慈愛的管教。這段和其他經文清楚顯示，大多數上帝的子民在大患難期間將得不到保護。
但上帝的「責備」現在就臨到，在大患難之前！上帝愛祂的子民，並懇求現在就悔改。任何今日熱心並悔改的人，就不需要大患難的管教——上帝必保護他脫離它！
請深深思想你的洗禮之約。透過上帝天父的眼睛來看它。明白每一個蒙聖靈所生的兒子對祂有多重要，以及祂何等決意幫助我們每一個人進入祂的家庭。
請記得路加福音15章中的父親，他容許兒子離開並作一些壞選擇——但他總是眺望遠方，尋找他歸來的任何跡象，急切地要以筵席和歡喜歡迎他回來！
應許必成全
基督給老底嘉人慈愛的信息繼續說：「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。」（啟示錄3:20）祂在外面，懇求他們讓祂進入他們的生命！他們正在扔掉一個人所能擁有最美麗的關係！
基督不想看見任何人經歷大患難。但老底嘉人必須「聽見祂的聲音」。祂正透過祂肉身的使者向他們伸出手。基督還能做什麼更多呢？例如，若你較年長的青少年走迷了，你能做什麼？
只要你在聽從祂的靈，上帝就永遠不會讓你陷入屬靈上致命的處境。
「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一般。」（第21節）何等令人難以置信的應許！
上帝向祂寶貴的家庭作出這麼多應許。
我們的洗禮之約是一系列應許。上帝把應許的聖靈賜給我們，那是輝煌產業的定金。我們可以「深信那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子」（腓立比書1:6）。上帝完成祂所開始的。即使我們使祂失望，祂也不放棄我們。當我們需要時，祂責備並管教我們——以強烈的努力使我們轉回。感謝上帝那管教！祂曾說：「我總不撇下你，也不丟棄你。」（希伯來書13:5）
上帝成全祂的應許。問題是，你會嗎？
我們每一個人都必須記得，當我們在洗禮時與祂立約時向上帝所作的應許。我們每一個人都必須用上帝的靈察驗自己，並誠實地看見自己。
請深深思想上帝我們的父和耶穌基督我們的丈夫那深刻、熱切的愛——以及他們為向你證明那愛所做的一切。「我們愛，因為上帝先愛我們。」（約翰一書4:19）你越明白上帝的愛，就越被感動去成全你向祂所作的應許——以更大的忠心愛祂並事奉祂。
若你對上帝和基督保持忠心，他們就要成全那約，榮耀你，使你充滿聖靈，加冕你為君王和祭司，並讓你作為祂永遠的妻子分享基督的寶座！
若我們成全洗禮之約，何等輝煌的賞賜在等候我們！