上帝是三位一體嗎？

喬治‧L‧約翰遜 著
大使學院出版社，1973年

上帝是一位三位一體，還是一個家庭？耶穌基督是上帝，還是僅僅是一個凡人？耶穌是上帝所生的兒子，還是僅僅被領養的兒子？聖靈是一位位格，還是上帝神格的創造大能？本小冊子將根據聖經回答這些關於上帝本性的問題。

第一章　三位一體的教義有聖經根據嗎？（第7頁）

相信上帝是一位本體卻有三位格的教義，是基督教信仰的核心教義之一。無論是天主教還是新教，大多數自稱為基督徒的人都接受三位一體的概念。

1966年的一次蓋洛普民意調查顯示，美國公眾中有97%相信上帝的存在，其中83%相信上帝是三位一體。

然而，儘管人們如此普遍相信三位一體，卻很少有平信徒真正明白這一教義的含義。多數人既無意願也無動力去明白教會所教導的內容。他們對三位一體教義可能存在的問題毫無所知，只是視之為理所當然，將那些深奧的神學問題留給神學家去探討。

若有人進一步查考，便會遇到類似以下的說法：「人的理智無法完全明白三位一體的奧秘。若有人試圖完全明白這奧秘，必會失去理智；但若有人否認三位一體，必會失去靈魂。」（Harold Lindsell 與 Charles J. Woodbridge，《基督教真理手冊》，第51-52頁）

這樣的說法意味著我們只能接受這一教義，否則便有危險。然而，僅僅因為是教義而接受它，卻不加以證明，這與聖經完全相違。上帝藉使徒保羅啟示我們：「凡事要察驗，善美的要持守。」（帖撒羅尼迦前書5:21）

彼得也勸勉信徒：「總要預備好，叫你們能回答各人所問你們心中盼望的緣由。」（彼得前書3:15）因此，基督徒有責任證明上帝是否為三位一體。

清楚解釋極其困難（第8頁）

若僅閱讀給平信徒的大眾宗教刊物中關於三位一體的文章，你會以為這教義在聖經中處處可見，且教導得非常清楚。然而，若你轉而閱讀更具學術性的聖經百科全書、詞典或專著，便會得出完全不同的結論。你會發現，三位一體的教義基礎其實極其脆弱。

幾乎所有學術性文章或書籍在解釋三位一體時，都承認這教義難以清楚說明。

《新天主教百科全書》開篇即說：「在二十世紀下半葉，要對三位一體的啟示、教義發展以及神學闡釋，提供一個清楚、客觀且直接的說明，是相當困難的。無論是天主教還是其他教派的討論，都顯得有些模糊不定。」（第XIV卷，第295頁）

為何基督教信仰的核心教義竟如此難以理解？為何這一重要教義會顯得模糊不定？聖經難道沒有清楚啟示三位一體的教義嗎？基督與使徒難道沒有明確教導這一真理嗎？

若三位一體真是如此重要的教義，聖經中理當充滿相關教導。然而，遺憾的是，「三位一體」一詞在聖經中從未出現。

「『三位一體』一詞並非聖經用語，我們若用此詞來定義其所表達的教義，便已不再使用聖經的語言。」（《國際標準聖經百科全書》，「三位一體」條，第3012頁）

不僅「三位一體」一詞不在聖經中，甚至連這一教義的實質證據也找不到。

天主教神學家卡爾‧拉內爾（Karl Rahner）在一本近期關於三位一體的著作中承認，過去的神學家「因聖經實際上並未明確提出『內在』三位一體的教義（即使約翰福音序言也不是這樣的教義）而感到尷尬。」（《三位一體》，第22頁）

其他神學家也承認，約翰福音第一章（序言）清楚顯示基督的預存與神性，卻並未教導三位一體教義。威廉‧牛頓‧克拉克博士在討論約翰福音序言後寫道：「這裡並無三位一體，只有神格中的二元性。這種區別或二元性成為獨生子觀念的基礎，也成為道成肉身可能性的關鍵。」（《基督教神學綱要》，第167頁）

約翰福音第一章清楚表明基督的預存與神性，同時顯示上帝的二元性，並如克拉克博士所指出，為道成肉身的可能性提供了根據。使徒約翰明確宣告耶穌基督就是上帝（約翰福音1:1-4），但本章絲毫未提及三位一體。

更多聖經「證據」支持三位一體嗎？（第9頁）

過去常用來「證明」三位一體的最著名經文，莫過於約翰一書5:7。然而，許多神學家承認，這段經文可能是最晚至公元八世紀才被加入新約手抄本的。

詹姆遜、法塞特與布朗在其註釋書中指出：「唯一支持『在天有父、道與聖靈這三位，是一位；在地下有靈、水與血這三位……』的希臘文手抄本，只有都柏林的蒙福特手抄本（顯然抄自現代拉丁文武加大譯本）、拉維安手抄本（抄自孔普盧騰西聚珍版）、那不勒斯的一份手抄本（近期有人在頁邊加上這段話），以及十五世紀的奧托博尼手抄本（其希臘文僅是伴隨拉丁文的翻譯）。所有古老譯本皆無此段文字。」

這段一百多年前寫成的註釋，其結論至今仍有效。更為保守的《新聖經註釋》（修訂版）雖語氣較為溫和，卻同樣認同：「這段文字顯然是後人添加的，修訂標準版聖經即使在頁邊註釋中也正當地將其排除。」（第1269頁）

《皮克聖經註釋》的編者更明確表示：「『三位見證人』之後的著名添插文字，甚至未被列入修訂標準版聖經，這是正確的。它引用了父、道與聖靈在天上的見證，卻從未在早期三位一體爭論中使用。沒有任何可靠的希臘文手抄本包含這段文字。它最早出現在四世紀末的一份拉丁文文本，後進入武加大譯本，最終進入伊拉斯姆的新約版本。」（第1038頁）

學者們清楚承認，約翰一書5:7並非新約正典的一部分，卻仍被一些基要派人士用作三位一體教義的聖經證據。

即使大多數較新的新約譯本也不包含這段文字，如莫法特譯本、菲利普斯譯本、修訂標準版、威廉斯譯本及《活潑的聖經》（意譯版）皆無此段。

顯而易見，這段文字並非受聖靈感動的正典，而是「近期」之人所添加。約翰一書的正確經文應為：「因為作見證的有三，就是聖靈、水與血，這三樣也都是一致的。」

這三樣東西作見證，但見證的是什麼呢？是三位一體嗎？讓我們繼續看下去。

這三樣見證的是什麼？（第11頁）

聖靈、水與血見證的是：耶穌基督——上帝的兒子——正在我們裡面重新活出祂的生命。約翰在第11-12節進一步說明：

「這見證就是上帝賜給我們永生，這永生是在祂兒子裡面。人有了上帝的兒子就有生命，沒有上帝的兒子就沒有生命。」

這三樣——聖靈、水與血——如何具體見證這一基本的聖經真理呢？「聖靈與我們的靈同證我們是上帝的兒女。」（羅馬書8:16）（關於聖靈的角色，我們將在第三章進一步說明。）

水象徵洗禮，見證舊我的埋葬與新生命的開始（羅馬書6:1-6）。血代表基督在十字架上的犧牲，為我們的罪付上贖價，使我們與上帝和好（羅馬書5:9-10）。

現在我們明白為何基督吩咐門徒奉父、子、聖靈的名施洗（馬太福音28:19）。首先，耶穌並非以此指示父、子、聖靈的名號來表明上帝是三位一體，聖經中並無此意。

那麼，為何要奉這三者的名施洗呢？答案很清楚。

奉父的名，因為上帝的恩慈領人悔改（羅馬書2:4），並且父是「天上地上全家得名的源頭」（以弗所書3:15）。奉子的名，因為祂為我們的罪而死。奉聖靈的名，因為上帝差遣祂的靈，使我們成為祂所生的兒女（羅馬書8:16）。

許多神學家誤解了父、子、聖靈在個人救恩中所扮演的角色，三位一體教義正是這種誤解的產物。

三位一體並非聖經教義，毫無聖經根據。那麼，這一教義是如何被教會接受的呢？

三位一體教義的歷史（第15頁）

古代一神論的觀念，因耶穌基督突然降臨人間而受到衝擊。祂聲稱自己是上帝的兒子，這怎麼可能呢？猶太人數世紀以來相信只有一位上帝。若接受「這位耶穌」的宣告，在他們看來，自己的信仰便與周圍多神教的異邦人無異。若祂真是上帝的兒子，他們整個一神論體系便會崩解。

當耶穌明確告訴當日某些猶太人祂是上帝的兒子時，有人便要以褻瀆上帝的罪名用石頭打祂（約翰福音10:33）。

為避免神格中出現複數，猶太社群乾脆拒絕耶穌。直到今日，正統猶太人仍不接受耶穌是彌賽亞。不過，較為自由派的猶太人至少承認祂是一位偉人，甚至可能是先知。

然而，新興的基督教仍面臨同樣問題：如何解釋只有一位上帝，而不是兩位？

「教會制定三位一體教義的主要動力，在於教會深信基督絕對的神性，這是整個基督教神觀念的核心與樞紐。」（《國際標準聖經百科全書》，「三位一體」條，第3021頁）

然而，基督的神性並不意味著必須有三位一體教義，這點我們將在第二章說明。

【圖註】君士坦丁大帝於公元325年召集尼西亞會議，試圖平息亞流派爭議，恢復教會的和諧與合一。

源於希臘哲學（第15頁）

早期教父多受希臘哲學的深入教育，從中借用了許多非聖經的概念，如二元論與靈魂不朽。然而，多數神學家出於明顯原因，通常小心指出他們並未從希臘哲學或古埃及、巴比倫的三神體系借用三位一體觀念。

但有些學者並未如此謹慎區分。「雖然三一或三位一體的概念是基督教的特徵，但絕非基督教獨有。例如在印度教中，有梵天、濕婆與毗濕奴的三神組；在埃及宗教中，有奧西里斯、伊西斯與荷魯斯的三神組，構成一個神聖家庭，類似中世紀基督教圖畫中的父、母、子。並非僅在歷史宗教中才見到上帝被視為三位一體。新柏拉圖主義對至高或終極實在的觀念，即受柏拉圖啟發……」（《哈斯廷聖經詞典》，第12卷，第458頁）

當然，僅因他人也有三位一體，並不證明基督徒借用了這一觀念。麥克林托克與斯特朗的著作將關聯說得更清楚：

「在第一世紀末至第二世紀期間，許多受過教育的猶太人與異教徒歸信基督教。他們將柏拉圖式的觀念與用語帶入基督教神學學校。」（「三位一體」條，第10卷，第553頁）

亞瑟‧庫什曼‧麥吉弗特在《基督教思想史》中指出，反對「只有一位上帝，基督僅是被領養或受造之物」者的主要論點，在於其觀念與柏拉圖哲學不合。此類教導「令神學家反感，特別是那些受柏拉圖哲學影響的人。」（第240頁）

三世紀後半葉，撒摩撒他的保羅試圖復興領養論，認為耶穌在受洗前僅是凡人，受上帝之靈降臨後才成為受膏者（基督）。他在基督位格上的觀點「拒絕了當時大多數基督論思辨所依據的柏拉圖式真實論。」（同上，第243頁）

麥吉弗特在論述三位一體的章節結尾時總結道：「正統神學家一直引以為傲的是，三位一體教義使宗教與哲學達到最高表達。」（第1卷，第247頁）

柏拉圖哲學對三位一體教義的影響，實在難以否認。

然而，三位一體的思想遠早於柏拉圖。「雖然通常稱閃族部落為一神論者，但無可否認的事實是，世界各地或多或少都有上帝以三位一體形式出現的現象。這一規律適用於東西方、南北方。更進一步觀察發現，以某種神秘方式，三位格卻是一體……埃及的亞他那修所下的定義，適用於所有異教的三位一體。」（James Bonwick，《埃及信仰與現代思想》，第396頁）

公元325年尼西亞會議上，天主教會採納的正是亞他那修對三位一體的表述。亞他那修是亞歷山大的埃及人，其哲學思想也深深植根於柏拉圖主義。

「亞歷山大學派的教理學校，以亞歷山大的克萊門與奧利金——希臘教會最偉大的神學家——為領袖，採用寓意解經法。其思想受柏拉圖影響，強項在於神學思辨。亞他那修與三位加帕多家教父皆出自此校。」（Hubert Jedin，《天主教會大公會議》，第29頁）

為解釋基督與父上帝的關係，教父們認為必須借用當時的哲學。他們顯然認為，若使基督教聽起來像當時流行的異教哲學，會更易被人接受。這些人精通哲學，而哲學色彩影響了他們對聖經的理解。

正是這一受當時哲學影響的三位一體教義，在四世紀初——基督離世三百多年後——被教會正式接受。

甚至神學家也承認，三位一體教義是四世紀的產物，而非一世紀的教導！

「釋經家與聖經神學家（包括越來越多的天主教徒）承認，若不加嚴格限定，不應在新約中談論三位一體教義。同樣的認識是：若談論無限定的三位一體教義，便已從基督教起源時期轉至四世紀末葉。只有在那時，『一上帝三位格』這一明確的三位一體教義，才徹底融入基督教的生活與思想。」（《新天主教百科全書》，「三位一體」條，第14卷，第295頁）

尼西亞會議（第19頁）

公元325年的尼西亞會議上，亞歷山大教區的兩位成員——相信基督是受造者的祭司亞流，以及相信父、子、聖靈是同一本體以三種形式（或三種關係）存在的執事亞他那修——各自陳述己見。

尼西亞會議並非由教會領袖召集，而是由君士坦丁皇帝召開，且其動機遠非屬靈。

「325年，君士坦丁皇帝召集教會會議在比提尼亞的尼西亞舉行。為獲得日益壯大的基督徒支持，他曾給予他們相當優惠，教會的強大與合一符合他的利益。亞流爭議正威脅教會的合一與力量。他決意結束這場紛爭。或許受西班牙主教霍修斯的建議（此人在宮廷頗有影響力），他認為若召集代表東西方全教會的會議，或許能恢復和諧。君士坦丁本人對爭論內容既不了解也不關心，但他急於結束爭議，霍修斯的建議對他來說是合理的。」（《基督教思想史》，第1卷，第258頁）

教會應跟隨哪一方的決定，多少帶有任意性。君士坦丁其實並不在乎哪一方勝出，他只想要一個合一的教會。（亞流被放逐，後又被君士坦丁召回，經審查後認定無異端。）

與會大多數人並未準備在爭議中明確站隊。「對於基督與上帝的關係這一問題，只有少數亞流派人士持有明確立場，另有為數不多的代表堅定支持亞歷山大（亞他那修）觀點。大多數與會者處於兩極之間。他們拒絕亞流的表述，也拒絕接受其對手的表述……投票結果並不能反映會議的真實信念。」（《大英百科全書》第11版，「尼西亞會議」條，第641頁）

會議拒絕了亞流的觀點（這是正確的），但無替代方案。因此，亞他那修的觀點——同樣屬少數——得以勝出。拒絕亞流派並非全盤接受亞他那修。然而，後世教會卻不得不「承擔」維護尼西亞決議的責任，無論對錯。

會議後，三位一體成為教會正式教義，但爭議並未終結。隨後數年，因這一教義而被其他基督徒殺害的基督徒，比羅馬所有異教皇帝迫害的總和還多。然而，無論爭戰與殺戮，雙方都無聖經根據可依。

第二章　耶穌是誰？（第21頁）

聖經並不教導三位一體教義。但我們仍需面對一個問題：耶穌基督究竟是誰？祂是否因過了完全無罪的生活，上帝才在受洗時稱祂為子？還是祂本是上帝，成為人，為全人類而死？

過去大多數神學圈子認為，否認三位一體教義即否認基督的神性。但在將本小冊子歸為亞流異端之前，請聽天主教神學家卡爾‧拉內爾的話：

「……我們必須承認，若三位一體教義被證明為錯謬而遭棄絕，大部分宗教文獻實際上幾乎無需改動……若無三位一體，道成肉身的基督教觀念也無需任何改變。

「因此，基督教的虔誠實際上僅記住道成肉身教義中的『上帝成了人』，卻未從這真理中得出任何關於三位一體的清晰信息。」（《三位一體》，第10-12頁）

否認三位一體教義並不構成否認道成肉身——基督的神性。事實上，他的話表明，這一教義實際上毫無意義。

耶穌正是問題所在（第21頁）

直到今日，基督教對耶穌基督究竟是誰、是什麼，仍感困惑。多數人相信神秘的三位一體，少數人則認為基督是受造者。兩者皆非真理。

為何如此混亂？

聖經清楚指明耶穌是誰，這答案已在聖經中數世紀之久。當基督徒忙於互相逐出教會、彼此殺戮，爭論耶穌是誰時，答案就在聖經裡，而這答案與今日大多數教會所教導的並不一致。基督不是三位一體中的第二位格，祂也不是上帝所造的——祂就是創造主的上神！

起初（第22頁）

要明白耶穌是誰，讓我們回到起初。聖經至少在兩處提到起初——創世記第一章與約翰福音第一章。

使徒約翰在福音書開篇描述耶穌降世為人類救主之前的身份：

「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。這道太初與上帝同在。萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的……道成了肉身，住在我們中間，我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光，充滿恩典真理。」（約翰福音1:1-3, 14）

若我們僅讀到新約這裡，便足以毫無疑問地知道耶穌基督就是上帝，是創世記2:7中創造人類的那位。因為約翰清楚說明，道——成為基督的那位——創造萬物。若基督徒清楚明白這些經文，就絕不會有亞流爭議或三位一體教義。

保羅在寫給哥林多教會的書信中也論及基督的預存：「弟兄們，我願意你們知道，我們的祖宗從前都在雲下，都有海中經過，都在雲裡、海裡受洗歸了摩西，並且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水；所喝的是出於隨行的靈磐石，那磐石就是基督。」（哥林多前書10:1-4）

保羅清楚告訴我們，耶穌基督就是舊約的上帝——那位對摩西說話、帶領以色列人出埃及的上帝。這清楚表明，成為子的那位，正是舊約的上帝，而不是聖父。

然而，三位一體教義卻建立在一個假設上：舊約中的上帝是父，新約中的上帝是基督。

貫穿聖經的上帝的二元性（第23頁）

上帝的複數並非僅是「尊嚴複數」，如某些人所稱。

在基督前六百年，先知但以理記錄了一個異象：「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前……」（但以理書7:13）這位「人子」正是後來成為耶穌基督的那位。但以理接著看見祂被賜予永不毀滅的權柄與國度（第14節）。這裡提到的「人子」絕非普通人！

此處的「亙古常在者」正是新約中所稱的父。

耶穌基督在貴胄的比喻中提到同一事件：祂（貴胄）往遠方（天上）去得國回來（路加福音19:12）。

大衛在詩篇110篇也提到神家的二元性：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」（第1節）這裡提到兩位不同的「主」：一位是聖父，另一位是後來成為耶穌基督的那位。保羅向猶太基督徒引用這經文，直接應用在耶穌基督身上：「祂對哪一個天使說過：你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳？」（希伯來書1:13）

子也是上帝嗎？第8節回答：「論到子卻說：上帝啊，你的寶座是永永遠遠的……」舊約中清楚提到聖父與耶穌基督是兩位不同的存在，毫無疑問。

麥基洗德是誰？（第26頁）

請看希伯來書5:6-7：「祂又在另一處說：你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。正如祂又說：你是我的兒子，我今日生你。」

基督擔任麥基洗德的職分。麥基洗德是誰？祂是構成上帝的一位。

在創世記14:18，祂被稱為撒冷王，又是至高上帝的祭司。為何祂不可能僅是凡人？使徒保羅在希伯來書7:2-3進一步描述：

「亞伯拉罕將自己所得的，取十分之一給他。他頭一名是仁義王，又是撒冷王，就是平安王的意思。他無父，無母，無族譜，無生之始，無命之終，乃是與上帝的兒子相似，永遠為祭司。」

保羅在此描述的絕非凡人，甚至不是天使，而是一位永存的存在，只有上帝才永存。

麥基洗德是至高上帝的祭司。至高上帝是誰？當然是父！耶穌基督說：「我父比我大。」（約翰福音14:28）麥基洗德至今仍在（若仔細讀希伯來書7:8，保羅重申這極其重要的事實），仍是那位大祭司。但基督也是大祭司（希伯來書7:26; 8:1）。同一個職位不可能有兩位大祭司，因此麥基洗德與耶穌基督必是同一位。

因此，即使在聖經首卷書中，已顯示上帝的複數性，雖當時尚未完全明白此真理，直到耶穌在新約中啟示出來。耶穌說：「沒有人知道子，除了父；也沒有人知道父，除了子和子所願意啟示的。」（路加福音10:22）

耶穌來啟示父（第27頁）

新約清楚區分基督與父。摩西所見所聞的上帝並非聖父，再次證明基督就是舊約的上帝。「從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」（約翰福音1:18）基督降世的目的之一，是啟示父，並表明神格中的家庭關係。稍後再詳述。

若非耶穌向我們啟示父，我們無法認識祂。「我父將萬有交給我；除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意啟示的，沒有人知道父。」（馬太福音11:27）

YHVH一詞的意義（第27頁）

在受感啟示的希伯來原文中，常用兩個不同的名稱指上帝。創世記首次用來指「上帝」的詞是Elohim。

第二個詞——本文將重點解釋——是YHVH（通常誤讀為「耶和華」）。在《欽定版聖經》中，此詞通常譯為「LORD」（全大寫）。首次出現於創世記2:7。正是耶和華上帝（YHVH）用塵土造人。正是耶和華上帝在伊甸園中直接與亞當、夏娃交通。正如約翰福音第一章所見，正是道——耶穌基督——創造萬物。

因此，舊約的耶和華上帝正是新約的耶穌基督。這一事實從YHVH一詞的文法來源也很有趣地反映出來。

拉比文獻解釋YHVH包含三個希伯來詞：HYH（過去式「曾是」）、HVH（現在式「是」，希伯來語無「是」這個詞）和YHYH（將來式「將要是」）。

合起來，YHVH的意思是「曾是－現在是－將繼續是」的那位。即使希伯來語言學者也同意，YHVH必源自某種「存在」（曾是、是、將是）的動詞形式。

因此，憑祂的名，上帝確實涵蓋時間的所有面向——過去、現在與未來。這與瑪拉基書3:6完全一致：「因我耶和華是不改變的」；希伯來書13:8：「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠是一樣的」；啟示錄1:8：「主上帝說：我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在、今在、以後永在的全能者。」

從詞源學看，耶穌基督與YHVH可等同。但這僅是圖景的一小部分，因為舊約與新約的明確陳述提供了壓倒性的證據：舊約的上帝就是後來成為耶穌基督的那位。（欲進一步了解這一關鍵主題，請立即索取免費文章《耶穌人出生前是誰、是什麼？》）

人對基督絆倒（第28頁）

以賽亞書第八章13-14節有一段關於萬軍之耶和華的極有趣預言：

「你們要尊萬軍之耶和華為聖，以祂為你們所當怕的，所當畏懼的。祂必作為聖所，卻向以色列兩家作絆腳的石頭、跌人的磐石，向耶路撒冷的居民作為網羅和陷阱。」

《欽定版聖經》大多數版本註明這些經文指後來成為耶穌基督的那位。更確切的證據見於新約。

使徒彼得在其第一封書信中寫道：

「經上說：看哪，我把所揀選、所寶貴的房角石安置在錫安；信靠祂的人必不至於羞愧。所以，你們信的人，祂是寶貴的；但那不信的人，就是匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭，又是絆腳的石頭、跌人的磐石。他們既不順從，就在道理上絆跌；他們這樣絆跌也是預定的。」（彼得前書2:6-8）

路加福音2:34也暗指同一預言。無可否認，耶穌基督就是舊約的上帝，是許多人絆倒的磐石。

當時的宗教領袖根本無法理解耶穌如何是上帝。然而，他們數世紀來抄寫的舊約充滿關於祂的預言。他們確實瞎了眼，直到今日大多數人仍舊如此，正如使徒保羅在羅馬書第九至十一章所解釋。

當舊約的上帝耶穌基督在世上成為人時，天上只剩一位上帝——父。耶穌向天上的父禱告：

「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先我同你所有的榮耀。」（約翰福音17:5）

猶太人與亞流派難以相信上帝能成為人。然而，新約清楚說明這確實發生了。神格的一位成為人，使我們有機會成為上帝。

使徒保羅在腓立比書中解釋這一觀念。《擴大版聖經》使經文更清楚。在第二章5-8節，他勸勉腓立比人：

「你們當以基督耶穌的心為心：祂本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人形，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上！」

耶穌基督本是上帝，但祂自願放棄上帝的位置，成為血肉之人，來到世上為我們而死，使我們得救。

這句常被引述的經文：「上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」（約翰福音3:16）的真實意義與重要性，變得極其清楚。

第三章　聖靈是一位格嗎？（第30頁）

我們已見耶穌基督過去、現在、將來永遠是上帝。然而，從創世記到啟示錄，你找不到任何聖經教導說聖靈是上帝家或三位一體的第三位。

這並非反三位一體的偏見，而是連三位一體論神學家也承認的事實！

W. N. 克拉克博士論及聖經中三位一體教義的證據時寫道：「新約開始了這工作，卻未完成；因為它沒有類似約翰福音1:1-18關於基督神性的教導，來論述聖靈。新約從未將思想指向這一目的。因此，聖經朝著本質三位一體或一上帝三格的教義邁出第一步，卻未邁出唯一能完成這教義的第二步。」（《基督教神學綱要》，第168頁）

神學家不得不承認，聖經中沒有聖靈神性或位格的證據。要得出三位一體教義，必須超越聖經。

二十世紀著名神學家卡爾‧巴特承認，教會制定三位一體教義已超出聖經。

「聖經缺乏明確宣告父、子、聖靈同本質，因此在同等意義上是上帝。聖經也缺乏另一明確宣告：上帝僅是且只能是父、子與聖靈。這兩項超出聖經見證的宣告，正是教會三位一體教義的雙重內容。」（《上帝的話語教義》，第437頁）

既然神學家承認聖經不是三位一體教義的來源，他們如何使之與「一切經訓都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的」（提摩太後書3:16）相符呢？

答案是：無法相符。他們只能坦承痛苦的事實。

聖經中的上帝之靈（第32頁）

耶穌基督的位格在聖經中有充分證據，但聖靈的位格卻無此證據。

《新天主教百科全書》作者說：「舊約顯然不將上帝的靈視為一位格，無論在嚴格哲學意義還是閃族意義上。上帝的靈僅是上帝的大能。若有時被描述為與上帝有別，那是因為耶和華的氣息向外運作（以賽亞書48:16; 63:11; 32:15）。舊約作者極少將情感或智力活動歸於上帝的靈（以賽亞書63:10; 智慧書1:3-7）。當有此表達時，僅是修辭手法，因為râah也被視為智力行為與情感的所在地（創世記41:8）。舊約或拉比文獻中亦無上帝的靈是上帝與世界之間中介者的觀念。此活動屬於天使，雖有些歸於上帝的靈的活動亦歸於天使。」（第XIII卷，第574頁）

在舊約中，上帝的靈被描繪為祂的大能——後來成為耶穌基督的那位，作為父的執行者，創造宇宙萬物。這些神學家也承認，當聖靈被擬人化描述時，聖經作者僅是將之如智慧或其他屬性一樣擬人。

新約呢？他們說：「雖然新約中上帝之靈的概念大多延續舊約，但在新約中逐漸啟示上帝的靈是一位格。」

但這僅在你預設上帝是三位一體時才看似如此。我們將看到，只有極少經文可被曲解為將聖靈呈現為位格，且皆因文法誤解。

《新天主教百科全書》繼續說：「大多數新約經文將上帝的靈顯示為某物，而非某人；這尤其見於靈與上帝大能的並列。」

雖然神學家希望聖經說聖靈是一位格，他們必須承認，大多數相關經文顯示聖靈不是某人，而是某物。即使聖靈的擬人化也不是其位格的證據。

「當上帝的靈被歸於類似位格的活動，如說話、阻攔、渴望、居住（使徒行傳8:29; 16:7; 羅馬書8:9），不能立即得出這些經文將上帝的靈視為位格的結論；相同表達也用於修辭擬人的事物或抽象觀念（羅馬書6:6; 7:17）。因此，『褻瀆聖靈』（馬太福音12:31；參馬太福音12:28；路加福音11:20）的上下文顯示，所指的是上帝的大能。」（第XIII卷，第575頁）

在如此承認後，任何神學家仍教導聖靈是一位格，實在難以置信——然而有些人仍如此教導。

【圖註】三位一體象徵　今日大多數自稱基督教的教派相信上帝僅限於三位一體——聖父、聖子（耶穌基督）與聖靈。圖中顯示兩種常見的三位一體象徵。

希臘文法一課（第35頁）

大多數三位一體論神學家認為將聖靈描述為位格的經文，可藉希臘文法解決。在希臘語中，如羅曼語族（義大利語、西班牙語、法語等），每個名詞都有性別：陽性、陰性或中性。名詞的性別與其是否真正陽性或陰性無關，更多是文法工具。

三位一體論神學家最常引用的證據，是約翰福音第14、15、16章。耶穌稱聖靈為「保惠師」。與「保惠師」一詞相關的代詞是「祂」（he），然而使用陽性代詞「祂」的理由是文法的，而非神學或屬靈的。

希臘語中所有代詞必須與所指名詞的性別一致，因此指parakletos（保惠師）時使用「祂」。只有約翰稱聖靈為parakletos——「保惠師」。其他新約作者用pneuma，意為「氣息」或「靈」，是舊約希伯來詞râah（靈）的希臘語對應詞。Pneuma是文法中性詞，總以「它」（it）代表。

然而，《欽定版聖經》譯者受三位一體教義影響，通常將指pneuma的代詞誤譯為陽性。一處未誤譯的例子在羅馬書8:16：「聖靈自己與我們的靈同證我們是上帝的兒女。」

約翰使用parakletos並不能證明聖靈是一位格。若僅因名詞性別而定聖靈位格，那麼聖靈從舊約到新約改變了性別，因為舊約希伯來語「靈」一詞大多為陰性，少數情況為陽性。

事實上，希伯來語「靈」為陰性，曾使一些人相信聖靈是神格中的女性位格。他們相信父、母、子的三位一體。有趣的是，他們的信仰被三位一體論者定罪，而後者用同樣手法證明聖靈是陽性位格！

聖靈——上帝的生子大能（第38頁）

聖靈是什麼？如前所述，神學家承認聖靈是上帝的大能。除非預設三位一體，他們無理由相信其他。

聖靈，或新約所稱聖靈，是耶穌基督被生的能力。「耶穌基督的降生是這樣：祂母親馬利亞已經許配約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。」（馬太福音1:18）

約瑟想要暗暗退婚時，「主的使者在夢中向他顯現，說：大衛的子孫約瑟，不要怕，只管娶馬利亞，因為她所懷的孕是從聖靈來的。」（馬太福音1:20）

耶穌在馬利亞腹中藉聖靈的大能被生，祂心裡帶著上帝的靈降生。祂成為上帝的兒子，為我們而死，使我們也有機會成為上帝。

使徒保羅在羅馬書8:16清楚教導這一關鍵聖經真理：「聖靈自己與我們的靈同證我們是上帝的兒女。」保羅並非僅在情感上如此說，第17節繼續：「既是兒女，便是後嗣，就是上帝的後嗣，和基督同作後嗣。」

保羅在希伯來書1:2指出耶穌基督是萬有的後嗣。若我們心裡有上帝的靈，便有機會與耶穌基督一同承受萬有。上帝的靈與我們的心結合，我們再次被生——這次是屬靈的——不再如原初的肉身。我們成為新人。

「願頌讚歸與我們主耶穌基督的上帝與父！祂按著自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有永生的盼望。」（彼得前書1:3）第23節說：「你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著上帝活潑常存的道。」

聖靈使我們懷上上帝性。那屬靈的懷胎賦予我們上帝的本性與心思。我們在基督徒一生中不斷成長，明白上帝的旨意與心思，直到耶穌基督再臨時，我們最終進入上帝家，成為不朽（哥林多前書15:49-52）。

如何得此聖靈？答案在使徒行傳第二章五旬節那天彼得的講道末尾。當聽眾問當怎樣行時，彼得回答：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。」（使徒行傳2:38）

這裡再次說明，為何在馬太福音28:19的「洗禮公式」中提到父、子與聖靈。上帝父是領人悔改的那位；耶穌基督——上帝子——是為我們罪而死的那位；聖靈是上帝父用來生我們的大能。（欲進一步了解聖靈，請索取免費重印文章《你如何能被上帝的大能充滿》。）

聖經真理何等明顯！聖靈是上帝的大能，並非一位格。它是使我們成為上帝兒女的生子大能。

第四章　上帝是一個家庭（第41頁）

早期神學家因需解釋耶穌基督的出現而苦思。有些人編造了三位一體教義來解釋。但既然上帝不是三位一體，且耶穌基督是上帝，神格中的關係究竟是什麼？上帝是一位，還是兩位獨立的上神，基督教因此成為多神教嗎？

在第二章我們發現，聖經教導耶穌基督是舊約的上帝，祂成為肉身，來到世上為人類而死。祂被稱為上帝的兒子，祂稱上帝為父。到此，關係已漸漸明朗——上帝是一個家庭。

在第三章我們發現，我們也可藉上帝的靈懷胎，成為上帝所生的兒子——這又是家庭關係。當我們明白上帝是一個家庭——上帝按自己的類繁殖後裔——我們便不再面對三位一體教義的內在難題，也無需擔心敬拜多神。

只有一個上帝家庭，目前有兩位成員，將來會有更多。耶穌被稱為「許多弟兄中作長子的」（羅馬書8:29）。

看看你自己。不論已婚或單身，你都屬於一個家庭。你有父母，或許還有自己的兒女或孫輩。但你們仍是一個家庭。

是上帝創造人類，將人安置在地上。祂設立婚姻與家庭關係，作為祂神聖家庭的預表。（欲進一步了解這極其重要的主題，請索取免費小冊子《為何要有婚姻？》）

上帝的名稱是複數（第42頁）

創世記1:1與26所用的希伯來詞「上帝」是Elohim。Elohim為複數形式。雖此詞本身不足以證明神格中有兩位，但它允許聖經其他部分清楚指出的複數性。

根據聖經其餘部分的教導，Elohim類似英文的「family」（家庭）、「group」（團體）、「church」（教會）或「team」（團隊）。這些詞常被視為單數，用單數動詞，但皆包含多位成員。

使徒保羅在哥林多前書12:20為我們舉例，論及教會時說：「如今肢體是多的，身體卻是一個。」

上帝是一個家庭。目前上帝家庭有兩位：上帝父——家庭的元首、立法者——與耶穌基督子——發言者、創造主。但Elohim不僅是雙數。希伯來語有雙數形式，應為Elohaim。然而，上帝家庭註定要真正成為複數——有許多成員。這正是Elohim所描述並允許的。

相信三位一體模糊了上帝為人類預備的真正目的。若我們被教導上帝是封閉的三位一體，便會忽略上帝的真正目的是要創造更多上帝家庭的成員。

看創世記的創造記載：上帝按魚類造魚，按鳥類造鳥，按動物類造動物。但在第26節，上帝按上帝類造人——照上帝的形像與樣式。「上帝說：我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地，並地上一切爬行的生物。」

上帝照自己的形像造人。人比其他受造物偉大，因為上帝賜給人心思能力。人管理萬物。人不是動物。他是按上帝類所造。

新約中的教導（第43頁）

使徒約翰明白上帝對人類的計劃。請注意約翰一書3:1的記載：

「你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為上帝的兒女……親愛的弟兄啊，我們現在是上帝的兒女，將來如何，還未顯