尼西亞會議的真正遺產
摘自《費城號角》2026年1月號
宗教自由在人類歷史中極為罕見
數千年來，政府慣常運用權柄——言語、稅收、自由乃至武力——強迫人民遵行當權者所認定的宗教。即使在今日，全球約四分之三的人口仍生活在宗教自由受到嚴重限制的國家。在許多中東國家，人若犯了「背教」、「褻瀆」或「異端」之罪，便可能被罰款、監禁，甚至處死。
唯有極少數人生活在一個保障宗教自由的時代與國家。對他們而言，依照良心行事而不懼迫害，似乎理所當然，卻忘了這在歷史上是何等獨特而珍貴的恩典。
初代基督徒因持守真誠的信仰而遭受無情逼迫。歷史記載，從主後64年至305年，羅馬帝國發動了十次大逼迫，焚燒聖經、拆毀房屋、將基督徒餵獅。這場噩夢直到羅馬首位基督徒皇帝——君士坦丁大帝——統治時才告終止。
正因如此，今年許多基督徒世界停下來紀念第一次尼西亞會議一千七百週年——這一劃時代事件奠定了主流基督教的信仰根基。
然而，他們所傳講的，並非真實的故事。事實上，這次會議標誌著歷史的黑暗轉折，今日世界應當從中警醒。
合一
2025年11月30日，羅馬教皇良十四世在土耳其與君士坦丁堡普世牧首巴爾多祿茂一世會面，推動基督徒合一。在伊斯坦堡聖喬治牧首大堂的祈禱禮拜中，良十四世重申：儘管歷史上有「諸多誤解甚至衝突」，儘管當前實現「完全共融」仍有挑戰，基督徒仍當竭力追求合一，「繼續視彼此為基督裡的弟兄姊妹，並照此彼此相愛」。
數日前，良十四世發表題為《論信仰的合一》的書信，指出尼西亞的三一信仰正是解決羅馬天主教、東正教與新教之間分歧的方案。他在總結尼西亞會議歷史時提到，當亞流長老與亞歷山大主教就三一問題激烈爭辯之際，「君士坦丁皇帝意識到教會的合一，甚至帝國本身的合一，都面臨危機。因此他召集眾主教，在尼西亞舉行普世會議，以恢復合一。這次會議被稱為『三百一十八位教父會議』，由皇帝親自主持，與會主教之眾前所未有。」
與會人數的確前所未有，但良十四世卻隱藏了最重要的真相：在基督教歷史上同樣前所未有的是，帝國的世俗領袖竟親自介入，強迫人民接受他們並不相信的教義。這對自由與真理都是沉重打擊。
教皇良十四世與牧首巴爾多祿茂盼望尼西亞會議一千七百週年能激勵天主教、東正教與新教基督徒放下分歧。然而，這次紀念並非慶祝宗教寬容，而是紀念一個不容異議的政教聯盟。
明白尼西亞的真正遺產極其重要，因為聖經預言，一個復興的「基督教」帝國將再次殉道真耶穌基督的跟隨者。
基督教的歷史
大多數基督徒對信仰的起源有基本認識。福音書記載，在提庇留凱撒在位第十五年，施洗約翰來到約旦河一帶，「傳悔改的洗禮，使罪得赦」（路3:1-3）。約六個月後，耶穌基督「來到加利利，傳神國的福音」（可1:14）。經過三年半的傳道，彼拉多將耶穌釘十字架，埋葬在各各他附近的墳墓中三日三夜。
耶穌從死裡復活，四十天後向「五百多弟兄」顯現，證實這神蹟（林前15:6）。之後耶穌升天，十天後，在五旬節那天，一百二十位跟隨者在耶路撒冷聚集，領受聖靈，基督教會正式誕生（徒1:15）。
這小群基督徒起初同心合意，要將神國的福音「傳給萬民」（可16:15）。然而，假基督徒很快就出現。使徒行傳第八章記載，撒瑪利亞的大術士西門試圖用錢買聖靈。使徒彼得嚴厲責備他。歷史顯示，西門後來盜用耶穌之名，卻壓制基督所傳的真道。
已故的赫伯特・W・阿姆斯特朗在其著作《時代之謎》中指出，西門術士在教會初期激起激烈爭論：究竟應當傳揚基督的福音，還是關於基督本人的福音？撒但使後者得勝。不到二十年，一個假冒的「關於基督的福音」便被廣泛傳講，只有極少數受逼迫的忠心餘民仍持守原初真教會。
這話令人震驚，卻是絕對真實！當最初十二使徒相繼離世時，基督所傳「神國將臨」的福音，已被一個截然不同的信息取代——一個以耶穌本人為焦點的福音。這新福音很快分裂成數十種互相競爭的版本，因為基督徒為耶穌究竟是何等存在而爭辯不休。
在頭兩個世紀內，便出現超過五十種不同的「基督教」派別。有些伊便尼派認為耶穌只是約瑟與馬利亞的自然之子，嚴守猶太律法，被「收納」為神的兒子。幻影派認為耶穌是靈體，僅顯現為人，故不可能犯罪或受苦。瓦倫提努派據說相信耶穌有位靈性孿生姊妹名為索菲亞，成為三一中的第三位。撒伯流派主張父、子、聖靈並非三位不同位格，而是同一神性的不同顯現。馬吉安派則稱耶穌來是要將人從舊約那位暴虐的神手中釋放。
耶穌基督事工之後的三個世紀，宗教混亂之嚴重難以言喻。自稱基督徒者之間的信仰差異如此巨大、如此激烈，以致今日天主教、東正教、路德宗、浸信會之間的分歧相形之下反而顯得微小！為解決教義爭端，一些深受希臘哲學家柏拉圖影響的基督徒，在埃及亞歷山大創立了教理學校。克萊門與俄利根等哲學家在此教導：神乃是一位三位一體、三位同永恆的神——父、子、聖靈。然而，他們倚靠柏拉圖遠超過聖經。
強制合一
儘管這些「基督教」信仰之間衝突不斷，自稱耶穌基督之名的人數卻持續增長。到主後300年，羅馬帝國約有六百萬「基督徒」。
戴克里先皇帝（主後284-305年在位）未能消滅基督教，其後繼者開始容忍基督信仰。主後313年，君士坦丁一世頒布《米蘭敕令》，承諾寬容基督徒，「使基督徒與眾人皆得完全自由，遵行各人所願之宗教……願天上任何神明對我們及我們治下萬民施恩垂憐。」
在此之前，君士坦丁崇拜敘利亞的無敵太陽神索爾・因維克圖斯。但他察覺戴克里先的逼迫策略已失敗，便尋求與這日益壯大的宗教和解。雖然他遲至二十五年後才受洗，卻在羅馬主教米爾提亞德面前公開承認基督信仰。
約在此時，羅馬帝國第二大城亞歷山大爆發宗教爭議。亞歷山大主教亞歷山大講道論及子與父的相似性，本地司鐸亞流公開指責他是撒伯流派，認為父、子、靈是同一神性的不同模式。亞流引約翰福音，清楚表明神與道是不同存在（約1:1），並推論父神必在時間開始之前創造了道。許多人支持亞流。這場爭議迅速演變成暴動，君士坦丁