第一章：回憶的呼召
「那時，敬畏耶和華的人彼此談論，耶和華側耳而聽，且有記念冊在祂面前，為那敬畏耶和華、思念祂名的人記錄。」（瑪拉基書3:16）。為什麼是記念冊？這不是生命冊。這是一本特別的冊子，關乎一群獨特的、敬畏永恆之神並經常團契的人。
這些是回憶的費城人。我們被警告要記住我們所受的教導（瑪拉基書4:4-6）。許多關於末世的預言提到背離過去教導的情況（帖撒羅尼迦後書2:1-3, 15；啟示錄3:7-21）。這是一本記念冊，因為他們記住了所受的教導！因此，神使他們免於大災難（瑪拉基書3:17；馬太福音24:21-22；啟示錄3:10），並在祂的國度中永遠給予他們總部的地位（啟示錄3:12）。
老底嘉人無法逃脫，因為他們忘記了——轉向了溫吞的訊息。神記念費城團體，因為他們記念祂。
「那時，你們必回來，分辨義人與惡人，事奉神的人與不事奉祂的人。」（瑪拉基書3:18）。如果我們要分辨事奉神的人與不事奉祂的人，那是因為我們記住了所受的教導。沒有那寶貴的神啟知識，撒旦將欺騙我們！這是一個非常嚴肅的陳述——但它基於聖經。
這不僅僅是一本「記念冊」。這是基督對那些記住過去教導之人的訊息。這是一個鼓勵的美好訊息。
神直呼其名！這一切圍繞著回憶——由費城人和神共同完成。我們的回憶大多圍繞著一位「以利亞」以及神通過他教導我們的事。然後，神記念費城人，並在未來保護並獎賞他們。
整本瑪拉基書圍繞著兩個團體——那些忘記的（大多數）和那些記住的（少數）。你在這記念冊中嗎？任何不在其中的人注定要進入大災難。其中50%的叛逆者將進入火湖。我們必須認真對待這個警告。
聖殿先知
猶大於公元前515年從巴比倫被擄中回來，建造修復聖殿。聖殿建成後僅40或50年，他們就背離了神的話語。
瑪拉基書約於公元前397年寫成。
哈該、撒迦利亞和瑪拉基被大多數註釋稱為「聖殿先知」，理由充分。古代，哈該和撒迦利亞在聖殿建造期間來到所羅巴伯的修復聖殿。瑪拉基則在多年後，當祭司腐化神的道路時——在聖殿建成之後才來到。
哈該提到所羅巴伯七次——神的完成之數。所羅巴伯完成了聖殿（撒迦利亞書4:9）。這些預言書結構精確——正如整本聖經一樣。它們不是隨意拼湊的。
物質以色列在聖殿建造期間受到哈該和撒迦利亞的預言糾正。
我們不想忽略聖殿先知著作對今日的意義。我們知道，大多數預言是雙重的，主要應驗在這末世。如果瑪拉基在古代聖殿建成後來到，他對今日的訊息是什麼？他的訊息如何應用於我們現在？
幾個註釋說，所羅巴伯年老去世。之後，猶太人開始偏離正軌。神差遣瑪拉基首先糾正祭司，其次是人民。這是他來的主要目的。
瑪拉基書中沒有關於建造聖殿的經文，如哈該和撒迦利亞書中有。聖殿已由所羅巴伯完成。阿姆斯特朗先生說他是所羅巴伯的預表。我們將看到阿姆斯特朗先生也完成了一項工作，而瑪拉基書主要在他去世後應驗。
瑪拉基沒有談到對列國的審判。請注意：他的主要關注和主要工作是保持祭司對神的敬畏（瑪拉基書2:1-8）。祭司中出現了危機。
瑪拉基前往聖殿祭司只是今日神教會將發生之事的預表。
我們將看到，從瑪拉基書1:6到3:3，每一節經文都特別針對祭司。神首先要潔淨祂的祭司。有些祭司深愛神（瑪拉基書3:16），但其他祭司「藐視」神的名（瑪拉基書1:6）。
「現在我求你們懇求神，祂會施恩給我們。這是由你們造成的：祂會顧念你們的面子嗎？萬軍之耶和華說。」（瑪拉基書1:9）。「這是由你們造成的」最好翻譯為「這是你們的作為」（Soncino註釋）。神指責祭司有罪。這是教會末世危機的主要原因。「你們使許多人在律法上絆倒……」（瑪拉基書2:8）。然後神潔淨祭司（瑪拉基書3:3；4:6）。記住，這一切都在末世——就在基督回來之前應驗。
一些祭司對神的態度是輕蔑的。「你們嗤之以鼻……」（瑪拉基書1:13）。這字面意思是：「你們對我嗤鼻。」Soncino說，從「我」到「它」的代詞變化是抄寫員故意更改，以減輕表達的嚴厲性。
做祭司是無上的榮耀。同時，也沒有更大的責任。祭司必須始終保持靈性警覺。神教會的歷史充滿了當祭司未能履行職責時的災難！
教會時代
1982年，WCG多年的傳道者赫爾曼·霍伊博士發表了一篇題為「教會時代」（啟示錄2-3）的講道。這篇講道被轉錄並寄給聾病會員。在該訊息中，他說：「以弗所的會眾有重大責任。他們被要求獲得屬於神的愛的愛；這種愛反映在弟兄之愛中。這種愛如此重要，即使他們做了其他工作，但沒有愛，神說，我將來要挪去你的燈台，除非你悔改。這最終意味著，這些會眾整體上不再繼續工作，人們必須離開這些會眾，發展出一個全新的組織。那些沒有愛的會眾，當光熄滅時，成為了希臘世界中希臘正教的基礎」（全程強調我的）。
霍伊博士說：「人們必須離開那些會眾，發展出一個全新的組織。」如果他們留在那个時代的領導和教會中會怎樣？霍伊博士說，他們最終會成為「希臘世界中希臘正教的基礎」！其他時代也發生了類似的情況。
無疑，以弗所時代的領導和會員譴責那些離開的人對基督不忠。無疑，以弗所教會的人真誠地相信自己是對的，但他們悲慘地錯了。基督以某種方式帶領一群深深悔改的人開始一個新組織，堅持祂在以弗所教會建立的真理。然後神停止使用以弗所教會來做祂的工作。基督挪去了燈台。
使徒約翰告訴我們：「我曾寫信給教會，但那愛出風頭的丟特腓不接待我們。因此，我若來，必要提說他所行的事，就是他用惡言讒謗我們；還不以此為足，他自己不接待弟兄，有人願意接待，他也禁止，並且將他們趕出教會。」（約翰三書9-10）。約翰在去世前幾年寫了這封信。僅存的少數忠誠弟兄被「趕出」或逐出當地會眾。
這些被「趕出」的會員仍在神的教會中嗎？實際上，他們是唯一構成神真教會的人！他們是教會，因為他們通過神的聖靈與基督連繫。
那麼，人們如何離開以弗所時代的組織並發展出一個全新的組織？某些會員被「趕出」。這可能是神忠誠子民在以弗所時代開始新教會的方式。看來許多，甚至所有忠於基督和約翰的人都被「趕出」。
重點是，那些親近神的人跟隨耶穌基督——而不是神教會中被欺騙的領袖！
約翰憑信心說話！赫伯特·阿姆斯特朗在1970年代的主要抱怨之一是針對那些知道發生什麼事但未能說出來的牧師！保羅公開挑戰彼得（加拉太書2:11）。有時必須這樣做以保持神話語的精神！
教會會員常常問：「他被逐出教會了嗎？」但這不是最重要的問題。這不是使徒約翰最關心的問題。他的追隨者被「趕出」以弗所教會——但那是因為他們實際上在跟隨基督！他們被逐出以弗所教會，但他們仍然跟隨神。跟隨基督導致許多會員被逐出一個教會時代——當那些教會走偏時。基督徒是跟隨基督的人——不是一個人或教會組織。
當然，採取這樣的立場是一個重大決定，不能輕率做出，因為後果非常嚴重。你必須審查問題並確定基督在引領何處。
你知道歷史上大多數神的教會或教會時代都走偏了嗎？（閱讀啟示錄2和3章。）為什麼他們被欺騙？因為人們盲目跟隨人的治理——而不是耶穌基督的治理！
我們在1990年1月開始郵寄《瑪拉基的訊息》。從那個謙卑的開始，神興起了費城神教會，擁有全球數千名支持者和讀者。隨著時間推移，越來越多的全球神教會會員對其偏離耶穌基督通過赫伯特·阿姆斯特朗教導的真理感到深深不安。
幾個由前全球神教會牧師組成的不同教會已經形成。所有這些教會——包括WCG——都是老底嘉的，除了一個。你的聖經這樣說！只有一個教會擁有神的燈台。你知道那盞燈在哪裡嗎？
神不是混亂的創造者。你可以從你自己的聖經證明耶穌基督在引領哪個團體。閱讀這個訊息你無需恐懼。但如果你被欺騙，你有理由恐懼！你的物質和靈性救贖取決於此！
許多費城神教會的會員已經離開或被逐出全球神教會——我們從未停止跟隨基督。但這樣的聲明必須有充分的聖經證據支持。跟隨基督正是《瑪拉基的訊息》的核心。
約翰·阿莫斯和我於1989年底因嚴重質疑WCG領袖偏離阿姆斯特朗先生教導的教義改變，以及相信後來印刷為《瑪拉基的訊息》的內容而被開除。我們在WCG時從未向會員宣講反對帕薩迪納。如果你閱讀這本書，至少你會更好地理解為什麼我們和其他PCG會員被全球神教會開除。
讓我們從了解啟示錄2和3章的七個教會時代的一個重要事實開始。這很具啟發性。顯然，七個時代中有五個被引向湮沒和災難！除了費城和士每拿時代外，每個教會時代的領袖，至少在最後，都引領他們走偏。因此，在大多數情況下，神興起了新的時代。
撒狄時代進行神的工作，直到它靈性死亡。然後赫伯特·阿姆斯特朗被興起開始一個新時代。一些撒狄人儘管他們的領袖靈性死亡，仍有資格進入神的國度（啟示錄3:1-5）。他們成功是因為他們不跟隨他們的領袖！神命令領袖悔改。但他們沒有。後來，神帶領一些撒狄會員進入阿姆斯特朗先生領導下的費城時代神教會。
當七個教會時代中有五個被預言將被引離基督，你認為這不會發生在你身上——即使預言說老底嘉時代將出現？
神命令——試驗你的領袖
「寫信給以弗所教會的使者說：那右手拿著七星、在七個金燈台中間行走的說：我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人；你也曾試驗那些自稱是使徒而不是使徒的，發現他們是假的。」（啟示錄2:1-2）。有些人說自己是使徒，但他們不是。神然後讚揚以弗所教會發現這個錯誤。那些人不是世俗教會的使徒。神不會因為他們發現世俗的假使徒而讚揚他們。這些假使徒在神的教會中——或以某種方式與之相關！
神說：「你曾試驗他們。」《Thayer’s Greek-English Lexicon of the New Testament》將「試驗」定義為：「試驗、檢驗、測試：為了確定其品質。」這聽起來像是我們應該只是順從教會領袖嗎？神說，你要麼試驗他們，要麼很容易被欺騙。
我們的焦點不應是一個組織或時代，而是那在這些時代中間的偉大基督。「我轉過身要看是誰的聲音對我說話；我轉過身，就看見七個金燈台；在七個金燈台中間，有一位好像人子，身穿長袍，直垂到腳，胸間束著金帶。」（啟示錄1:12-13）。重點不在七個燈台或時代——重點在於在所有七個時代中間的基督。基督在正中央。但祂會允許祂的追隨者走偏。然後祂通常必須開始一個新時代——或與那些忠於祂的人一起工作。
讓我們繼續描述基督：「祂的頭與髮皆白，如羊毛，如雪；眼目如同火焰；腳好像在爐中鍛煉過的精銅；聲音如同眾水的聲音。祂右手拿著七星，口中有兩刃的利劍，面貌如同烈日放光。」（第14-16節）。這偉大的存在被描述來介紹啟示錄2和3章的七個時代。如果我們讓基督和祂的工作從畫面中間滑出，我們剩下的只是被欺騙的教會。所以重點不在於「在教會中」，而是跟隨這偉大的神！當約翰在異象中看見基督時，他「仆倒在祂腳前如死了一般」（啟示錄1:17）。除非這同一位神領導教會，否則我們將陷入嚴重麻煩；如果基督不在領導教會，我們就不應跟隨！
如果以弗所教會的會員以正確的態度試驗那些自稱是使徒的人，你不應該這樣做嗎？這是約翰三書9-10中討論的同一個以弗所教會。丟特腓是那些假使徒之一嗎？他如何讓所有人跟隨他，同時將約翰的追隨者逐出教會？他有多少權威？很難說。約翰的追隨者，站在約翰和基督一邊，被「趕出」。重點是，約翰辨別出丟特腓的邪惡動機並責備他。
我絕不會建議任何人試圖推翻塔克奇先生。如大衛所說，我們不能舉手反對耶和華的受膏者。我不敢嘗試這樣做。但我也不會跟隨塔克奇先生或任何其他領袖進入大災難或火湖！
保羅說：「你們要效法我，像我效法基督一樣。」（哥林多前書11:1）。保羅說領袖要跟隨基督。只有在領袖跟隨基督時才跟隨他。除非我們試驗和證明一切，否則我們無法做到這一點。這樣做是非常符合聖經的。
「親愛的，不要凡靈都信，總要試驗那些靈是否出於神，因為有許多假先知已經出去到世上。」（約翰一書4:1）。約翰懇求神所愛的子民「試驗那些靈」。為什麼？因為有「許多」假先知和假領袖。這些欺騙者往往在神的教會中。我們必須始終用神的話語試驗我們的領袖。這當然包括我。你必須證明我在這本書中所說的！
個人會走偏。教會會走偏。基督永不走偏！人不是樹幹。組織不是樹幹。神的話語是樹幹。基督通過阿姆斯特朗先生超過50年建立的是一棵大樹的樹幹。
任何長期忠於神教會的人都習慣於變化。但並非所有變化都是好的。老底嘉教會被預言將改變。但這種改變是遠離費城標準——不是好的改變。老底嘉人被預言將遠離樹幹。神警告我們要保持警醒。
「這些人比帖撒羅尼迦人更為高尚，因為他們以全然樂意的心接受這道，天天查考聖經，看這些事是否如此。」（使徒行傳17:11）。弟兄們，你們是否意識到，你們的聖經研究方式有助於向神揭示你們的高尚程度？你是否每天以「全然樂意的心」查考聖經，渴望看到聖經說什麼，以便更完美地跟隨基督？神的選民在聖經研究方面是非常高尚的人。
《Thayer’s Lexicon》說，「查考」這個詞在聖經中常被用作「判斷」的動詞。庇哩亞人通過調查和檢查證據來進行聖經研究。這包括檢查我們的領袖——只要是以庇哩亞的態度進行。神知道態度是否正確。當神教會的方向錯誤時，擁有義怒是好的。神當然也是如此！
盧克說這些人因這種態度而具有更高尚的品格。這意味著在神的國度中有更高的獎賞。高尚的選民愛上了神的真理。他們如此愛神，以至於他們願意獨自站立甚至為祂而死。他們不會被沒有實質的「擁抱和親吻」欺騙。他們也不會被無休止的「愛」的談論欺騙！他們知道神真正的愛是什麼。他們以「果子」判斷（馬太福音7:16），而不是外表。
「在那些滅亡的人中，因他們不愛真理，不得救。因此，神將使他們受強烈的迷惑，相信謊言。」（帖撒羅尼迦後書2:10-11）。神將親自送強烈的迷惑！但為什麼？神為什麼要對祂自己的子民送強烈的迷惑？祂想讓我們失敗嗎？當然不是。這是神試驗誰「不愛真理」的方式（第10節）。神想知道你多愛祂和祂的話語。神的極選民不可能被欺騙（馬太福音24:24）。
保羅談到的不是對神的子民送普通的迷惑——而是「強烈的迷惑」。你將看到數千人被欺騙，因為他們對自己的靈性狀況「盲目」（啟示錄3:17）。他們假設人多就有安全，假設他們是神的極選民，不會被欺騙。如果他們不小心，這些假設將導致他們進入大災難，甚至火湖！
我們都認為我們愛神。神要求我們有足夠深的愛來抵禦強烈的迷惑。神對祂的教會送「強烈的迷惑」以確定誰是祂的極選民。神想知道誰愛真理——誰只是擁有真理。若態度錯誤，有些人將永遠死去！（帖撒羅尼迦後書2:10）。神對我們的呼召極其嚴肅。
神的教會充滿了祂寶貴的真理。現在神要看看我們只是談論信心——還是真正憑信心生活——靠祂的話語。我們是否記住所受的教導並依此生活？
神送強烈的迷惑以查看祂的子民是費城人還是老底嘉人。神在重塑祂自己。我們要麼成為神——要麼什麼都不是！神想知道誰有資格進入祂的國度。這是我們存在的全部目的。
新約中關於假教師的警告可能比任何其他主題都多。
讓我們檢視兩種截然不同的教導——一個由赫伯特·阿姆斯特朗提出，一個由約瑟夫·塔克奇提出。
不要將經文指派給領袖？
阿姆斯特朗先生將經文應用於像他這樣的人。塔克奇先生說「這不合適」。哪種觀點符合聖經？（我希望你會在《瑪拉基的訊息》中回答這個問題！）
塔克奇先生說：「將各種經文指派給阿姆斯特朗先生或我個人，好像我們的領導在聖經中被特別預言，是不合適的……除了錯誤和靈性上傲慢外，這種思維只會錯誤地將神的教會標記為崇拜其人類領袖的邪教派別。」這段話引自塔克奇先生在1989年1月9日《全球新聞》的「個人」欄目。他在阿姆斯特朗先生去世不到三年後發表了這個摧毀教會的聲明。
塔克奇先生協助阿姆斯特朗先生七年。塔克奇先生和大多數神的子民聽到阿姆斯特朗先生說他履行了馬太福音17:10-11，瑪拉基書4:5-6和其他經文。塔克奇先生同意——即使在阿姆斯特朗先生去世後！
神說祂將差遣一位末世的以利亞，「他」（單數）將轉變父輩的心。聖經清楚表明，一個人將履行這個職務。「看哪，我要差遣我的使者，他必在我前面預備道路。你們所尋求的主必忽然來到祂的殿；你們所喜悅的立約使者，看哪，他必來到，萬軍之耶和華說。但誰能當祂來的日子站立得住呢？祂顯現時，誰能站立呢？因為祂如煉金之火，如漂布之鹼。」（瑪拉基書3:1-2）。主題顯然指基督的第二次來臨。基督說祂將差遣祂的「使者」（單數），他（單數）將為基督預備道路。
正如一位施洗約翰為基督第一次來臨預備道路，另一位使者（阿姆斯特朗先生）為基督的第二次來臨預備道路。基督在許多經文中指明一個人。這還能有什麼更清楚的？這些是聖經中最關鍵的預言。不再將經文指派給領袖不是小的改變。這是巨大的改變！
阿姆斯特朗先生因為將經文指派給自己是「錯誤」和「靈性上傲慢」嗎？
將名字指派給馬太福音17章？
「耶穌回答說：以利亞固然要先來，並復興一切。但我告訴你們，以利亞已經來了，他們不認識他，反倒任意待他。人子也將這樣受他們的苦。門徒這才明白祂所說的是指施洗約翰。」（馬太福音17:11-13）。
前WCG牧師唐納德·沃德博士說：「我們不要在這些預言中指定人——讓神來做。」門徒有信心將施洗約翰（以利亞的預表）指定為為基督預備道路的人。門徒這樣做了——神批准並將其列入正典——今天的門徒（教會會員）也可以這樣做！
如果WCG不承認赫伯特·阿姆斯特朗以以利亞的精神和能力來到並「復興一切」，那是多麼可恥的悲劇。然而經文說：「他們不認識他」（第12節）。
1986年8月25日的《全球新聞》列舉了阿姆斯特朗先生復興的18個真理。塔克奇先生介紹了這篇文章。以下是他的話：
耶穌說，以利亞固然要先來，並復興一切（馬太福音17:11）。耶穌指的是未來將發生的事。施洗約翰已經來了，耶穌直到約翰被監禁後才開始祂的事工。約翰沒有復興任何東西。耶穌指的是另一個人，不是約翰。
在大災難和主日之前，有人將以以利亞的精神和能力，以施洗約翰的精神和能力來到，為教會復興一切。
然後列出了這18個真理。當時，塔克奇先生說這指的是赫伯特·阿姆斯特朗。然後，在1989年1月9日的《全球新聞》中，塔克奇先生說：「將各種經文指派給阿姆斯特朗先生或我個人，好像我們的領導在聖經中被特別預言，是不合適的。」
塔克奇先生只是說「這不合適」。沒有提供經文支持這種思維的巨大重組。這是一個關鍵的、震撼的問題！他在改變基本信仰！
「我實在告訴你們，站在這裏的人，有的還未嘗死味，就要看見人子在祂的國裏來臨。」（馬太福音16:28）。這節經文是關於基督第二次來臨的異象（馬太福音17:9）。 「門徒問祂說：文士為什麼說以利亞必須先來？耶穌回答說：以利亞固然要先來，並復興一切。」（第10-11節）。一位「以利亞」（赫伯特·阿姆斯特朗）確實來了——這是末世發生的一個重大事件！
今天的神的門徒是否知道基督在談論一位末世的以利亞型人物，他履行了施洗約翰的角色，為基督的第二次來臨預備道路？我們是否憑基督的信心知道這一點？神的子民必須憑基督的信心行走！
請記住，這些經文中討論的以利亞與瑪拉基書4:5-6中討論的以利亞是同一個。
阿姆斯特朗先生說他履行了以利亞的角色。大多數WCG會員聽他這樣說。塔克奇先生聽到並同意——當阿姆斯特朗先生在世及去世後不久。但現在不這樣了。
聖經說只有一個人將復興真理，為基督的第二次來臨預備道路（正如只有一位約翰為基督第一次來臨預備道路）。
這個主題的大問題是：基督說一位末世的以利亞將來並復興一切。「以利亞」（赫伯特·阿姆斯特朗）確實來了。現在如果我們否認這一點，我們就是在說基督是說謊者！
這不是一個可以隨意推開的小問題，帕薩迪納領袖們卻表現得好像他們沒有改變基本信仰！基督說我們必須將一個人指派給馬太福音17章！
你青春的妻子
神對一些末世牧師發出嚴重警告。「祭司們啊，這誡命是給你們的。你們若不聽從，也不放在心上，將榮耀歸於我的名，萬軍之耶和華說，我就必使咒詛臨到你們，咒詛你們的福分；我已咒詛了，因為你們不放在心上。」（瑪拉基書2:1-2）。我們需要聽從這個警告，因為這是關於偏離正道並使人絆倒在律法上的牧師（第8節）。
除了神的教會，今天還有誰遵守祂的律法？
瑪拉基書第2章（及整本書）的背景是關於偏離正道的牧師。第13節討論祭壇，涉及牧師和教會內的敬拜。然後話題突然改變。還是改變了嗎？
「你們還說：這是為什麼呢？因為耶和華在你與你青春的妻子之間作見證，你曾對她不忠；然而她是你的伴侶，是你立約的妻子。祂不是造了一個嗎？祂還有餘剩的靈。為什麼是一個呢？為了尋求敬虔的後裔。所以要謹慎你的靈，勿對你青春的妻子不忠。因為以色列的神耶和華說，祂恨惡休妻；因為有人以暴力遮蓋他的衣服，萬軍之耶和華說：所以要謹慎你的靈，勿行不忠。」（第14-16節）。瑪拉基在討論牧師後立即討論婚姻。這是思想的突然轉向——還是同一個故事流程？這裡的背景非常重要。
神說祂在我們與我們青春的妻子之間作「見證」。這不可能適用於我們許多物質婚姻。如果我們在世上過著罪惡的生活，後來被召入神的教會，神當然不是我們物質婚姻的見證。在我們的許多婚姻中，我們沒有與神立約。通常，我們那時甚至不認識神！
請注意，神說她是「你青春的妻子」，而不是「你的妻子」。這位妻子是「你的伴侶」，而不是「你的妻子」。她是「你立約的妻子」——而不是「你的立約的妻子」。（新欽定版聖經在這裡翻譯不準確。）欽定版聖經是準確的翻譯，它從未說她是「你的妻子」。那是因為這是基督的妻子！
當你成為受洗的會員時，教會成為「你立約的妻子」。當我們進入神的教會，我們與神立約。我們成為基督妻子的一部分（啟示錄19:7）。甚至一些註釋說，瑪拉基書2章的「妻子」適用於神的教會。《國際批判註釋》提到，「你青春的妻子」一詞指耶和華的宗教。
瑪拉基書第2章是對祭司們——複數——或牧師的講論（第1節）。第13節討論祭司服務的祭壇。然後第14節開始討論一位妻子——單數。如果這節經文討論的是物質婚姻，應該使用「祭司們」和「妻子們」（均為複數）而不是「祭司們」（複數）和「妻子」（單數），後者指的是教會。基督只有一位妻子，這是整本瑪拉基書的主題。基督的妻子正在發生一些非常邪惡的事情！
基督在討論祂的妻子——我們的伴侶。教會成為我們親愛的伴侶、家庭和生活。
整本瑪拉基書，特別是這一章，告訴我們牧師對基督的妻子不忠。這直接指的是以利亞，或阿姆斯特朗先生的教導，從WCG早期——當他「復興一切」時開始。那是我們許多人靈性成長的教會（我們青春的妻子）。
一些WCG牧師可能認為他們只是推開阿姆斯特朗先生的教導。但基督將其視為個人問題！基督說祂通過「以利亞」建立了真理，現在一些牧師對這些教導不忠。
瑪拉基書第2章全部針對神的牧師及其在教會中的行為。一些主要牧師對教會（第14節）和他們的同工牧師（第10節）不忠——這兩者都是基督的妻子，教會的一部分。主要焦點是靈性婚姻——不是物質婚姻。
保羅在以弗所書5:21-33討論物質人的婚姻。他仍然說：「這是個大奧秘，但我說的是基督與教會。」（第32節）。主要主題是基督與教會，即使在這裡他討論物質婚姻中的靈性關係。讓我們看一個例子：「你們要因敬畏神，彼此順服。」（第21節）。基督身體（教會）中的所有人都必須在敬畏神中彼此順服——不僅在物質婚姻關係中。這樣，耶穌基督引領我們每個人——祂是領袖——不是任何人。每個家庭成員都順服我們的領袖耶穌基督——祂順服父神。
以弗所書5章的每一節經文都以這種方式適用於基督與教會。如果以弗所書5章討論物質人婚姻的主題適用於基督與教會，那麼瑪拉基書2章當然也是！
一位約翰，一位以利亞
「在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直我們神的路。每個山谷都要填滿，每座山岡都要削低，彎曲的要變直，崎嶇的要變平。」（以賽亞書40:3-4）。這些經文適用於施洗約翰，但這從未在基督第一次來臨前由約翰應驗。這是為末世的工作（第9-10節）。有一位約翰為基督第一次來臨預備道路。有一位約翰（赫伯特·阿姆斯特朗）為基督的第二次來臨預備道路。沒有什麼比這更清楚的了。
「他將以以利亞的精神和能力走在祂前面，轉變父輩的心歸向子孫，轉變悖逆的人歸向義人的智慧，為主預備合用的子民。」（路加福音1:17）。只有一位神的僕人在為基督第二次來臨預備教會的焦點中。
施洗約翰以以利亞的精神而來，但他從未轉變父輩的心歸向子孫。跟隨約翰的人尚未擁有神的聖靈。沒有聖靈，這在靈性上是不可能的。經文說「他」（末世約翰）將轉變父輩的心歸向子孫，為基督的第二次來臨預備道路。
阿姆斯特朗先生清楚地做了施洗約翰的工作。這項工作在教會的第二個19年週期結束時加劇。那時阿姆斯特朗先生開始周遊世界，會見世界領袖，宣講神的國度的福音。
WCG領袖現在說永遠不要將經文應用於阿姆斯特朗先生或塔克奇先生。他們不是從阿姆斯特朗先生那裡學到這一點。他們在拒絕阿姆斯特朗先生教導的大多數內容——這些教導非常符合聖經。在他去世後短短時間內，我們看到WCG對預言的看法