第四章：跟隨以利亞
神的子民在末世最主要的問題圍繞著一位現代的以利亞。他恢復了一切（馬太福音17:10-11）。如果我們認識神、聖經以及神的教會所在之處，找到這位以利亞就很容易。
他被預言將在基督第二次降臨之前出現。神將使用他來建立物質和靈性的家庭（瑪拉基書4:5-6）。他將在「耶和華大而可畏的日子」之前出現。神的真聖徒應能輕易辨認出在這短暫末世時期中如此重要的神之領袖。
若無法辨認這位強大的神之人，一個人的信仰將被定罪。這位以利亞將為神做偉大的工作，神的子民將幫助他完成這工作。
你見過這位神之人嗎？你認出這神的作品了嗎？對你的物質和靈性救恩來說，沒有什麼比這更重要！
利未是誰？
聖經中關於利未的記載很少。然而，聖經說他極其敬畏神（瑪拉基書2:4-5）。神使用利未來象徵利未祭司中的敬虔恐懼。
今天，神在靈性上與我們同工。聖經提到「猶太人」（啟示錄3:9），教會將其應用於靈性上。撒狄教會在靈性上是「死的」（第1節），而不是物質上的。老底嘉人在靈性上是「瞎眼的」和「赤身的」（第17節）。我們總是將這些詞應用於靈性層面。
利未也是如此，他是物質利未人（或牧師）的父親。祭司和利未人在會幕和聖殿中服事。
我們知道大多數預言是雙重的。我們也知道瑪拉基書的主要應驗在末世（瑪拉基書4:5-6）。
神今天試圖告訴我們的利未的意義是什麼？今天的聖殿是靈性的——神的教會（約翰福音2:21；哥林多前書3:16-17；6:19；哥林多後書6:16）。那麼，今天牧師的靈性父親是誰？阿姆斯特朗先生多次說，在靈性上他是我們所有人的父親——直接或間接地。就像保羅是他帶入教會之人的靈性父親（哥林多前書4:15）。
神今天在靈性上與我們同工（撒迦利亞書4:6）。「利未」是一個密碼詞，若我們靈性應用這些經文，就能幫助我們理解。阿姆斯特朗先生常說聖經是一本密碼書。
當瑪拉基傳達他的訊息時，利未已死。今天也是如此。這訊息主要針對阿姆斯特朗先生去世後的神的教會。任何認識阿姆斯特朗先生的人都知道，他不會容忍那些「使人在律法上絆倒」的祭司（瑪拉基書2:8）——至少不會長久。現在神想看看祂的其他牧師是否也有同樣的熱心。他們是否像阿姆斯特朗先生和利未一樣敬畏神？
如果祭司或牧師不聽從瑪拉基的訊息，神將咒詛他們（第2節），並使他們「在眾人面前被藐視和卑賤」（第9節）。
這僅僅是開始。他們將不得不面對大災難，甚至可能面對火湖。如果他們最終學會敬畏神，這是一個可怕的學習方式。
利未的靈性兒子將被潔淨（瑪拉基書3:3）。古代的利未人未被提供救恩。但瑪拉基的利未人或牧師被提供救恩——或成為灰燼！（瑪拉基書4:1）。
神說，糞便將被塗在有罪者的臉上（瑪拉基書2:3）。若不悔改，將面臨嚴重的羞辱。
利未使許多人遠離罪惡（第6節）。老底嘉的事工卻使許多人在律法上絆倒（第8節）。
七盞燈
理解撒迦利亞書3和4章有一個重要的關鍵。「看哪，我在約書亞面前所立的石頭，一塊石頭上有七隻眼……他們必歡喜，看見所羅巴伯手中的線錘，與那七隻眼同在；這是耶和華的眼目，遍察全地」（撒迦利亞書3:9；4:10）。
在1988年9月的牧師進修計劃中，沃德博士教導說，「七隻眼」指的是七個教會時代。這是我在大使學院聽到的唯一解釋。我認為大多數神的牧師在這個問題上都同意。
「你所看見在我右手中的七星和七個金燈台的奧秘。七星是七個教會的使者；你所看見的七個金燈台就是七個教會」（啟示錄1:20）。七個燈台（或燈）也是七個教會時代（見啟示錄2和3章）。
「他對我說：你看見什麼？我說：我看見了一個全金的燈台，頂上有碗，上面有七盞燈，每盞燈有七根管子」（撒迦利亞書4:2）。這節中的「燈台」最好翻譯為「燈架」（見《Anchor Bible Commentary》）。燈架上有七盞燈，再次指的是啟示錄2和3章的七個教會時代。
燈發出光。眼睛用來看。這七個教會時代被神賜予靈性的光和靈性的視野。如果他們使用神的聖靈（撒迦利亞書4:6），他們就能看見並理解神的計劃和世界大事。沒有其他團體被神賜予這種理解。
七隻眼在約書亞部分（撒迦利亞書3:9）和所羅巴伯部分（撒迦利亞書4:10）中都有列出。七盞燈（或七隻眼）也在撒迦利亞書4:2中提到。神強調教會時代的主題，因為不法的約書亞和義的所羅巴伯都在這末世預言中。這再次表明這是針對現在的預言。七個時代從基督第一次降臨開始，到祂第二次降臨結束。神希望我們從教會時代的角度思考。這對理解撒迦利亞書3和4章至關重要。然後這些章節就容易理解了。
在所羅巴伯去世後，來到了老底嘉時代——它背離了所羅巴伯的工作（正如啟示錄3章所述）。
撒迦利亞書3章談到一個有冠冕的約書亞，即領袖。這是關於現代約書亞被賜予神教會統治權的預言。因此，當神談到約書亞和所羅巴伯（在教會時代的背景下），討論了兩個時代和兩個領袖。因此，在現代，他們必須各領導一個教會時代。所羅巴伯在約書亞之前是領袖，所以讓我們從所羅巴伯開始。
「所羅巴伯的雙手」
當聖經直接提到基督建造時，通常說是「非人手所造」（哥林多後書5:1），或某事「無人手」完成（但以理書2:45），或「更大更完全的帳幕，非人手所造」（希伯來書9:11）。
「所羅巴伯的雙手立了這殿的根基，他的雙手也必完成這殿……」（撒迦利亞書4:9）。這節經文清楚地談到一個「人手操作」的過程。
它兩次提到「雙手」，表示一個項目的開始和完成。《Anchor Bible Commentary》說「雙手」是字面意思，表示參與聖殿建造。即，它是通過一個有「雙手」的人建造的，而不是「無人手」——如基督不使用人類工具所做的。
阿姆斯特朗先生開始並完成了一個「恢復一切」的時代。他在去世前，憑藉神的聖靈之力（撒迦利亞書4:6）開始並完成了這殿。他的雙手奠定了根基，他的雙手完成了這殿——費城時代。
阿姆斯特朗先生於1981年3月19日寫信給教會，以下是該信的摘錄（強調他的）：
所羅巴伯建造了耶穌第一次降臨的第二聖殿。施洗約翰為第一次降臨預備道路。但誰將建造基督即將第二次降臨的靈性聖殿？誰將為祂的第二次降臨預備道路？
請記住，神以雙重階段做事。正如所羅巴伯用物質的石頭、木材和其他材料建造了第一聖殿，他是一個先行者或典型，代表基督將通過他興起或建造靈性聖殿——我們這個時代的教會，在主的日子和基督第二次降臨之前。正如施洗約翰在約旦河的物質曠野中為人的耶穌（既是人又是神）第一次降臨預備道路，來到祂的物質聖殿，來到祂的物質子民猶大，宣告神的國度將在1900多年後建立，因此神將在20世紀宗教混亂的靈性曠野中使用一位人類使者，作為呼喊神國度福音的聲音，宣告靈性的基督將以至高權力和榮耀來到祂的靈性聖殿，實際建立那靈性的神國度。
弟兄們，這教會是否已完成這事？
神是否興起了一位一人領導，被祂使用來建造這靈性聖殿，並在1900年後在全世界宣揚神國度的真福音——甚至到列王和國家領袖面前（啟示錄10:11）——使教會回到一次交付的信仰？（猶大書3）。
這在你們的日子裡發生了嗎？神是否帶你們進入這預言的應驗，作為其中的一部分？
有其他人做過這事嗎？
阿姆斯特朗先生認為一個人會並已應驗這預言嗎？絕對是的！他提到「一個人」、「一位人類使者」、「一個聲音」、「一人領導」——然後以「有其他人做過這事嗎？」結束。
為什麼今天的的老底嘉領袖在沒有適當聖經支持和證據的情況下，如此執意改變阿姆斯特朗先生教導我們的主要預言？
阿姆斯特朗先生繼續說：「神從未在一個被呼召執行特定領導、任務或使命的人完成使命之前將他移除。」 阿姆斯特朗先生完成他的使命了嗎？他完成了「這殿」，恢復了一切並「使父親的心轉向兒女」？他絕對做到了！
我們不應太快說我們無法理解撒迦利亞書。神的使者責罵先知撒迦利亞有這種態度（撒迦利亞書4:4-5）。
「所羅巴伯的雙手立了這殿的根基，他的雙手也必完成這殿；你就知道萬軍之耶和華差遣我到你們這裡」（撒迦利亞書4:9）。聖經中「殿」是一個非常常見的詞。在《Englishman’s Hebrew and Chaldee Concordance》中，「殿」出現的經文涵蓋13頁。同書中的「聖殿」僅佔四分之一頁。這裡未使用「聖殿」——「聖殿」在聖經中遠不如「殿」常見。
「殿」這個詞可指「內部」——或某物的部分。它被用來形容人類身體的脆弱和短暫（約伯記4:19）。該詞被用作「帳幕」（創世記27:15；33:17）。它被用作「蜘蛛之家」（約伯記8:14）。它適用於財富、財產和屬於一個家庭的一切。這個詞的所有用法都非常短暫（如同教會時代）。聖殿一詞則以更永久的方式使用，或表示很長的時間。例如，「聖殿」常適用於所有七個教會時代。它也適用於永生。
主題是「這殿」，並在七個教會時代的背景下（撒迦利亞書3:7-8；4:2, 10；啟示錄1:20）。如果我們將所有經文放在一起，它也可以被稱為「這時代」。所羅巴伯確實完成了它。阿姆斯特朗先生不僅如我們今天常說的奠定了根基——他建造了整個殿。他去世時，費城時代已完成。他恢復了一切（馬太福音17:10-11）。不需要為這殿添加更多基礎教義。我們只需跟隨阿姆斯特朗先生的腳步，這是塔克奇先生說他會做的。主要地，我們只需維持「這殿」並做神的工作。
阿姆斯特朗先生在去世前對塔克奇先生說：「我已去見世界領袖。現在是時候團結教會了。」 阿姆斯特朗先生完成的工作似乎比我們意識到的更多。
沃德博士說：「基督是所羅巴伯的最終應驗。」 但這是將神的真理靈性化。基督是一切的終極應驗——如果祂住在我們裡面（腓立比書2:5）。然而，有一個名叫所羅巴伯的人建造了恢復的聖殿。有一個特定的人建造了神的教會的費城時代。阿姆斯特朗先生是所羅巴伯的典型。他自己相信並多次這樣說！
耶和華的話是對所羅巴伯說的（撒迦利亞書4:6）。如果基督對自己說話，這沒有意義。基督在對一個在末世應驗那職務的人說話。此外，撒迦利亞書4:9不是指基督完成這殿，而是指一個人——所羅巴伯——完成這殿。
說所羅巴伯是基督是不合邏輯的。以利亞是基督嗎？施洗約翰呢？哈該？撒迦利亞？瑪拉基？當然不是。神通過人工作！
神將祂教會的最後兩個時代納入撒迦利亞書3和4章的七個時代中。這些章節給我們總覽。如果我們理解大局，一切就變得很清楚。
「小事之日」
1934年1月7日，神的教會費城時代的第一個廣播節目在俄勒岡州尤金的一個100瓦電台上播出。《Plain Truth》雜誌於1934年2月開始，手工油印，發行234份。大使學院於1947年開始，只有四名學生和八名教授。一切看似渺小而微不足道。（正如PCG的工作開始時非常小。）但從這小小的開始，WCG成長為一個偉大而有力的全球組織。
「誰藐視這小事之日？……」（撒迦利亞書4:10）。今天有人藐視「小事之日」嗎？這是另一種說法，說一些人對「你青春的妻子」不忠。
《Anchor Bible Commentary》使用「鄙視」代替「藐視」一詞。該評論說「鄙視」表示「拒絕」。今天被拒絕的是什麼？WCG領袖正在拒絕基督通過阿姆斯特朗先生建造的內容。這些領袖對基督通過阿姆斯特朗先生恢復的內容有態度問題——這意味著他們拒絕神的權柄和治理。這不是阿姆斯特朗先生的工作——是基督的工作。這些鄙視者未能看到基督工作中神的聖靈（第6節），這工作通過阿姆斯特朗先生完成。他們拒絕的是神的聖靈和神的治理！
或許教會今天最大的問題是藐視「小事之日」。改變並不總是意味著在神的品格上成長。教會已從費城標準變為老底嘉標準，如啟示錄3章所示。因此，改變並不總是好的。
所羅巴伯插入段
撒迦利亞書3和4章的故事流程是關於約書亞和神的教會最後兩個時代。所羅巴伯不是這個故事流程的活躍部分。如果你跳過插入段，包括撒迦利亞書4章6-9節和10節的三分之二，故事流程會更好。插入段是編輯在原始故事寫成後添加的內容。《International Critical Commentary》（和其他一些評論）甚至將此插入段放在撒迦利亞書的另一部分。
為什麼有插入段？編纂聖經的人在約書亞故事記錄後將其放入。如果移除它，你主要得到一個叛逆的約書亞和基督回來前的最後教會時代（撒迦利亞書3:8）。這是時間設定。
約書亞和「他的同伴」正在重複1970年代的罪。他們過分依靠自己的力量——而不是神的聖靈之力（撒迦利亞書4:6）。第6節是所羅巴伯插入段的一部分。神說所羅巴伯（阿姆斯特朗先生）通過神的聖靈之力建造了這殿，但老底嘉人拒絕跟隨。他們有很好的榜樣可循，但他們拒絕。神認為這是對祂權柄和治理的拒絕！
提到《時代之謎》時，阿姆斯特朗先生說：「我覺得這本書不是我自己寫的。」 他感到神的聖靈激勵並推動他，正如神總是引導祂的偉大領袖。阿姆斯特朗先生懂得如何讓神統治和引導他。他甚至不認為自己寫了那本書！我們將繼續看到，約書亞未能讓基督用聖靈統治他。他拒絕了所羅巴伯的榜樣；這就是撒迦利亞書3和4章的內容。
雖然阿姆斯特朗先生已去世，但他留給我們一個完成的殿。我們的任務是精煉和維持它（即跟隨他的腳步），而不是拆毀已建造的。阿姆斯特朗先生恢復了一切（馬太福音17:10-11）——他完成了費城時代的工作，然後去世。但他在完成神的工作之前未死。這一切意味著什麼？這與瑪拉基給的警告相同：「記念」以利亞教導的內容（瑪拉基書3:16；4:4-6）。我們也必須記念所羅巴伯（阿姆斯特朗先生）建造的內容和方式。
《Anchor Bible Commentary》說，所羅巴伯插入段「對理解整體並非多餘」。換句話說，雖然所羅巴伯插入段與周圍經文完全是獨立的思想，理解它對理解這兩章至關重要。插入段被稱為「顯眼的打斷」。這意味著它為了重要原因而打斷：當你包含插入段時，你能理解在阿姆斯特朗先生去世後如何繼續做費城人。你必須跟隨基督通過赫伯特·W·阿姆斯特朗建立的內容！
阿姆斯特朗先生說，1970年代的人希望他離開；有些甚至希望他死。當這發生時，看看結果的災難。今天WCG領袖已移除阿姆斯特朗先生的大多數基於聖經的教導。他們也希望他離開。他們的「果子」揭示了錯誤的態度。我們必須從聖經證明任何改變。
費城神教會不會離開神的費城標準。今天的老底嘉領袖正在離開！他們正在從基督轉向老底嘉方向——因為他們忽略了基督通過所羅巴伯（阿姆斯特朗先生）建立的內容。
這插入段描述了啟示錄3:7-21討論的相同問題，即從費城態度轉向老底嘉態度。
老底嘉人「藐視小事之日」——或「所羅巴伯」設定的榜樣。這表達是插入段的一部分。為什麼？它揭示他們的問題並告訴他們如何能獲得巨大成功，但他們背離了這段歷史。這是另一種說法，說他們對「你青春的妻子」不忠——並告訴他們必須看齊所羅巴伯才能成功。「果子」顯示他懂得如何在靈性上建造！幾個主要預言告訴我們，我們的救恩與跟隨基督通過阿姆斯特朗先生的教導密切相關。隨著我們繼續，你會看到更多這些預言。
插入段存在的主要原因是揭示約書亞的罪並告訴我們如何避免它。他不跟隨所羅巴伯的榜樣。這正是老底嘉人的核心。他們背離基督通過阿姆斯特朗先生建立的內容。老底嘉的罪圍繞這叛逆！插入段由編輯在基督啟示下添加，作為今天教會的警告！
撒旦在末世對教會的最大攻擊來自內部。我們最大的考驗是抵制他的欺騙和誘惑。約書亞失敗了——所羅巴伯成功了。插入段告訴我們如何以及為什麼。請記住，「極選民」不可能被欺騙（馬太福音24:24）。神的「極選民」今天將通過使用神的聖靈（撒迦利亞書4:6）辨別撒旦的欺騙。只有使用神的聖靈，我們才能免於欺騙。
所羅巴伯插入段是另一種方式表明阿姆斯特朗先生已去世。這就像神給我們所有人與保羅在監獄中無法與腓立比人同在時給腓立比人的相同指示。「我親愛的弟兄們，你們既常順服，不但我在你們那裡，就是我不在的時候，更是順服，就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫。因為是你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就祂的美意」（腓立比書2:12-13）。「凡你們所學的、所領受的、所聽見的、在我身上所看見的，都要行出來，賜平安的神就必與你們同在」（腓立比書4:9）。神今天給我們相同的指示。你們「所學的、所領受的、所聽見的、在我身上所看見的」——或阿姆斯特朗先生——「行出來」！保羅告訴他們使用神的聖靈——並「恐懼戰兢，作成你們得救的工夫」。這種「恐懼戰兢」是瑪拉基書2:4-9中的牧師所缺乏的。所以我們不能跟隨他們的榜樣。跟隨保羅和阿姆斯特朗先生的榜樣！
阿姆斯特朗先生已去世，但我們必須記念我們從他和他的榜樣中學到的，這榜樣由基督啟發。我們必須「記念」並「行出來」！
這是約書亞和「他的同伴」的主要失敗。阿姆斯特朗先生的「傳統」現在被推到一邊，就像1970年代一樣。
塔克奇先生說，阿姆斯特朗先生不會「從墳墓中統治」——意思是他不會讓阿姆斯特朗先生的話支配他的每一個動作。他不應該這樣。但神的領袖必須在某種程度上「從墳墓中統治」。塔克奇先生必須聽從耶穌基督通過已故的人——如保羅和阿姆斯特朗先生——建立的內容並「行出來」！如果塔克奇先生不跟隨基督先前建立的內容，那麼塔克奇先生的跟隨者只是跟隨一個人！
神在這裡討論教會時代。時間設定是基督回來之前。費城和老底嘉時代是主題。
所羅巴伯有「線錘」，或「鉛垂」——一種用於測試任何垂直結構是否偏離真線的測量工具。這象徵所羅巴伯測試真理的準確性或偏離先前揭示的真理。如果我們不非常精確地測試我們的真理，我們很容易陷入老底嘉態度。如果我們不看齊阿姆斯特朗先生的建造方法，我們未來將面臨災難。
兩個油之子
我們必須始終保持總覽。再次，七盞燈，或教會時代，是撒迦利亞書3和4章提到的神的眼睛（撒迦利亞書3:9；4:2, 10）。這七個時代從基督第一次降臨延伸到祂第二次降臨。如果我們不保持這個總覽，撒旦將欺騙我們。
基督是石頭，或所有七個教會時代的頭。這全是神的作為。這不是人的項目。我們必須通過神的眼睛看這一切。
「他對我說：你看見什麼？我說：我看見了一個全金的燈台，頂上有碗，上面有七盞燈……旁邊有兩棵橄欖樹，一棵在碗的右邊，一棵在左邊。……我又問他說：燈台左右的這兩棵橄欖樹是什麼？」（撒迦利亞書4:2-3, 11）。一棵橄欖樹在有七盞燈的燈台右邊；另一棵在左邊。這兩棵橄欖樹象徵父與子，我們從中獲得橄欖油，即神的聖靈的象徵。神通過聖靈開啟我們的頭腦，揭示祂的真理。
「我又問他說：這兩根橄欖枝，通過兩個金管子從自己流出金油，是什麼？他回答說：你不知道這是什麼嗎？我說：我主，我不知道。他說：這是兩個受膏者，站在全地之主旁邊」（第12-14節）。這兩個橄欖枝是兩個受膏者——在希伯來文中是油之子。只有通過他們，神在最後兩個時代給祂的教會新的啟示。金油從兩棵橄欖樹流入兩個橄欖枝。
聖靈賜給所有神的教會成員。這種聖靈賦予他們能力。通過聖靈，每個成員必須辨別誰被神賜予真教會的新啟示。成員必須知道神通過哪兩個人流出金色啟示。他們的救恩岌岌可危。
神的教會最後兩個時代在撒迦利亞書3和4章中討論。但時間框架是最後一個時代，或老底嘉時代。
第一個受膏者是赫伯特·W·阿姆斯特朗。他受啟發在第六時代為真教會製作了大約50本書和小冊子的新啟示。只有他被賜予費城時代真教會的新啟示。只有他恢復了一切（馬太福音17:10-11）。這一聲明在《時代之謎》中得到證明。
即使第七個也是最後一個時代走偏了，神仍通過分支（一位受膏者）送出祂的金油。金油仍在流入神的極選民。所有第七時代的新啟示圍繞你手中的這本書！沒有這本書，我們不會知道神的教會在最後時代發生了什麼。
一個不法的約書亞帶領95%的神的子民走偏。但神使用一位受膏者，由一小群餘民支持，傳遞神的金油！（欲獲更多證明，請索取我的免費書籍《「那先知」是誰？》）
除了《瑪拉基的訊息》，神在這老底嘉時代還賜給我們我寫的超過30本其他小冊子的新啟示。
聖靈開啟我們的頭腦，讓我們知道真教會的新啟示來自神。神試圖強調帶來啟示的聖靈有多重要——它是通過金管流出的金油。
所有這些珍貴的啟示是純粹的靈性黃金！我希望並祈禱你們每個人懇求神向你們揭示它真正無價的價值！