你是否曾經認真思考過世界上最大宗教的起源？

羅馬天主教會是地球上最著名且最具影響力的宗教。全球有超過12億信徒、約40萬神父和約22.1萬個堂區。天主教遍布每個大陸和每個國家。數千萬天主教徒每周虔誠地參加禮拜。世界各地，天主教神父和權威人士被邀請參與有關宗教、政治、文化、道德以及幾乎所有其他主題的公開或私人對話。

每年有超過500萬遊客湧向梵蒂岡城。他們前來欣賞米開朗基羅的傳奇壁畫，參加西斯汀教堂的彌撒，並希望能一瞥世界上最受尊敬的人物：教皇。

然而，儘管天主教會在全球無處不在、享有盛名、物質輝煌且歷史悠久，它仍然是一個謎團。即使對終身天主教徒來說也是如此。

每年夏天，超過2萬名遊客——可能對天主教歷史感興趣的遊客——每天走過梵蒂岡的博物館。但如果你站在這些博物館外，詢問人們天主教的真正起源，大多數人無法給出滿意的答案。即使是最虔誠的天主教徒也無法清楚、令人信服地解釋他們宗教的身份。大多數天主教神父和歷史學家在被要求將他們對宗教及其教義的信仰與聖經教導相調和時，會顯得支吾其詞。很少有人能清楚解釋天主教何時出現、該宗教從何處開始、其最早的祖先是誰，或其主要實踐的起源。

天主教是地球上最著名的基督教宗教，卻籠罩在神秘之中。

這難道不令人震驚嗎？沒有哪個機構、政府或宗教比羅馬天主教會更能塑造歐洲歷史——這構成了西方文明的重要部分。正如歷史學家托馬斯·伍茲（Thomas Woods）所寫：「西方文明對天主教會的欠債遠超大多數人——包括天主教徒——的認知。事實上，教會建立了西方文明」（《天主教會如何建立西方文明》）。

說天主教會單獨負責建立西方文明是不準確的。英語文明的影響，其具有鮮明的反教皇、反天主教身份，與天主教會的貢獻不相上下，甚至更甚。但伍茲的基本觀點是正確的。天主教的領導和教導對西方的宗教、政治、文化、科學和教育產生了決定性且深遠的影響，這些影響常常是大多數人未能認識到的。

梵蒂岡見證了國王和政府的興衰、政治和意識形態運動的出現，以及新大陸和新民族的發現與殖民。天主教影響了西方社會的方方面面，從藝術和音樂到科學、時間的測量，再到我們慶祝的年度節日。它對歐洲的影響更為廣泛：它塑造了歐洲的法律體系、教育機構、許多著名城市、經濟甚至農業。

在宗教方面，除了唯一一個例外，每個基督教派都可以直接或間接地追溯到羅馬天主教。

羅馬天主教會是歐洲歷史上最具定義性和影響力的機構——然而，它卻仍然是一個完全的謎團！

本章提供了一個徹底、邏輯性的天主教會起源解釋。與大多數關於這一主題的著作不同，聖經是本研究的基礎。畢竟，天主教會援引聖經和耶穌基督及使徒的教導來支持其作為上帝真教會的聲稱。那麼，詢問聖經關於這個教會起源的說法，難道不是合理的嗎？

「大巴比倫之謎」

我們已經看到，在《啟示錄》第17章中，一個教會被象徵性地描述為一個女人。在第4節中，上帝預言這個女人或教會將擁有國際影響力，並獲得驚人的財富：「那女人穿著紫色和朱紅色的衣服，用金子、寶石、珍珠裝飾……」她在世界宗教中將是顯而易見的。她的財富和影響力無與倫比；她將是一個令人矚目的宗教。

約翰還預言這個「女人」影響了「地上的君王」。她有與世俗政府建立關係並統治它們的習慣。第2節說：「地上的人都被她淫亂的酒灌醉了。」她是一個帝國主義的宗教，習慣於與世俗政府交織在一起。如果你研究歷史，只有一個教會能始終被這樣描述。

第9節說這個教會坐落在「七座山」之上。地球上只有一個城市以「七座山」聞名，並且是一個巨大宗教總部的所在地。第18節說：「你所看見的那女人，就是那統治地上眾王的大城。」

只有一個城市在歷史上符合這一標準：羅馬。

許多聖經學者和歷史學家同意《啟示錄》第17章中女人的身份。

馬太·亨利（Matthew Henry）的評論說：「本章顯然指的是羅馬。異教羅馬以軍事力量征服和統治，而不是通過技巧和奉承……眾所周知，教皇羅馬通過狡詐和政治管理，以及各種不義的欺騙，獲得並保持了對君王和國家的統治。」

克拉克（Clarke）的評論解釋說：「因此，十個角必須構成拉丁帝國的主要力量；也就是說，這個帝國由十個獨立的君主組成，除了對拉丁（或羅馬）教會的絕對服從外，在其他方面彼此獨立。」

《斯科菲爾德聖經》（Scofield Bible）說：「在《啟示錄》中應區分兩個『巴比倫』：教會的巴比倫，即以教皇為首的背道基督教；政治的巴比倫，即獸的聯盟帝國，是外邦世界霸權的最後形式。」

有些人可能難以接受《啟示錄》第17章中的女人是羅馬天主教會。但不久前，這一真相曾被廣泛接受，甚至包括一些天主教的聖經學者。

使徒約翰在第一世紀寫下《啟示錄》，遠早於「天主教」（意為「普世」）一詞的出現。如果我們要發現聖經中天主教會的起源，我們不能搜索「天主教」這個詞。我們必須用上帝給它的名字來搜索。上帝在《啟示錄》第17章中稱這個「女人」為什麼？第5節揭示了答案——而且，這名字寫在她的額上，清晰無比：

「她的額上寫著一個名字：大巴比倫之謎……」（有趣的是，早在第一世紀，約翰就預言這個宗教將是一個謎團？「謎團」是這個女人名字的一部分！）

考慮聖經中討論的教會名稱：大巴比倫。巴比倫字面意思是「混亂」，這是對該宗教及其教義的恰當描述。巴比倫一詞還指古巴比倫城。上帝啟發使用這個詞來描述《啟示錄》第17章中討論的世界主導宗教是有原因的：天主教會，包括其許多教義，可以追溯到古巴比倫。

這就是我們現在必須探訪的地方。

古巴比倫

《創世記》8:4說，在大洪水停止和水退去後，挪亞及其家人居住的方舟「停在亞拉臘山上」（英文標準版）。這些山位於土耳其東部。洪水後，挪亞及其日益增長的家庭——洪水後人類的種子——向東遷移到「示拿地」，意為「兩河之國」，指的是底格里斯河和幼發拉底河。示拿是巴比倫尼亞地區的另一名稱。

洪水後人類文明的中心是巴比倫地區，其首都是巴比倫城，位於幼發拉底河旁。幾乎所有世界上的國家——以及宗教（除了一個例外）——都可以追溯到這個城市的最初起源。有關這個古代文明的更多信息，請索取赫伯特·W·阿姆斯特朗（Herbert W. Armstrong）的免費書籍《時代之謎》。

古巴比倫的歷史在《創世記》第10章和第11章中有記載。聖經沒有提供很多細節，但它提供的那些細節深遠而啟發性。這些章節列出了許多個人，但其中一個人被給予了相對詳細的傳記。他被描述為對古巴比倫文明有「強大」影響力的人。他是巴比倫的王。他的名字是寧錄（Nimrod），在希伯來文中意為叛逆和無法無天。

寧錄是古實的兒子，因此是挪亞的曾孫。《創世記》10:8說，寧錄在當時成為一位強大的領袖，「開始在地上成為強者。」聖經記載顯示，寧錄承諾保護人們免受危險野獸的侵害。這種保護主要以城牆城市的形式出現，第一個城市就是巴比倫。寧錄很快就對人民建立了完全的控制。人民居住在他的城市內，依賴他生存，實際上屬於寧錄。

因此，巴比倫，作為美索不達米亞的首都和人類文明的中心，反映了寧錄的性格和野心——在道德、政治和宗教上。

寧錄的性格是什麼？《創世記》10:8中的「強者」一詞從一個意為暴君的希伯來詞翻譯而來。第9節記載他是「在耶和華面前的強大獵人」；「面前」這個希伯來詞更準確地應翻譯為「反對」。寧錄是一個暴君，他生活的主要動機是反對上帝。寧錄建造了巴比倫城並建立了整個巴比倫王國——當時包括了世界上大部分人口——這是一場反對上帝的叛亂！

寧錄將自己設為至高無上的宗教權威。他將自己置於上帝之前。對他的追隨者來說，寧錄就是上帝！

這解釋了為什麼在聖經中，巴比倫通常與叛亂和無法無天同義。

《創世記》第11章記載了寧錄建造巴比倫城的情況。他建造這座城市的動機值得注意。第4節記載，這是為了「為我們自己立名」——為了獲得聲望和名聲。上帝或祂的僕人挪亞都未授權建造巴比倫。此外，人們建造了一座「頂端可達天上」的塔，表明他們知道自己在違背上帝。寧錄及其叛逆的追隨者記得洪水——那是對人類叛亂的懲罰——他們建造了一座巨大的塔，試圖逃避可能因他們的邪惡而來的另一場洪水。

巴比倫的建造代表了寧錄和人民試圖與上帝分離，並偽造上帝通過挪亞進行的工作。

巴比倫是寧錄反對上帝運動的總部。正如赫伯特·W·阿姆斯特朗所寫，這是寧錄「開始了支配這個世界的偉大有組織的背離上帝的叛亂」（《聖誕節的真相》）。寧錄與他的妻子（也是他的母親）塞美拉米斯（Semiramis）一起，構想了然後強加於他的追隨者自己的金融、政治和教育系統。

寧錄將自己提升為人民的宗教領袖。他取代了上帝和上帝的僕人挪亞，成為主要的靈性權威。作為巴比倫的祭司，與塞美拉米斯聯手，寧錄創立了巴比倫神秘宗教，包括眾多異教宗教教義和實踐。今天，許多與聖誕節和復活節相關的實踐和符號，例如，可以追溯到古巴比倫。（欲了解證據，請閱讀亞歷山大·希斯洛普（Alexander Hislop）的《兩個巴比倫》，可在書店購買。）

寧錄最終被挪亞的兒子閃（Shem）殺死。但他創建的虛假和叛逆的政治與宗教系統並未隨他而終結。它在塞美拉米斯的努力下繼續蓬勃發展。正如希斯洛普解釋的那樣，塞美拉米斯說服她的追隨者，寧錄在死後作為不朽的靈魂繼續存在。寧錄在死後被崇拜為神。他成為了彌賽亞。塞美拉米斯和寧錄——最初的母子組合——成為古巴比倫的主要崇拜對象。

不朽靈魂和母子崇拜的教義——僅舉兩個天主教教義為例——可以直接追溯到寧錄和巴比倫。

到寧錄死時，他的虛假系統已在人類中根深蒂固。不能誇大寧錄和塞美拉米斯在巴比倫的成就。聖經清楚記載了語言的混亂和各民族從巴比倫地區的分散（《創世記》第11章）。隨著各族人民的分散，他們帶走了巴比倫神秘宗教的信仰和實踐，許多這些信仰和實踐在各族發展的新宗教中仍然根深蒂固——儘管常常有所改變。

「塞美拉米斯實際上是世界上許多異教宗教的創始人，崇拜假神，」阿姆斯特朗先生在《時代之謎》中寫道。許多主流符號和節日，甚至基督教教義和實踐，今天仍在普遍使用，可以追溯到巴比倫神秘宗教。聖誕節和聖誕樹、復活節、主日崇拜、三位一體、「神聖的」母子關係——這些信仰和實踐都根植於古巴比倫。

聖經清楚表明，巴比倫這個名字與寧錄、他的叛亂行為以及他在洪水後建立的巴比倫神秘宗教同義。在《啟示錄》17:5中，當上帝將這個「女人」或教會與寧錄和古巴比倫聯繫起來時，祂向我們展示了這個宗教是巴比倫神秘宗教的後裔，是寧錄公然反叛上帝創建的異教宗教系統的延續。

巴比倫神秘宗教與天主教之間在教義和實踐上有相似之處。但這可能是巧合，除非有什麼直接將古巴比倫與羅馬天主教會聯繫起來。

這一關鍵證據存在，並且再次在聖經中清楚揭示。

神秘宗教的遷移

《列王紀下》第17章描述的事件發生在基督誕生前約720年。到公元前八世紀，以色列國分裂為二。十支派以色列王國存在於撒馬利亞，位於耶路撒冷以北，涵蓋現代黎巴嫩和敘利亞的部分地區。猶大王國存在於南部，以耶路撒冷為首都。

《列王紀下》第17章回顧了上帝對十支派以色列的懲罰，因為他們拒絕祂的律法。第7節說：「以色列人得罪耶和華他們的上帝。」在以法蓮王耶羅波安的領導下，以色列人擁抱異教神明，豎立異教雕像，並違背上帝守安息日的命令。上帝通過一系列先知廣泛警告他們。但人民仍然堅決叛逆。

在公元前八世紀末，上帝通過讓來自美索不達米亞地區的殞地人入侵撒馬利亞來懲罰以色列人。第5節說：「亞述王上來遍地攻擊，上了撒馬利亞，圍困三年。」這次圍困和入侵發生在公元前721年至718年之間。

請注意：「在何細亞第九年，亞述王攻取了撒馬利亞，將以色列人擄到亞述……」（第6節）。以色列人被帶走並重新安置。（要了解他們去了哪裡，請索取赫伯特·W·阿姆斯特朗的《美國與英國在預言中》，我們將免費寄送給您。）

在亞述人將以色列人從他們的城鎮和城市移走後，他們並未讓撒馬利亞空無一人。聖經記載：「亞述王從巴比倫、古他……帶來人，安置在撒馬利亞的城邑，代替以色列人；他們就得了撒馬利亞，住在其中。」（第24節）

這解釋了寧錄的巴比倫神秘宗教的延續。

在公元前718年左右這一刻，數以萬計的巴比倫人——可能更多——這些人深受寧錄的巴比倫神秘宗教教義和實踐影響，被安置在撒馬利亞地區。巴比倫人和寧錄及塞美拉米斯的虛假宗教在那裡扎根。

大約750年後，在撒馬利亞，羅馬天主教會正式創建。正如我們所料，這段歷史也在聖經中記錄下來。

天主教會的誕生

《使徒行傳》第8章解釋了巴比倫神秘宗教如何被制度化，許多異教實踐如何與從基督和門徒教導中偽造的教義混合，以及虛假「基督教」如何誕生。當談到基督教和羅馬天主教會的起源時，《使徒行傳》第8章是解鎖一切的鑰匙。

本章開頭講述了上帝真教會的忠實執事腓力，前往撒馬利亞地區，在那裡向撒馬利亞城的居民「傳福音」。腓力在那裡的工作取得了巨大成功。聖經記載，許多撒馬利亞人「一致聽從腓力所講的……」（第6節）。奇蹟般的醫治發生。該地區充斥的許多邪靈或魔鬼因真福音的出現而被清除。許多撒馬利亞人對上帝的真理，尤其是奇蹟感到敬畏，「那城裡就大有喜樂」（第7-8節）。這是一幅美麗的畫面：上帝的真理改變了整個城市和地區。

然後我們認識了一位撒馬利亞人，一個控制許多人思想的強大人物。第9節說：「有一個人名叫西門，從前在這城裡行邪術，迷惑撒馬利亞的百姓，說自己是大人物。」（修訂標準版）像寧錄一樣，這個行邪術的術士認為自己是「大人物」。

這就是在撒馬利亞人中以西門·馬格斯（Simon Magus），或「術士西門」。

西門是撒馬利亞人的宗教領袖，這些人最初來自巴比倫。他深受巴比倫神秘宗教的影響。他用古巴比倫的異教教義和實踐「迷惑撒馬利亞的百姓」。這個人深受魔鬼影響，並依靠它們來增強他的宗教。西門對人民的控制如此之強，他的異教宗教如此惡毒，以至於「從小到大都聽從他，說：這人是大能的神。」（第10節）術士西門確立了自己作為撒馬利亞人無可爭議的、絕對正確的靈性領袖。許多人實際上相信西門·馬格斯是肉身之神。

對於像馬格斯這樣自負的暴君來說，上帝福音的到來是一個嚴重的威脅。

起初，西門認為腓力和真教會來到該地區是一個機會。自己閱讀：《使徒行傳》第8章說，西門聽了腓力傳講的福音，觀看了上帝的奇蹟，深受震撼和啟發。馬格斯對這位執事如何能施行醫病等強大奇蹟感到驚訝和困惑。當他觀察腓力時，他的虛榮心被激發，想象力被喚醒，他的思想開始轉動。

阿姆斯特朗先生精彩地揣測了馬格斯的想法：「[西門·馬格斯]知道所有異教宗教都由國王或國家領袖控制。他們的宗教被用來控制人民並保持統治者的權力。誰控制了一個國家的宗教，誰就控制了政府。西門在基督身上看到了領導普世宗教的機會——他看到了統治世界的願景，只要他能領導一個席捲所有國家的普世宗教。他必須採取行動，否則看到他的追隨者全部轉向基督教。」（1974年2月21日會員信）

在腓力的活動中，他為許多撒馬利亞人施洗，包括西門·馬格斯（第13節）。受洗後，西門「常與腓力同在」，跟隨這位執事，學習和研究，對「所行的神蹟和異能」感到驚奇。因此，西門熟悉了真教會的教導和教義。

腓力只是一位執事，沒有被賦予為新受洗者按手並祈禱他們接受聖靈的屬靈權柄。雖然他通過將數百名撒馬利亞人浸入水中施洗，但沒有一個人被受按手的受膏牧師按手。這就是為什麼使徒彼得和約翰在聽到腓力工作的成功後，前往撒馬利亞（第14-16節）。使徒到達後，立即開始為受洗者按手，祈禱上帝賜予每個人一份聖靈（第17節）。

想象一下這個場景。西門·馬格斯在排隊等待彼得為他按手。當他等待和觀看時，他驚嘆於「通過使徒的按手，聖靈被賜下」（第18節）。他的虛榮心膨脹，想象力瘋狂運轉。終於，輪到馬格斯接受聖靈的時刻。他站在使徒彼得面前，興奮不已，野心勃勃。但他接下來的行動打斷了儀式——並改變了西方文明的潮流。

「西門見通過使徒的按手，聖靈被賜下，就拿錢給他們，說：把這權柄也給我，叫我手按著誰，誰就可以受聖靈。」（第18-19節）這個人試圖購買上帝的聖靈和賜予他人的能力！

有趣的是，西門·馬格斯試圖從上帝那裡購買屬靈恩惠？你能想到一個通過出售屬靈恩惠而變得極其富有的機構嗎？（見第111頁「出售屬靈恩惠」）。

彼得的心中立即升起紅旗。站在他面前的這個人有問題。上帝的真教會永遠不會出售屬靈恩惠。一個出於正確理由想要受洗的人會明白這一點。感應到西門·馬格斯的邪惡自私動機，使徒發出了嚴厲的斥責：「你的銀子和你一同滅亡吧……你在這道上無份無關；因為在上帝面前，你的心不正。」（第20-21節）

西門試圖接受上帝聖靈的努力被挫敗。這個人從未成為上帝真教會的成員。西門·馬格斯的野心被上帝的使徒挫敗。這個術士現在會怎麼做？

虛假基督教的誕生

接下來發生的事情至關重要。彼得不僅僅是拒絕西門和他的錢，然後轉向下一位皈依者，而是花時間對西門·馬格斯發出了一個強烈的預言性警告。「所以，你當悔改這惡事，」他說。「因為我看出你正在苦膽之中，罪惡的捆綁之中。」（《使徒行傳》8:22-23）苦膽意味著極端的邪惡、深深的仇恨，或產生苦果的能力。

記住，西門·馬格斯已經是撒馬利亞的強大宗教領袖。他植根於巴比倫神秘宗教的實踐和教導，受魔鬼影響，並擅長欺騙人們。彼得意識到西門的能力，以及他的極端虛榮和野心，知道他有能力產生苦果。彼得知道這個人對真教會是一個威脅。

蘭格（Lange）的評論解釋說：「彼得的話，字面意思是：『我認為你是這樣一個人，你的影響將像苦膽[毒藥]和不義的捆綁[無法無天]，或者說，你已經達到了這樣的狀態。』」

在《上帝真教會的真歷史》中，傑拉爾德·弗盧里（Gerald Flurry）說：「彼得對西門的斥責是一個嚴重的預言性警告……《使徒行傳》8:23包含了《啟示錄》第17章關於那個虛假教會在地球上所作所為的預言種子！」

在被上帝真宗教的領袖揭露並強烈糾正後，西門·馬格斯面臨抉擇。面對失去許多追隨者的可能性，馬格斯「必須採取行動，否則看到他的追隨者全部轉向基督教，」阿姆斯特朗先生寫道（同上）。馬格斯沒有接受失敗，而是採取了B計劃：如果他不能成為基督建立的真教會的成員，那麼他就創造自己的基督教品牌。

在被拒絕接受聖靈和進入上帝真教會後，西門·馬格斯將餘生奉獻於創建他自己的偽基督教！

這個新宗教看起來是什麼樣子？西門使用哪個城市作為他的總部？他的偽宗教變得多大——它是否成長為他所希望和夢想的普世宗教？

隨著西門的宗教在規模和力量上的增長，真正的教會——由基督建立、腓力、彼得和約翰所屬的教會——發生了什麼？

新「基督教」的誕生

在創建自己的宗教時，西門·馬格斯沒有從上帝那裡接受啟示，也沒有費心從上帝的話語中尋找真理和教義。那麼，他的教導和實踐從何而來？

首先，他保留了自己巴比倫神秘宗教的一些實踐、思想和符號。但為了留住他的追隨者，其中許多人見證了上帝的真宗教，他聲稱自己是腓力帶來的真宗教的使徒。他偽造了真教會教導的許多真理——竊取然後歪曲它們。記住，他曾跟隨腓力數天，學習和研究福音。

「他盜用了基督的名號，」阿姆斯特朗先生解釋說。「他將他的巴比倫宗教改名為『基督教』。他提供了免費的恩典——赦免罪惡——這是任何宗教從未提供的。但他將恩典變成了放縱（猶大書4）；他廢除了上帝的律法。」（同上）

《新萊克森韋伯斯特英語詞典》關於西門·馬格斯的記述如下：「被彼得斥責後，他懇求彼得為他向上帝求情，之後在《使徒行傳》中不再出現。後來的文獻顯示，他在克勞狄烏斯時代重新出現在羅馬，帶領他自己的新運動，奇特地結合了基督教和異教元素，並在其中被視為神。」這是來自韋伯斯特的強有力引用，一個世俗來源。

這一真相對大多數讀者來說無疑是驚訝的：今天的主流基督教——直接或間接地從天主教發展而來——是西門·馬格斯宗教的延伸。

當然，天主教會強烈否認這段歷史。天主教歷史承認西門·馬格斯，但說他是一個背道者，一個假基督徒，絕對不是與天主教有任何聯繫的人。天主教會承認《使徒行傳》第8章記載的事件——但它顛倒了歷史，教導說天主教是西門試圖滲透的宗教，而腓力和彼得是天主教會的成員。

我們如何知道誰是對的？天主教會真的是新約中的真教會——腓力、彼得和約翰所屬的宗教，西門試圖滲透的宗教？還是天主教會是西門·馬格斯在被拒絕進入真教會後創立的機構？

找到正確答案並不困難。我們只需要研究天主教會的教義和實踐。如果這些教義和實踐與聖經教導以及彼得和其他新約使徒教導的教義一致，那麼天主教會確實是真教會。但如果天主教會的教義和實踐在聖經中找不到，也不是耶穌基督和第一世紀使徒所實踐的，那麼顯然它從其他人那裡接受了這些虛假教義。

去吧：看看天主教會的一些主要教義和實踐，然後拿出你的聖經，看看它們是否被耶穌、彼得和真教會教導和實踐。在聖經中搜索神聖母子關係、不朽靈魂、天主教告解、三位一體、主日崇拜、復活節和聖誕節——所有這些都是天主教的基本教義。

沒有一個在聖經中被認可或被彼得和使徒實踐。

如果這些「基督教」信仰不在聖經中，那麼它們從何而來？

進一步的研究將證明這些虛假教義與西門·馬格斯推廣的教義之間的聯繫。德國神學家和歷史學家阿道夫·馮·哈納克（Adolf von Harnack）寫道，西門「宣揚了一種教義，其中猶太信仰[指上帝賜予以色列民族並記錄在舊約中的宗教]與巴比倫神話奇特地混合，還有一些希臘的添加。神秘的崇拜……由於視野的擴大和宗教情感的加深，最終是狂野的融合主義[即宗教信仰的混合]，其目標卻是一個普世宗教，所有這些都幫助西門贏得了追隨者。」（《教義史》，第一卷）

這位傑出的神學家認識到，西門·馬格斯創造了一種虛假的基督教，是古以色列律法、巴比倫習俗以及從真教會竊取並歪曲以適應他自己野心的教義的混合。你能認識到這一點嗎？

「失落的一世紀」

在重新命名他的巴比倫神秘宗教並成功偽造彼得和約翰的宗教後，西門·馬格斯開始了一場區域性最終全球性的運動，推廣他的基督教品牌。「到第一世紀末，他的普世（天主教）新宗教取得了巨大進展，」阿姆斯特朗先生寫道（同上）。

公元70年至170年之間的百年是上帝真教會和西門·馬格斯創立的教會歷史的關鍵時期。然而，那個時期的記錄極其稀少。「就像歷史舞台上拉下了一道帷幕，」阿姆斯特朗先生解釋說。「當那道帷幕百年後升起時，我們看到一個『基督教會』宣稱基督，施行恩典，但幾乎是基督使徒一百年前教會的完全對立面。」歷史清楚顯示，晚二世紀的基督教與原始基督教會截然不同。

阿姆斯特朗先生在《人類的驚人潛能》中這樣解釋這一現象：「[這個西門]盜用了基督的名號，將他的巴比倫神秘宗教稱為『基督教』。撒旦驅使這個人並利用他作為工具迫害並幾乎摧毀上帝的真教會。到第一世紀末——可能到公元70年——他成功壓制了基督從上帝帶來的信息。

「隨之而來的是上帝真教會歷史中的『失落的一世紀』。有一場有組織的陰謀抹去了那個時期教會歷史的所有記錄。一百年後，歷史揭示了一個與基督創立的教會完全不同的『基督教』。」

歷史學家同意阿姆斯特朗的評估。愛德華·吉本（Edward Gibbon）在《羅馬帝國衰亡史》中寫道：「教會歷史的稀少材料很少能讓我們驅散籠罩在教會第一時代的迷霧。」Jess·萊曼·赫爾伯特（Jesse Lyman Hurlbut）在《基督教會的故事》中寫道：「在聖保羅死後的50年裡，教會被一層帷幕遮蓋，我們徒勞地試圖窺視；當它終於在公元120年左右隨著最早教父的著作升起時，我們發現教會在許多方面與聖彼得和聖保羅時代的教會截然不同。」

因此，即使是世俗歷史學家也認識到，二世紀的主流基督教與第一世紀的教會——基督建立並由使徒教導的基督教——不同。他們看到二世紀的主要基督教會不是耶穌基督創立的教會。它不同，因為它不是真教會，而是一個不同的、偽造的基督教宗教。

新約充滿了這種虛假基督教在第一世紀崛起的證據。例如，使徒保羅在寫信給加拉太的會眾時說：「我很驚訝，你們這麼快就離開了那呼召你們進入基督恩典的，轉向另一個福音，」他正在哀嘆會眾成員轉向西門·馬格斯的「基督教」教會（《加拉太書》1:6）。

保羅對哥林多人發出了類似的警告：「我只怕你們的心或被誘惑，如同蛇用詭詐誘惑夏娃一樣，叫你們的心偏離基督的純粹。因為若有人來，傳另一個耶穌，不是我們所傳的；或你們接受另一個靈，不是你們所接受的；或另一個福音，不是你們所接受的，你們倒會容忍他。」關於馬格斯的僕人，保羅寫道：「這樣的人是假使徒，詭詐的工人，冒充基督的使徒。這也不足為怪，因為撒旦自己也裝作光明的天使。」（《哥林多後書》11:3-4, 13-14）

新約包含許多這樣的段落，使徒們警告真教會關於西門·馬格斯及其欺騙。正如阿姆斯特朗先生解釋：「在公元33年之後，隨著這個術士西門的工作傳播，對真教會的反對轉向了外邦人[以羅馬為中心]。保羅的著作，以及彼得一書、二書、雅各書、約翰一書、二書、三書和猶大書顯示，外邦人的反對主要針對上帝的�