上帝真教會的真實歷史
第五章：為保守真理而爭戰
基督去世後僅數十年，一道黑暗的幕簾就落在神教會的歷史上。論到這段時期，阿姆斯特朗先生在《時代之謎》中寫道：「真教會的歷史已然落幕。你在使徒行傳中讀到它，但記載並未延伸太遠。然而，幕簾似乎又掀起，我們在主後150年左右開始看到一點歷史。那裡出現一個自稱基督教的教會，但它與基督所建立的教會完全不同，正如黑夜與白晝、上下、黑與白的差別。它卻自稱基督教。」
請注意吉本在《羅馬帝國衰亡史》中記載：「教會歷史的資料稀少且可疑，鮮能驅散籠罩教會第一世紀的黑暗雲霧。」阿姆斯特朗先生常稱這時期為「失落世紀」，因為就世俗歷史而言，如他所寫，「那教會的歷史已失落。」
《使徒行傳》在保羅去世前數年突然結束。約翰約於主後85至90年寫下他的書信與啟示錄。
繼續引自《時代之謎》：「學者與教會歷史家承認，主後50至150年間早期基督教会的事件，只能看到模糊輪廓——彷彿被濃霧遮蔽。」（這與他在《人類難以置信的潛能》中所指主後70至170年的「失落世紀」相同。）主後50年後的一些聖經作者，如彼得、猶大與約翰，提供了一些主後50至90年教會歷史的細節。但他們著作的主要目的並非記載當日事件，因此那段歷史仍模糊不清。主後90年之後，晦暗更為濃厚。
阿姆斯特朗先生引述塞繆爾·G·格林所著《教會歷史手冊》：「新約正典結束與耶路撒冷被毀後的三十年，實為教會歷史中最晦暗的時期。當我們進入第二世紀時，在很大程度上已進入一個截然不同的世界。」（強調為作者加）
我們確從世俗來源獲得一些對這晦暗時期的洞見。然而，研究第一世紀與第二世紀初教會的世俗歷史時，必須極其謹慎。極難分辨誰是真基督徒，誰是假的。正如歷史家愛德華·伯頓所寫：「從耶路撒冷逃出的難民……有些成為耶穌的真門徒，其他人，如新意見傳播的情形，可能只學得片面，或無知地扭曲基督教的真教義。」（《前三世紀教會歷史講座》）從世俗歷史，我們唯一可安全使用的標準，是他們所教的教義，來判斷哪些人是神真教會的一部分，哪些不是。
教義改變、傳統興起
有一點我們確知無疑：保守「從前一次交付聖徒的真道」的主要群體，居住在小亞細亞——而非羅馬。
西方教會，以羅馬為首，開始持守與小亞細亞真信徒不同的教義。西方教會領袖開始引入馬利亞崇拜。他們以記念耶穌復活為名，將崇拜日改為星期日，儘管聖經有充分證據顯示復活不在星期日。（欲自行證明，可索取免費單張《基督何時被釘十字架與復活？》）他們棄絕逾越節，改守復活節。他們開始質疑聖日與一切「猶太」的事。西方領袖也開始發展關於神本性的理論。他們提出問題：耶穌是誰、是什麼？祂是神又是人嗎？教義問題引發大量爭議。
雖然羅馬是西方帝國首都，最終也成為「基督教」的首都，但它所推廣的宗教與基督所建立的截然不同。基督所建立的延續，可在更東方的小亞細亞找到。
在那裡，從士每拿城，當時真教會的人類領袖——波利卡普——主持教會。
我們從波利卡普——約翰繼承者——僅存的少量歷史，獲得約翰去世後教會歷史的洞見。傳統記載，波利卡普生於基督徒家庭，約在主後70年耶路撒冷被毀時。他在約翰從拔摩島獲釋後，成為約翰的門徒，約翰在以弗所設立基地。在那裡，約翰將我們今日所知的正典新約確定。他也在推喇奴學堂（保羅多年前曾在該處教導，徒19:9）訓練年輕的波利卡普。
約翰預備波利卡普帶領教會進入第二世紀，波利卡普忠心爭戰，保守「從前一次交付聖徒的真道」。
為保守真理而爭戰
這段時期在啟示錄2:8-11中被描述為神教會的士每拿時代。
我們在上一章檢視從以弗所時代過渡到士每拿時代的情形。約翰在監獄時，教會內麻煩增長（約參9-10）。邪惡的丟特腓得勢，約翰的忠心跟隨者被趕出！這就是士每拿時代的開始。以弗所時代以榮耀之火開始，卻以羞恥的污穢結束！那時代的人失去了起初的愛心。於是神必須將燈臺移到士每拿時代。
約翰約於主後100年去世，象徵以弗所時代的結束。
當時在士每拿事奉的波利卡普，接替約翰成為基督之下教會的肉身領袖。波利卡普在約翰去世後，主持神的教會約半世紀。他的使徒職分以士每拿為基地，代表士每拿時代早期，雖然神真教會還有其他小群會眾散佈在小亞細亞、敘利亞與猶大各地。
在波利卡普領導下，東方神的教會努力忠心遵守耶穌基督所教的誡命與傳統。他們守第七日安息日、聖日，並在尼散月十四日守逾越節。
優西比烏（主後260–340年）記載波利卡普為保守真理的爭戰。波利卡普事奉中最重要的事件，或許是他為保守逾越節的爭戰。西方教會已將復活節星期日定為記念基督復活的日子。他們停止守逾越節。東方神的教會繼續在夜間用餅與酒的新象徵守逾越節。這爭議被稱為「十四日爭議」（Quartodeciman Controversy，四旬期拉丁文意為第十四日）。《大英百科全書》第十一版論這爭議：「新約或使徒教父著作中，無跡象顯示守復活節……最初基督徒繼續守猶太節期，雖以新靈意，作為那些節期所預表的紀念。因此逾越節，加入基督為真逾越羔羊與從死裡初熟果子的觀念，繼續被守……」
這爭議的名稱本身就顯示神真教會在哪裡。那些為保守十四日而爭戰的，才是真教會。此時猶太人已在希伯來曆正月十五日守逾越節。西方教會守復活節。真教會獨自堅持記念人類救贖計劃中首要行動——我們救主耶穌基督被打與犧牲——的唯一日期。
《大英百科全書》繼續：「一般而言，西方教會在七日的第一日守復活節，而東方教會……在第十四日守〔逾越節〕。士每拿主教、福音使徒約翰的門徒波利卡普，於159年訪問羅馬，與該區主教阿尼西圖商議此事；他堅持從使徒領受的傳統，守第十四日。……約四十年後（197年），羅馬主教維克多與亞細亞省會督波利克拉底以截然不同的態度討論這問題。……維克多要求所有人採用羅馬的慣例。……後來少數與教會合一分離、繼續守第十四日的人，被稱為十四日派，這爭議本身稱為十四日爭議。」
傳統記載，波利卡普與阿尼西圖對峙時已超過八十歲。他返回士每拿，在那裡繼續遭受羅馬政府的逼迫。他與羅馬教會持續隔絕，但他不改變教義。雖然年邁，他仍大力對抗教義異端。不久後，波利卡普被捕，因拒拜凱撒而被活活燒死。（優西比烏詳細描述這事件周圍的神蹟。）
波利卡普去世後，使徒的職分——以及保守真理的工作——落到他的門徒波利克拉底身上。
波利克拉底
如《大英百科全書》記載，波利克拉底也須對付羅馬一位腐敗主教，那時羅馬是帝國的心臟。到波利克拉底前往羅馬時，維克多已佔據極具宗教與政治影響力的座位。他要求真教會與東方其他世俗基督教会順服羅馬主教的權柄與權威。
維克多要強制守復活節崇拜。波利克拉底拒絕屈服，堅守逾越節。他寫道：「我們謹慎守這日〔逾越節〕，不增不減。因在亞細亞有偉大光輝之人已睡，他們將在主來臨之日復起，祂帶著榮耀從天降臨，察驗祂一切的聖徒……」他列出幾位已去世的神子民，包括腓力、使徒約翰與波利卡普。「這些人都守月的第十四日……照福音而行，絲毫不偏離，遵循信仰的準則。」
波利克拉底結語表明他決心遵循同一模式。「所以我，朋友們，在主裡事奉六十五年，與世界各地的基督徒交通，仔細查考所有聖經，不懼威脅。比我更好的人曾說：『順從神，不順從人，是應當的。』」
這向來是神教會與祂真使徒的政策。第一世紀，猶太公會命令基督的使徒停止工作。「彼得、約翰回答說：聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己判斷吧！我們所看見所聽見的，不能不說。」（徒4:19-20）他們知道必須順從神，不懼人的反對。後來，彼得與其他使徒再次被帶到公會前。公會更用力恐嚇他們。「彼得和眾使徒回答說：順從神，不順從人，是應當的。」（徒5:29）這些正是波利克拉底在給維克多的信中大膽使用的話。
根據傳統，波利克拉底活過第二世紀大部分時間，至老年去世。在接下來數世紀，保守真理的爭戰更為激烈。逼迫與殉道極其猖獗。
撒但的會堂
有趣的是，基督在給士每拿時代的信息中，使用「撒但的會堂」這詞（啟2:9）。祂也在給非拉鐵非時代的信息中提到它（啟3:9）。
請記住，在以弗所時代後期，神的教會發展出嚴重屬靈問題。保羅警告帖撒羅尼迦人：「不法的事已經在暗中發動……」（帖後2:7）保羅明白有些不肖之人已悄悄進入教會，試圖引誘門徒跟從他們。保羅特別警告以弗所僕人要謹慎自己所行所教（徒20:29-31）。保羅清楚看見即將臨到神教會的事：許多僕人與會員將離棄神。
在以弗所時代形成的「不法之奧秘」，最終導致背道教會的形成。這些假領袖與弟兄自稱為猶太人，卻不是。他們自稱受基督帶領，卻受撒但帶領。這「撒但的會堂」在士每拿時代給神子民造成相當麻煩。
在這末時，「不法之奧秘」也在阿姆斯特朗先生在世時於教會中運作。他的權柄抑制它，直到他被挪去。末時「撒但的會堂」發展成老底嘉時代。老底嘉時代在非拉鐵非時代之後出現（啟3:14-22）。老底嘉人離棄神。但在老底嘉時代開始前，1970年代已有嚴重問題。這是老底嘉問題在阿姆斯特朗先生安息前已存在的記號。撒但的會堂是老底嘉時代的胚胎！阿姆斯特朗先生一安息，老底嘉時代誕生；叛逆的老底嘉人變得極活躍。他們一旦離棄神，就落在撒但統治下，帶來災難性後果。我們將在第十章更深入研究這主題。
士每拿的特質
基督指定用以預表神教會七個時代的亞細亞諸城特質，給我們洞見這些時代。例如，老底嘉城的某些特質與老底嘉時代盛行的屬靈光景相符。士每拿也是如此。正如基督向士每拿弟兄自稱為「那曾死過、現又活的」，士每拿城本身也曾成廢墟，後來重建，如今仍是活城（土耳其伊茲密爾）。
士每拿與非拉鐵非同為基督未直接責備的兩個教會時代。其餘時代陷入分裂，但這兩個時代持守神治理，保持忠心。
神教會近期的歷史與士每拿時代有許多相似之處。在這老底嘉時代中，那些持守非拉鐵非標準的人，很像士每拿時代中那些人：儘管力量有限，在以弗所時代失去起初愛心、停止傳福音後，他們仍繼續做工。
殉道者
士每拿時代的特徵是針對基督徒的逼迫。必須明白，並非所有被殺者都是忠心基督徒。一個違背「從前一次交付的真道」的假基督教運動已在增長。羅馬的逼迫不分辨真假基督教。
主後98年，馬庫斯·烏爾皮烏斯·圖拉真（即圖拉真）被羅馬元老院選為皇帝。他視基督教為對國家支持宗教的褻瀆威脅，應受懲罰。他開始大規模逼迫信徒，其繼任者哈德良與安東尼·庇護繼續屠殺。在安東尼·庇護統治下，波利卡普殉道。馬可·奧勒留、塞普蒂米烏斯·塞維魯、馬克西米努斯·特拉克斯與瓦勒良繼續暴力。基督徒被當作歹徒追捕，或被燒死、斬首或釘十字架。
戴克里先統治（主後284–305年）時，發起超越前所有皇帝的逼迫。他於主後303年頒布敕令，要求崇拜統一：凡拒拜異教羅馬神明或皇帝像者，即被宣布為帝國歹徒。他以鐵腕執行這敕令。
所有自稱基督徒的人立即陷入危險：基督徒失去個人財產；敬拜場所被焚毀；聖經抄本被毀。估計數十萬人受酷刑與死亡。戴克里先甚至鑄造紀念幣，記念消滅基督徒。
戴克里先的逼迫，再次不分辨假真基督徒。許多羅馬主教雖非真信徒，也被奪去性命。
君士坦丁的歸信
然後，主後312年10月28日，發生不可思議的改變。這日，君士坦丁在羅馬附近的米爾維安橋戰役中擊敗主要對手兼姻親馬克森提烏斯（舊西方皇帝馬克西米安之子）。這勝利確保君士坦丁獨掌西方帝國。
君士坦丁史無前例地求見米爾蒂亞德斯，當時羅馬當地基督群體的負責人。此時，羅馬主教已被普遍接受為帝國西部的基督教領袖。羅馬主教也非正式地被稱為教皇。
在這次會面中，君士坦丁向謹慎的羅馬主教解釋，他因神聖啟示而獲勝。戰前，君士坦丁看見天上火焰十字，十字上方寫著「以此記號得勝」（in hoc signo vinces）。受這異象感動，君士坦丁在軍旗與盾牌上印十字，以基督神之名作戰。他相信這帶給他對馬克森提烏斯的勝利。
在米爾蒂亞德面前，君士坦丁宣稱他新發現的信仰：「基督教」！主後313年，他頒布米蘭敕令，賜所有基督徒完全宗教自由。君士坦丁鼓勵所有羅馬公民效法他成為基督徒——雖然異教崇拜持續被容忍至世紀末。君士坦丁將羅馬主教遷入奢華的拉特蘭宮。
米爾蒂亞德於314年1月去世。其繼任者西爾維斯特被加冕為地上王子，穿戴帝王袍服。君士坦丁也任命許多所謂基督徒進入高級政府職位。他也資助興建許多新教堂建築。
雖然君士坦丁直到主後337年去世前數日才受洗，他認可並祝福這假基督教版本。他以國家支持開始大幅增強這教會權勢。這是歷史性、改變歷史的事件。先前世紀的基督徒絕不會相信這事。
白馬
皇帝成為「基督徒」！曾如此殘暴逼迫教會的政府，如今成為其盟友。逼迫時代正式結束。還是嗎？
原使徒教導羅馬將傾覆，耶穌基督將回來設立神的國。自基督在地上行走已近三百年。人們問：祂為何尚未回來？許多基督徒知道聖經說教會將微小且受逼迫。逼迫結束了。假基督徒——特別是天主教會——獲得繁榮與政治權力。聖經無預言說神教會將成為偉大且有權勢的政治力量。聖經說它是「小群」。這一切意味什麼？基督教陷入極深混亂。許多人開始質疑自己的信仰。
少數忠心基督徒開始明白預言正在應驗。忠心僕人警告羊群防備欺騙。耶穌基督曾說：「因為將有許多人冒我的名來，說我是基督，並要迷惑許多人。」（太24:5）君士坦丁自稱基督教，並不使他成為真基督徒。
耶穌基督也在啟示錄向約翰啟示，一個好戰的宗教勢力將登場。「我又看見羔羊揭開七印中第一印的時候，就聽見四活物中的一個說：你來！我又觀看，見有一匹白馬；騎在馬上的拿著弓，並有冠冕賜給他，他就出去得勝，並要得勝。」（啟6:1-2）啟示錄第一位末世騎士的經文，恰當描述君士坦丁歸信基督教，以及他後來在帝國中對宗教的作為。歷史顯示，君士坦丁為接下來數年假基督教奠基，特別是其在神聖羅馬帝國中的角色。許多人在白馬好戰騎士手中被殺——基督用這象徵預言假基督教的興起！
三位一體爭議
主後321年，君士坦丁頒布敕令，禁止在「可敬的太陽日〔星期日〕」工作。西方教會已開始在星期日而非七日的第七日（星期五日落到星期六日落）崇拜。
324年，君士坦丁擊敗東方皇帝李錫尼，自稱唯一皇帝，有效使基督教成為整個帝國的主導宗教。
325年，皇帝君士坦丁召集帝國各地主教開會。這會議成為著名的尼西亞會議。君士坦丁召開會議，促進基督國度的合一與統一。
因巴比倫假思想引入，長期以來有關神本性的真理一直有爭議。在《時代奧秘》中，阿姆斯特朗先生論這爭議：「在亞歷山大的阿里烏博士（基督徒領袖，主後336年去世）與其他主教之間，關於稱神為三位一體的爭論。阿里烏博士堅決反對三位一體教義，但引入自己的錯誤。」
這爭論由尼西亞會議「解決」。「君士坦丁當時尚未是『基督徒』，但作為政治統治者，他掌控大局。會議批准復活節星期日教義與三位一體。君士坦丁作為民事統治者，將其定為法律。但他無法使其成為真理！」阿姆斯特朗先生結論。
想像一位政治統治者在教會中設立法律與教義。這撒但工作絕不可能在神真教會中發生！
正是從這討論，三位一體教義——如今日許多教會所理解——在耶穌基督事奉三世紀後終於正式化！
在這爭議中，撒但試圖將三位一體教義注入使徒約翰的著作。讀約壹5:7-8：「因為在天上有三個作見證的：父、道、聖靈；這三個原為一。在地上作見證的也有三個：靈、水、血；這三個也歸於一。」這兩節中斜體文字，阿姆斯特朗先生寫道：「它們在羅馬與阿里烏博士及神子民激烈爭論時，被加進拉丁文武加大譯本。」（同上）
請注意：約翰僅在書信中就提到父16次、子24次。他在西門馬古斯傳講三位一體時寫這些！貫穿他的書信、福音書與啟示錄，約翰一再提到父與子——除了這段經文，突然出現三個！有什麼不對！想像魔鬼的能力，竟能將這教義插入這神聖經文，後來甚至進入皇家欽定本！
「大欺騙者撒但有真實理由要將這假經文加進拉丁武加大譯本，從中滲入欽定本，」阿姆斯特朗先生繼續。「三位一體教義完全廢掉耶穌基督的福音。」這就是在約翰時代被毀滅與抹去的——可悲的是，現代神的教會也發生同樣的事。
這撒但欺騙使人混亂。這就是撒但的工作方式：一旦奪去人對福音與神家庭的明白，他就更能欺騙他們。在此他注入毀滅福音的假教義！
你是否鮮明看見撒但魔鬼的權勢？這世界不認識魔鬼，否則不會被他迷惑（啟12:9）。
以下是阿姆斯特朗先生在《時代之謎》中論這重要主題的更多話：「三位一體這詞在聖經任何地方都未使用。……關於神是三位一體的第一個觀念或教導，始於第二世紀下半葉——新約大多寫成後一百年。由術士西門所生的假基督教大力推廣它，連同異教復活節。但神的真教會大力抵抗。這爭議變得如此激烈，威脅世界和平。」
「三位一體教義把神局限在假設的三位格中。它完全毀滅了耶穌基督的福音！基督的福音正是那將臨神國的好消息——這是這混亂世界與人類唯一的盼望！」他寫道。「三位一體教義，連同其他錯誤教導，已被撒但用來迷惑所有傳統基督教。」全部！
逼迫針對真教會
尼西亞會議第二項重大決定，關於何時守逾越節。小亞細亞許多人仍於希伯來月尼散十四日記念基督的死。這被視為「猶太」日子（即使猶太人守十五日）。羅馬與西方教會聚焦基督復活，而非祂的死。他們在星期日早晨日出時舉行「逾越節」慶典。尼西亞會議裁定，不得再守記念耶穌之死的古老基督徒逾越節。守逾越節者將被殺！西方慣例須在整個帝國遵守。這慣例成為復活節。
大多「基督徒」接受會議結果。然而，少數真基督徒堅守原初逾越節儀式。君士坦丁迅速對所有持守真理者採取行動。新逼迫時代開始：假基督徒殺真基督徒。
請注意君士坦丁在尼西亞會議結束後寫給所有教會的信：「在此會議中，討論了……復活節的問題……首先，看來不值得在這……節期慶典中，我們應跟隨猶太人的慣例……讓我們與那可憎的猶太群眾無任何共同之處。……經眾人共同判斷，已決定……復活節應在同一天守。」於是，憑君士坦丁的權柄，頒令復活節必須在星期日守——逾越節被禁！
這是世界歷史的轉折點！一切從君士坦丁與尼西亞會議開始。
對那些無視會議決議、仍持守神真理的人，君士坦丁發出以下官方敕令：「……要恰當指陳你們的罪惡，需更多時間與餘裕，朕無暇給予……何不立即公開宣示不悅，彷彿直擊這大禍的根源？既然再也不能容忍你們有害的謬誤，朕藉此法令嚴正警告：自今以後，你們不得再聚集。朕已下令，凡你們慣常聚會的房屋，一律剝奪；朕禁止你們舉行那些迷信而荒誕的聚會，不僅在公開場所，即在任何私人宅第或地點亦然……朕已命……你們完全喪失一切聚會之所——朕指所有禱告之屋——並即刻交予大公教會；其餘地方沒收充公，供公共使用，不留任何未來聚集之餘地。自今日起，你們任何非法聚會不得在任何公開或隱秘處所出現。仰此敕令即刻公佈。」（優西比烏，《君士坦丁生平》，第三卷）
君士坦丁親自積極推動軍事行動，根除守逾越節者，無論他們在神真教會或世俗教會中。
君士坦丁的目標是強迫人人加入天主教會。許多拒絕降服天主教義與崇拜的人被屠殺。從前受壓迫者——如今有君士坦丁國家權勢支持——成為壓迫者。「那些敢與他們教義不合的真教會成員，被貼上異端標籤，值得懲罰，」阿姆斯特朗先生在《時代之謎》中寫道。
這是啟示錄12章所述神真教會與天主教之間屬靈爭戰的胚胎。
大患難
這波逼迫特別應驗給神教會士每拿時代的預言，在啟示錄2:10：「你將要受的苦，你不要怕。看哪，魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡，叫你們被試煉；你們必受患難十日。你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。」在聖經預言中，一日常象徵預言應驗中的一年（民14:34；結4:6）。這日代年原則適用於君士坦丁的逼迫，從尼西亞會議後開始，持續接下來十年。許多人在這十年中喪生。
逼迫在此之前已有，在此之後也有，但基督特別強調士每拿時代中這尤其殘暴的時期。原因無疑與大假教會有關。尼西亞會議使天主教徒免於逼迫，首次讓他們開始指揮後來的逼迫。這患難遠更直接針對真教會。
士每拿這名來自沒藥（myrrh）字根。沒藥是香甜卻味苦的草藥，古時用於殯葬。士每拿時代對神真教會真是苦澀時期，但其工作在神面前香甜。神高度讚揚這時代（啟2:9）。
基督吩咐士每拿人：「你將要受的苦，你不要怕……」你有時害怕嗎？你害怕面對做神工作的挑戰嗎？基督告訴我們不要怕將來的事。我們不必怕任何人，只怕神。
這十年逼迫是士每拿時代最殘暴、持續的——但不是結束。它實際為更糟的逼迫奠定舞台！
雖然君士坦丁於主後337年去世，他所支持、自稱基督所創立的教會仍強大——成為神真子民的仇敵。約主後365年，天主教老底嘉會議在一著名法典中寫道：「基督徒不可因安息日而猶太化，必須在那日工作，反要尊榮主日〔指星期日〕。……但若有人被發現猶太化，願他們從基督被咒詛。」
「這主後365年的法令明確顯示，有真基督徒守安息日，」阿姆斯特朗先生寫道（同上）。
十多年後，主後378年，皇帝格拉提安將「大祭司」頭銜授予羅馬主教，即教皇。也在這時代，君士坦丁於主後330年創建的君士坦丁堡——控制東南歐商業、政治與宗教——達到影響力巔峰。
在此期間，忠心基督徒不斷被迫離