大衛的鑰匙 – 第五章

大衛的鑰匙

作者：傑拉德·弗拉瑞
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第五章　上帝關於大衛寶座不可廢棄的約

英國倫敦的西敏寺安放著歷代英國王室統治者的遺骨。這座修道院是英國人信念的紀念——只有明白寶座的歷史，才能造就一位好的君王或女王。漫步西敏寺，歷史彷彿活了過來。世上沒有任何國家擁有這樣的紀念建築！也沒有任何國家擁有如此珍貴的歷史視野。

然而今天，這歷史只寫在紀念碑上，卻不再存留在英國人的心中。

大衛的鑰匙異象教導我們相似的信念。要成為上帝國度中好的君王或女王，我們必須明白大衛寶座的歷史——以及它的預言。

世人和許多英國人自己都想知道，為何英國歷世歷代都緊守王位。這個驚人問題的答案，只有上帝的子民才能明白：是耶穌基督保守了英國王位的存續。

許多人，包括上帝的子民，都想知道為何費城神的教會如此蒙福成功。許多人好奇我們如何能在如此王族的層次上運作。只有一個原因：耶穌基督在費城神的教會背後作主。

對上帝的非拉鐵非人而言，這真理有多真實？我們是否看見那尊榮的基督在我們背後？

我們對大衛寶座的歷史與預言有多了解？我們應當對這寶座的細節有親密的認識。畢竟，上帝真正的選民註定要與耶穌基督一同分享這寶座。

不可廢棄的應許

撒母耳記下第七章記載，大衛將約櫃（上帝同在的象徵）遷到耶路撒冷後，住在華美的宮殿中。他意識到有不妥之處：他應該為上帝和約櫃建造一座殿，以尊榮上帝！這是受感而生的意念。大衛真心愛上帝，願意盡一切來尊榮祂。

上帝喜悅大衛的心意，雖然因他流血的歷史而不讓他建造那殿。但上帝回應他，與他立約，這約將改變歷史！

上帝應許：「你壽數滿足、與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位，我也必堅定他的國。他必為我名建造殿宇；我必堅定他的國位，直到永遠。……你的家和你的國位，必在我面前永遠堅立；你的國位也必永遠堅立。」（12-13、16節）上帝立定大衛的寶座要存到永遠！

正是這寶座，耶穌基督再來作萬王之王時將要承受。以賽亞書9:6-7預言，在上帝將來的國度中，基督要「坐在大衛的寶座上……直到永遠」。路加福音1:31-33預言：「主上帝要把祂祖大衛的位給祂。祂要作雅各家的王，直到永遠；祂的國也沒有窮盡。」

明白大衛的寶座，就能開啟永恆的亮光！

這寶座是家族的寶座。它從大衛傳給他的兒子所羅門。關於所羅門，上帝說：「我要作他的父，他要作我的子。」（撒母耳記下7:14）希伯來書1:5中，使徒保羅引用這話，視為上帝對耶穌基督說的！上帝對大衛說話，正如祂對基督說話一樣。

仔細研讀大衛寶座的主題，你會看見上帝今日正與祂靈生兒女建立父子關係。祂正在建立祂的家。我們與祂的父子關係，正如基督自己與祂的關係一樣。若我們現在悔改，就有無比的機會與上帝一同永遠分享祂的寶座！上帝不會用不是祂兒女——不是祂家的人——作君王。

我們必須珍惜這信息：上帝正在建立一個家。

明白上帝家庭的重要性以及這王族的呼召。人類家庭是上帝家庭的預表。家庭與婚姻是上帝層面的關係。婚姻制度被設立，就是要帶我們進入上帝的家。初熟的果子——那些在基督再來前蒙召的人——蒙召要作基督的新婦。這是上帝給任何人的最高呼召！

還有什麼比將你的婚姻和家庭帶到上帝層面更重要呢？這對哈拿有效，對撒母耳和大衛也確實有效。

路加福音1:32說，上帝要把「祂祖大衛的位」給耶穌基督。同時也說基督是「至高者」的兒子——宇宙的君王。你能想像這對馬利亞的心靈有多大的衝擊嗎？

大衛的鑰匙異象對耶穌基督與天父的關係有許多說明。

大衛的子孫

「大衛的子孫」這個詞在四福音書中用了十六次，其中十五次直接指向耶穌基督。馬太福音一開始就說：「耶穌基督的家譜，大衛的子孫……」路加福音3:23-38列出耶穌透過母親馬利亞的肉身家譜，直溯到大衛（第31節）。馬太福音的家譜顯示，耶穌的養父約瑟也是大衛的後裔（馬太福音1:6-16）。耶穌顯然是大衛肉身的後裔——大衛的子孫。

許多人稱耶穌為「大衛的子孫」（例如馬太福音9:27；15:22；路加福音18:38-39）。為什麼？他們知道舊約中關於彌賽亞的預言：祂將是大衛的後裔，並承受大衛的寶座（另見約翰福音7:42）。那些求耶穌醫治或憐憫的人，以「大衛的子孫」作為彌賽亞的稱號。這激怒了猶太宗教領袖（馬太福音21:15）。

馬太、馬可、路加都記載了耶穌與法利賽人關於這稱號的有趣對話。以下是馬太的記載：「法利賽人聚集的時候，耶穌問他們說：論到基督，你們的意見如何？祂是誰的子孫呢？他們回答說：是大衛的子孫。」（馬太福音22:41-42）這些人當然熟悉那些預言。但基督接著引用舊約一段經文——由大衛自己所寫——為這幅圖畫增添了更深的層次。

「耶穌說：這樣，大衛被聖靈感動，怎麼稱祂為主，說：主對我主說：你坐在我的右邊，等我把你仇敵放在你腳下。」（43-44節）這裡基督引用了詩篇110篇。大衛在那裡寫道：「耶和華對我主說……」（第1節）。大衛肉身的主是誰？沒有。祂的「主」就是上帝自己——在舊約中，就是後來成為耶穌基督的那一位。但在這篇非凡的詩篇中，大衛講到兩個上帝的位格——後來成為天父與聖子。大衛描述天父對基督說話，應許祂要坐在祂（天父）的右邊，在天上的寶座上，「等我把你仇敵放在你腳下」——也就是基督成為萬王之王的時候！基督引用這詩篇，是指祂將要治理全地的未來。

基督向這些法利賽人所顯明的異象真是何等宏偉！是的，彌賽亞是大衛肉身的後裔。但基督在此顯示，祂遠不止於此——因為大衛自己稱這位為「我主」。

基督接著問他們：「大衛既稱祂為主，祂怎麼又是大衛的子孫呢？」（馬太福音22:45）這是個重要的問題，而基督肉身家譜可追溯到大衛只是部分答案。基督的問題更側重屬靈方面。萬王之王怎能是大衛的子孫？要完全明白這問題，我們必須同時包括基督的屬靈家譜。

即使在地上行走時，耶穌基督最關心的仍是屬靈的事。祂的福音信息聚焦於大衛屬靈的家要治理地與宇宙的時候。

「大衛的子孫」這個詞包含聖經中最充滿盼望的異象！為何基督不被稱為約瑟的兒子？因為那會隱藏上帝對人類計劃的真理。

至高者的兒子

耶穌基督是肉身的猶太人。聖經顯示，祂將事工專注於同胞猶太人。三年半中，祂將上帝的信息帶給這一個家族。

更重要的是，耶穌基督是屬靈的猶太人。祂註定要永遠坐在大衛的寶座上治理。

請再讀路加福音1:31-33。這段經文描述耶穌基督的屬靈家譜。馬利亞要藉上帝聖靈的能力懷孕生子（第35節）。她的兒子要成為「至高者」的兒子——宇宙的君王。你能想像這對馬利亞的心靈有多大的衝擊嗎？