大衛的鑰匙
作者：傑拉德·弗拉瑞
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第四章 示羅與大衛的鑰匙
考古學家史考特·史崔普林正在以色列中部耶路撒冷以北約三十英里的示羅地區進行挖掘。他發現了一處遺址，其尺寸、年代與特徵與聖經時代以色列會幕所在之地相符。
示羅在約書亞記和士師記所記載的古代以色列歷史中佔有中心地位。這兩卷書屬於聖經前先知書部分，透過這些先知作者，上帝特別強調其中的預言。歷史固然重要，但預言永遠更為重要。
在示羅地區曾有幾項極偉大的預言被啟示出來，它們美妙地擴展了聖經中大衛的鑰匙信息。這段歷史把我們帶回大衛王登場之前的時代。
士師時代的錯誤
當以色列人初次進入應許之地時，他們先在吉甲安放約櫃。征服迦南人之後，便將約櫃遷至示羅。「以色列全會眾都聚集在示羅，把會幕設立在那裡。那地已經被他們制伏了。」（約書亞記18:1）示羅成為全國的中心。以色列人由勇敢堅強的領袖約書亞帶領。在他有生之年，全國安定和平。屬靈的事務都在示羅處理。約櫃象徵上帝在以色列的同在，其中存放著十誡、亞倫的杖（上帝政府的象徵），以及一金罐嗎哪，表明上帝如何養育祂的子民。
然而約書亞去世後，以色列的一切開始瓦解。
上帝曾吩咐以色列人要徹底趕出迦南人，警告若不如此，就會招致嚴重問題。但有些支派沒有聽從。猶大支派立刻感到無法「趕出谷地的居民，因為他們有鐵車」（士師記1:19）。這是多麼糟糕的藉口！上帝明明告訴他們：我與你們同在！去吧，把他們全都趕出去！
猶大失敗是因為害怕。他們缺乏信心，這令上帝深感失望。
經上也記載，便雅憫支派未能將耶布斯人趕出耶路撒冷（第21節）。便雅憫人不願與他們交戰，因為他們在陡峭的山丘上築有堅固的堡壘。攻取那堡壘的想法太過艱巨。但他們或許認為，留下他們更顯仁慈與愛心。
便雅憫人沒有照上帝所吩咐的去做，因此耶布斯人便在以色列中間存留了四百年！在那段漫長時間裡，他們佔據耶路撒冷，帶來極大問題。撒但必定非常高興能在耶路撒冷給以色列人安插這樣可怕的刺！
在我們生命中，若不照上帝所說的去做，會有什麼後果？若上帝指示你去勝過某個問題，你就必須勝過，否則上帝所警告的麻煩就會繼續存在並加劇。我們必須受苦，直到學會功課。當上帝給我們極困難的試煉、考驗或屬靈爭戰時，我們必須迎面而上！若你有嚴重的試煉卻沒有通過，上帝就會再次給你，直到你通過為止。我們必須得勝，這顯明上帝對兒女父親般的愛。
正如本章後面所見，多年後大衛來到時，立刻找到方法征服那城！（撒母耳記下5:6-7）他擁有便雅憫人所缺乏的信心！
請記住，這一切都是為我們而記載的。我們必須從這歷史中學習功課。我們一生都會遇到問題。但無論面對鐵車還是高聳的堡壘，只要上帝與你同在，就沒有你不能勝過的事！上帝當時正試圖教導以色列這個功課。但這些功課，以及那時代的其他功課，對今日上帝的子民比對古人更為重要——因為對我們而言，永生正岌岌可危。
因著以色列人的失敗，國家陷入士師時期。那是一段極其血腥的時代。以色列中沒有王，各人任意而行（士師記17:6；21:25）。那時期雖有幾位好士師，如耶弗他和基甸，但實在少得可恥。
士師記第四章記載女先知底波拉，以及男人若沒有她同行就不肯爭戰的事。以色列缺乏一個國家要征服必須擁有的那種人：「能上陣的勇士」（歷代志上12:8）。底波拉說：「我在以色列中興起作母。」（士師記5:7）她是一位傑出的婦女。但那些男人真該羞愧！這婦人不得不領頭，因為沒有人肯這樣做！
除少數例外，以色列缺乏真正的領導。各人任意而行，國家不可能有任何進展。
但上帝開始扭轉局勢，而這一切都以示羅為中心。
哈拿的禱告
轉折點始於撒母耳記上第一章，以利加拿和他兩個妻子哈拿與毗尼拿的歷史。「這人每年從本城上到示羅去敬拜獻祭……」（第3節）。示羅仍是全國政治與宗教的中心。
哈拿因自己不生育而極其愁苦。她便到示羅的會幕去禱告，懇求上帝賜她一個兒子。她許願要將這兒子獻給上帝！上帝垂聽了她熱切的禱告。孩子出生了，名叫撒母耳，意思是「上帝所聽見的」。上帝垂聽信心的禱告！祂因這樣的禱告施行神蹟。在這末世，我們需要信心！
撒母耳出生後，哈拿再次禱告。這是一篇帶有預言性的禱告詩，我認為是聖經中最深刻的預言之一。它記載在撒母耳記上第二章——前先知書的一部分。
第8節說：「祂從灰塵裡抬舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人，使他們與王子同坐，得著榮耀的座位；地的柱子屬於耶和華，祂將世界立在其上。」哈拿說，上帝要將地上最低微的人提升，使他們成為王族的統治者！她所講的是上帝要立這些柱子——信心堅強、憑信心禱告的人——來支撐整個世界。這是末世的異象。今日上帝的子民正受訓練，要成為這些支撐世界的柱子。
「耶和華必審判地極，將力量賜給所立的王，高舉受膏者的角。」（第10節）哈拿所說的王是誰？這是針對大衛王的具體預言。哈拿直接跳過掃羅。這是在大衛出生前幾十年，這位婦人竟在向上帝禱告大衛的事！她盼望自己的兒子能與那位王互動，這也是預言的一部分。
在第10節，哈拿談到大衛的寶座和大衛家，但她真正講的是彌賽亞的來臨！她看見了大衛的寶座與耶穌基督的來臨。這也是我們今天應當注目的方向。那寶座不僅是要高舉一個人的肉身後裔，最終是要拯救全人類！
哈拿明白這超越的真理。這位婦人在示羅領受了何等偉大的異象！上帝因她屬靈的委身而將這異象賜給她。
第12-17節描述當時祭司職分的嚴重敗壞。大祭司以利縱容兩個兒子（也是祭司）犯下令人髮指的罪。他們在以色列人到示羅獻祭時偷取食物，還犯下其他嚴重的罪。這必須得到糾正。
但仍有盼望，哈拿看見了。她仰望上帝，決心將兒子獻給上帝。這位婦人就這樣開始扭轉歷史的走向！而她正是在示羅這樣做的。
年幼的撒母耳聽從母親的教導，保守自己不沾染那敗壞。上帝也與他親密同工。撒母耳記上第三章顯示，上帝甚至在他少年時就向他說話。「撒母耳漸漸長大，耶和華與他同在……從但到別是巴所有的以色列人都知道耶和華立撒母耳為先知。」（第19-20節）
要糾正如此嚴重的問題，就必須除去敗壞的祭司。古時上帝除滅了其中一些人，因為他們已敗壞到極點！撒母耳記上第四章描述非利士人攻擊以色列，擄去約櫃（上帝同在的象徵），並殺了以利的兩個敗壞兒子；以利本人也在戰敗後驚嚇而死。上帝沒有保護以色列，因為國家已敗壞。那也是約櫃離開示羅的終結。
但上帝使用哈拿的兒子來扭轉祭司職分，並最終扭轉整個國家！請記住，這是特別為我們今日的預言。老底嘉時代正是今日上帝自己教會中祭司職分嚴重敗壞的時期。示羅今日正被挖掘出來，這段歷史對我們也越來越鮮活。
以迦博：我們最大的警告
以便以謝之戰發生在撒母耳早年。以色列人將約櫃帶上戰場，以為上帝會幫助他們得勝。但約櫃只是上帝同在的象徵。以色列人已大大犯罪，因此上帝沒有保護他們。
戰果極其慘烈。「非利士人與以色列人爭戰，以色列人敗在非利士人面前，各向自己的帳棚逃跑；那次被殺的，以色列人甚多，死了三萬步兵。上帝的約櫃被擄去，以利的兩個兒子何弗尼、非尼哈也都死了。」（撒母耳記上4:10-11）大祭司聽到消息時大受驚嚇，倒下折斷頸項而死（15-18節）。
以色列人以為有約櫃、有會幕，又在以色列的首都示羅，就安然無事。但他們沒有上帝！因著他們的罪，上帝不再與他們同在。
沒有上帝同在的上帝殿，或上帝的教會，有何用處？若我們不親近上帝、不順服祂，怎能奉上帝的名出去爭戰？若這樣做，你就會在屬靈爭戰中失敗！
然而，若你與上帝同在，上帝也與你同在，你就會在生命中經歷許多神蹟！
非尼哈的妻子正臨近生產。當她聽說約櫃被擄、丈夫和公公都已死亡時，便陣痛臨盆。她在生產時去世（19-20節）。
「她給孩子起名叫以迦博，說：榮耀離開以色列了！因為上帝的約櫃被擄去，又因她公公和丈夫都死了。」（第21節）他們失去了上帝的榮耀！這是最糟糕的事。
沒有上帝的示羅有什麼意義？以色列人奉上帝的名爭戰，但上帝並不與他們同在，因為他們並不與上帝同在。若你曾與上帝同在，祂也與你同在，後來卻失去了，那你在靈性上就失去了一切。
這歷史是為我們這末世的人而記載的。我認為這是聖經中最具教導意義的例子之一。
今日的功課
「上帝聽見，就發怒，極其厭惡以色列。所以祂離棄了示羅的帳幕，就是祂在人間所設立的居所。」（詩篇78:59-60）上帝就這樣離開了他們敬拜的地方。祂是完全公義的，這些人卻背離了祂。他們既然離棄上帝，上帝也就離棄了他們。
「又將祂的能力交與人擄去，將祂的榮耀交在敵人手中。」（第61節）這就是示羅的下場！請閱讀62-64節：上帝容許祂的子民被征服，他們的少年人被燒死，祭司被殺。上帝對他們的罪真正發怒，並嚴厲懲罰他們！祂實在要我們從示羅所發生的事中學習功課。
示羅被毀之後，便成為一個警告。數百年後，上帝藉先知耶利米說：「你們現在可以到我從前所立為我名的居所示羅去，看我因我百姓以色列的罪惡向那地所行的。」（耶利米書7:12）耶利米警告耶路撒冷：這段歷史其實是給你們的預言！
「我就必使這殿如示羅一般，使這城為地上萬國所咒詛。……這殿必如示羅一樣，這城必變為荒場，無人居住……」（耶利米書26:6、9）這預言應驗了：耶路撒冷在公元前585年被毀，上帝容許它發生。
耶利米向當時的猶大人傳這信息——但他所寫的書卻是給以色列的，雖然以色列早已在一百多年前被擄，他本人只對猶大說話。因此他的書是給這末世以色列的三個國家。
耶利米直接到百姓正要進入聖殿時警告他們：示羅所發生的事也將發生在耶路撒冷！示羅的毀滅極其徹底，以致耶利米在五百年後還在向猶大人提起！他說，若不悔改，耶路撒冷也會遭遇同樣命運。百姓如何回應？他們竟想殺死他，因為他說出了聖經裡的真理！
這一切都預表這末世現代以色列國家的命運。所有這些書都是預言性的——不只是耶利米書，也包括撒母耳等前先知書。它們主要是為這末世而寫的！
上帝說，你們可以到我從前所立為我名的居所示羅去，看我因我百姓以色列的罪惡向那地所行的。請記住以迦博：上帝自己的子民失去了上帝的榮耀！這個人為我們永遠立下這榜樣！在今日這特別重要的時代，若不聽從上帝的信息，就有許多人要被殺。上帝一再警告我們這事。
以迦博是我們今日最大的警告！這個例子特別突出，會深深留在我們記憶中，並能教導我們極大的功課。
耶利米對當時猶大人的信息，預表今日上帝事工所發出的警告。「耶利米就對眾首領和眾民說：耶和華差遣我來，預言攻擊這殿和這城的一切話，你們都聽見了。」（耶利米書26:12）上帝差遣他傳這信息！若他不傳，上帝必懲罰他。那信息當時必須傳給耶路撒冷。
今天，這警告必須傳給現代以色列的三個國家。我們有一項至關重要的工作要做！然而，上帝自己子民中有95%已轉離祂。他們在外院，而不是上帝居住的內院！（啟示錄11:1-2）他們已轉離上帝，上帝也不再與他們同在！他們失去了上帝！今天在我們身上，正發生著與數千年前示羅所發生的一樣的事。
在啟示錄10:11，上帝告訴仍然忠心行祂事工的餘民：你必須再去說預言。這是我們在這末世的責任。
我們必須學習示羅的功課。除非我們明白示羅所發生的事以及它所教導我們的，否則我們永遠無法完成上帝的事工——事實上，我們永遠無法有平安與安全。我們必須緊靠上帝，讓祂永遠與我們同在——這樣我們才能保有祂的保護、憐憫、喜樂、平安與合一，並享受祂的祝福與神蹟！
潔淨祭司職分
撒母耳在全國中確立上帝的律法。「撒母耳平生作以色列的士師。他每年巡行到伯特利、吉甲、米斯巴，在這幾處審判以色列人。」（撒母耳記上7:15-16）正如我在《前先知書：如何成為君王》一書中所解釋的，這些地方是撒母耳所設立的學校所在地。他在那裡教導潔淨祭司職分與國家的真理。（我鼓勵您索取這本免費書籍，以更深入了解這位極偉大的聖經人物。）
撒母耳的學校影響了後來整整一代的先知與領袖。後來的先知如以利亞和以利沙都仰望撒母耳的教育榜樣。先知耶利米將他與摩西並列（耶利米書15:1）。詩篇99:6也將他與摩西同列。使徒彼得提到撒母耳所傳的預言信息（使徒行傳3:24）。前先知書記載了撒母耳學校的文化活動，包括音樂與詩歌。這是一項非凡的成就，將以色列從士師時代的黑暗中提升出來。
撒母耳的責任很可能使他經常離家。他的兒子不像父親，百姓對他們的行為日益不滿。但可悲的是，以色列人沒有仰望上帝，反而告訴撒母耳，他們想要一位王，像周圍列國一樣。這使撒母耳大為失望。
上帝對他說：「百姓向你說的一切話，你只管依從，因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。」（撒母耳記上8:7）
在我們今日，老底嘉人不是厭棄赫伯特·阿姆斯壯，也不是厭棄我：他們是厭棄上帝！阿姆斯壯先生復興了萬事（馬太福音17:11），但他去世後不久，大多數人幾乎立刻轉離上帝。這是不可原諒的！他們拒絕上帝作他們的王，也拒絕上帝作祂自己教會的神。
上帝使用撒母耳在以色列建立君主制，並膏掃羅為第一位人間君王（撒母耳記上10章）。上帝給了掃羅極大的機會。但他任性，不順服上帝。在掃羅幾次不順服之後，上帝就棄絕他作王（撒母耳記上15:22-23）。
上帝隨即吩咐撒母耳從耶西的眾子中膏立一位君王。當上帝立大衛作以色列王時，便應驗了哈拿的預言——而膏立他的正是她的兒子。
大衛一受膏，撒但就竭力要殺害這少年人。大衛殺死歌利亞後，既贏得全國聲望，也招致掃羅的嫉妒，後者轉為暴力。大衛只好逃命，在曠野飄流。從他受膏到終於登上寶座，約有十七年之久！（大衛如何被上帝預備作王王的驚人故事，可在我《前先知書：如何成為君王》一書中找到。）
與撒母耳一樣，大衛愛慕律法。這兩人關係密切，一同作工。在大衛逃避掃羅時，撒母耳提供了極大的支持。
大衛的錫安
大衛極有膽量。他在位頭七年從希伯崙治理國家。後來當他接近耶路撒冷時，耶布斯人嘲笑他和他的手下：連瞎子瘸子也能守住我們的堡壘。大衛決定採取果斷行動。他說，誰能找到方法征服耶布斯人，他就立誰作元帥。他的姪子約押接受挑戰：他找到一條水道，能讓手下潛入堡壘，他們便攻入並消滅了迦南人。約押成為大衛的軍事領袖。
大衛征服耶路撒冷後，便以那裡為家。那地區（我們自2006年起參與考古挖掘之處）成為他的總部，稱為大衛城（歷代志上11:2-8）。接著他做了一件我認為極美的事：他也稱之為錫安（撒母耳記下5:6-7）。
為何稱「錫安」？因為上帝在北方天上有祂的錫安堡壘。大衛說，耶布斯人在陡峭的山丘上有堡壘，但我們能征服，是因為我們有遠遠高過他們、也遠比他們強大的堡壘！
若你有這堡壘——無論是個人還是群體——你就會在爭戰中得勝！上帝必確保這一點。我們必完成上帝的事工，並在這世界產生強大的影響。
我們是屬靈的軍兵，必須有堡壘。我們每個人都有自己的堡壘。上帝必保護我們免受各種威脅，並在許多方面幫助我們。但祂也會試煉我們，就像試煉大衛一樣。我們必須勝過人的本性。
上帝的堡壘極其堅固！撒但和所有鬼魔曾兩次試圖推翻那堡壘。這最後一次，上帝將他們全都摔在地上，限制在這裡！（啟示錄12:7-9）這使地上的事更艱難。我們真正需要堡壘！我們必須讓上帝為我們爭戰。上帝對付撒但毫不費力。只要我們使用自己的堡壘，我們也會毫不費力。
請看撒但多快就勝過了老底嘉人。他被摔在地上後，第一件事就是攻擊教會（第13節），而會友們竟投降，幾乎失去一切！這本不該發生。但他們沒有事奉上帝，也沒有堡壘。
然而這餘民教會卻有稱為錫安的堡壘！我們必須明白，我們必須擁有這堡壘。
在這世界，要有強盛的國家，就必須有強大的軍隊。要有強盛的教會，就必須是上帝的精兵——像大衛那樣有信心的軍兵。
有一次大衛口渴，渴望喝到伯利恆井裡的水。他的手下冒著生命危險為他取水。當他明白他們為他所付出的代價時，便將水倒在地上。他不願手下為他個人冒這樣的險。這就是大衛所立的無私榜樣。他吸引了許多真正的勇士，適合作戰！請閱讀撒母耳記下23章關於他們的事。這些人跟隨一位少年人的榜樣，那少年人曾單挑歌利亞。
我們需要這樣的膽量。我們是耶穌基督的精兵（提摩太后書2:3）。要明白，若我們站在大衛的寶座後面，上帝就站在我們後面！我們是合乎爭戰的男女嗎？上帝要知道！軍兵必須爭戰，有時必須付上生命。要培養這樣的技能與膽量需要時間，我們本是卑微有罪的——但若我們倚靠上帝的大能、仰賴祂，祂就會使我們成為這世界上最勇敢的人！