獅子已吼叫
作者：傑拉德·弗拉里
版權所有 © 1991、1992、2006、2011、2019、2024 費城上帝教會
第三章 基督親自顯現！
阿摩司書顯明，老底嘉教會在美國和英國正面臨核子浩劫之時，卻失去了屬靈的迫切感。阿摩司書第一章論到一股「火」（核子浩劫）臨到美國、英國，甚至其他一些國家（第4、7、10、12節）。接著在阿摩司書1:14和2:2、5節，這「火」被稱為「它」。
《錨聖經》對阿摩司書第一、二章中「它」的解釋如下：「八個神諭全都指向同一個『它』，這『它』不會被收回或扭轉。有一道單一的判決涵蓋這一切……這是一篇將整個地區視為一個整體而宣告審判的著作……這種統一性表明這是一場宇宙性的大浩劫，而非幾場分別挑選這些國家的入侵。」（全書強調之處為作者所加）阿摩司將它比作毀滅所多瑪和蛾摩拉的那場火，稱為「從天降下的火」（創世記19:24）。
《錨聖經》稱之為「一場宇宙性的大浩劫」！也就是說，這是從天上、從宇宙而來的巨大毀滅。主要針對美國和英國的核子攻擊。
一個奧秘的詞
「以色列人哪，你們全家是我從埃及地領上來的，當聽耶和華攻擊你們的話……」（阿摩司書3:1）上帝曾領祂的家出埃及。希伯來文「家」（mispaha）一詞，據《錨聖經》解釋：「mispaha 是部落與家庭之間最大的亞部落單位，可稱為氏族……阿摩司對以色列親屬用語的討論，突顯了他對 mispaha 一詞獨特而令人費解的使用……mispaha 可被提升至部落的地位，成為國家中的主要單位，但從未被視為獨立的政治實體。阿摩司書3:1是唯一將以色列稱為 mispaha 的地方。」
因此，「家」這個詞可指部落、氏族，或介於部落與家庭之間的單位。若結合阿摩司書第二、三章的上下文，我們能更清楚明白這個詞。而且要記住，這主要是末世的書卷。上帝領以色列出埃及，只是領屬靈的以色列——即教會——出這世界的預表。
阿摩司提到上帝所興起的牧師（阿摩司書2:11-12），這表示他所論的是上帝真實的教會。一個教會說預言（阿摩司書3:7-8），另一個教會拒絕說預言（阿摩司書2:11-12）。這意味著這兩個教會之間有分裂，無法同行（阿摩司書3:3）。
「家」（第1節）這個詞，主要指上帝的屬靈家庭——上帝真實的教會。
「在地上萬族中，我只認識你們，因此我必追討你們的一切罪孽。」（第2節）「認識」一詞的詞根用於婚姻關係，英文相當於「親密相愛」。基督是祂教會的屬靈丈夫，他們是屬靈的「戀人」。這是唯獨存在於上帝與祂真實教會之間獨特而滿有愛的關係。
由此可見，阿摩司書3:1主要論到上帝的屬靈家庭，而這個家庭已經分裂。上帝的家庭本當深深合一。
阿摩司書主要聚焦在上帝的教會！而且這預言正在此時應驗。它對世界的意義是次要的。上帝的百姓必須醒悟，更加敬畏。我們不能逃避上帝所託付的責任！
上帝的家庭曾與上帝有屬靈親密的關係。他們蒙父上帝特別的呼召（約翰福音6:44）。這是最高的尊榮。「在地上萬族中，我只認識你們……」（阿摩司書3:2）「只認識你們」！在靈裡認識偉大上帝是極其罕有而榮耀的尊榮。但如今上帝許多百姓卻抱著漫不經心的態度，漸漸變得不冷不熱。
那麼上帝的回應是什麼？因為上帝只認識你們，祂說：「……因此我必追討你們的一切罪孽。」（第2節）蒙受這世上無人能及認識上帝的尊榮，也帶來重大的責任。若上帝的百姓在對上帝和對世界的責任上失敗，上帝就要懲罰他們！
這是「主耶和華如此說」！我們不能輕忽自己的呼召。上帝從不輕忽！這懲罰即將臨到上帝的百姓。
費城教會傳講真理，但老底嘉人卻嘲笑預言——直到大患難來臨。那時上帝要用現實狠狠擊打他們。
上帝正在懇求並警告祂的百姓。只有我們領受了上帝的聖靈，只有我們領受了祂的啟示。如今老底嘉教會正偏離這無與倫比的呼召。沒有比這更悲慘的事了。認識偉大上帝卻變得不冷不熱或轉離祂，沒有比這更可恥的事了！
祭壇
「我看見主站在祭壇旁，祂說：『擊打門楣，使門柱震動；砍傷他們眾人的頭，我必用刀殺盡他們最後的人；他們中間逃跑的不能逃脫，躲避的也不能存活。』」（阿摩司書9:1）這裡論到古時物質的聖殿，也論到今日屬靈的聖殿——上帝真實的教會。
阿摩司稱它為「祭壇」，不是任何普通的祭壇。
請記住阿摩司書3:14：「我討以色列罪的日子，也必討伯特利祭壇的罪；壇角必被砍下，墜落於地。」這裡阿摩司提到「諸祭壇」和「這祭壇」。《錨聖經》指出，後者可能「指伯特利（上帝的殿）那座偉大而主要的祭壇，作為特別的攻擊目標」。
今日我們明白，這是指那曾是上帝真教會、卻變成老底嘉的教會。聖經多次提到，在基督再來之前，有一個偉大的上帝教會走迷了路。
祭壇是事奉職分的預表（啟示錄11:1）。古時的聖殿是今日上帝教會的預表（以弗所書2:19-22）。上帝正在嚴厲管教老底嘉的事奉職分。這正是《瑪拉基對今日神教會的訊息》的主題。
《錨聖經》對阿摩司書9:1的解釋是：「上帝在聖所中顯現，通常這是祭司站立或執行事奉的位置，這顯示將有不尋常、極為不祥而嚴峻的事即將發生。」上帝正以特別而親自的方式，親自掌管並指揮這場擊打。
我們確實看見這預言在很大程度上已藉著我們與WCG就《時代之謎》一書的法庭爭訟而應驗。是上帝賜給我們法庭的勝利。這是一場神蹟性的、如同紅海般的勝利。若沒有上帝特別的介入，祂的信息就無法傳出。哈巴谷書稱之為雙重的奇事（哈巴谷書1:5；希伯來文原意）。（欲知詳情，可免費索取拙著《大衛的新寶座》。）
《華爾街日報》一位記者曾撰文報導WCG的分裂。他採訪了我們教會的人，也和老底嘉各教會的人談話，說「他們全都緊盯這場官司」。
在法庭勝訴之前，我多次對教會弟兄姊妹說，費城教會若勝訴，將會擊傷所有老底嘉人的頭。我也多次指出，這正是本節經文主要的屬靈意義。
永恆的主是「站在」（正確譯法）祭壇旁。「上帝被描述為『站在會中』（詩篇82:1）施行審判」（《希伯來-希臘關鍵詞研究聖經》）。費城教會無法從WCG或法庭得著公義，因此上帝以極其親自的方式介入，賜給我們真正的公義！祂在官司中對付了祭壇，即WCG的事奉職分。祂向所有老底嘉人顯明了祂的權柄。
《朗格註釋》、《國際批判註釋》、《解經者聖經》以及《詹姆森、福塞特與布朗註釋》都指出，阿摩司書9:1是阿摩司的第五個異象。五是聖經中審判的數字。
在利未記26章，上帝說要因我們的罪「加七倍」懲罰以色列——先在第17節暗示，之後又明確說了四次（18、21、24、28節），共五次——即審判的數字。這表示上帝不斷加重懲罰，直到我們的百姓悔改。這正是打破以色列叛逆之靈所需要的。
在前四個異象中，阿摩司說「主耶和華指示我」。但在第五個異象中，阿摩司說「我看見主」。這個異象比其他四個更強烈、更具威脅性和震撼力。阿摩司看見了主，這是其他四個異象所沒有的（見阿摩司書7:1、4、7；8:1）。「主耶和華指示我」與「我看見主」有極大差別。
基督在今日應驗這預言時，作了某種特別的努力。基督親自看顧，使我們得著公義！
《伴讀聖經》指出，在原文手稿中，「主」與「eth」結合，意思是上帝自己。因此，基督——教會的元首——親自顯現了！
以下是另外三本註釋的引文：
「在前四個異象中，主只向先知顯示祂將要行的事；在這一個異象中，先知看見主親自執行祂的審判。」（《朗格註釋》）
「這個異象的開頭與前面的異象完全不同。在此耶和華自己顯現，不再使用象徵。」（《國際批判註釋》）
「我看見主：不像其他四個異象是『主上帝使我看見』。」（《解經者聖經》）
大多數註釋都確信，這預言基督將親自顯現。（欲知更詳細的預言，可免費索取我們論哈巴谷的小冊子。）
這預言的主要部分已經應驗。阿摩司書9章其餘經文將使這一點更加清楚。我們蒙召去「叩」老底嘉的門（啟示錄3:20）。但我們在法庭的勝訴超越了叩門，而是擊打！這是我們得著公義的唯一方式。
若費城上帝教會未得著出版阿姆斯壯先生著作的權利，上帝的工作就無法完成！這場官司的重要性可見一斑。
祭壇只為會幕或聖殿中的敬拜而設立。再一次，祭壇是今日事奉職分的預表。基督必須「擊打」他們，這表示事奉職分已經走迷了路。事實上，他們正在摧毀上帝的工作。上帝的工作遠比地上任何其他事都重要。耶穌基督親自介入，好讓祂的工作得以完成。祂必須擊打那些抵擋祂的牧師和百姓。但祂藉著我們的法庭勝訴，擊傷了所有老底嘉人的頭。
上帝已極其清楚地顯明，誰在繼續祂藉阿姆斯壯先生所做的工作。
讓我們更仔細地查看詩篇82:1：「上帝站在大能者的會中，在諸神之中施行審判。」這裡的「站」字與阿摩司書9:1的希伯來文完全相同。上帝「在諸神中施行審判」。「你們審判不公，為惡人徇情，要到幾時呢？」（詩篇82:2）「審判」一詞在原文中是同一個希伯來文，意思是「宣告判決（或支持或反對）；隱含伸冤或懲罰」之意。在那場官司中，上帝為費城教會伸冤，並懲罰了WCG。
「審判」一詞也有「在法庭上爭訟」或「施行公義」的意思。
WCG把我們帶到法庭，向人求公義。我在2000年11月11日的講道中說：「上帝要給他們真正的公義。」如今我們看見，上帝確實給了他們真正的公義。
上帝使聖殿——即老底嘉教會——「震動」。「震動」一詞意思是「被搖撼……震動、搖晃……這詞的基本概念是巨大撞擊的聲響」（《希伯來-希臘關鍵詞研究聖經》）。這表示上帝在老底嘉教會中引起了一場屬靈的地震。如何引起？老底嘉人內心深處知道我們是對的。他們曾經相信我們現在所相信的。但他們竭力逃避這現實。無論如何，上帝都要使他們面對現實。當我們勝訴時，他們全都震動了。上帝給了他們強烈的一劑現實。祂以大能的方式向他們顯明，誰在繼續祂藉阿姆斯壯先生所做的工作——誰是阿姆斯壯先生真正的屬靈繼承者。
上帝站在祭壇旁，卻吩咐阿摩司擊打聖殿。因此，必然有一位現代阿摩司的預表，被上帝使用，並在支持者的幫助下，擊打老底嘉的聖殿。正如《朗格註釋》所說：「先知不僅是旁觀者，更是參與行動的人。」上帝藉著祂的精選餘民作工。
再看阿摩司書9:1：「我看見主站在祭壇旁，祂說：『擊打門楣，使門柱震動……』」這將產生深遠的後果。門柱或柱子震動，意味著整個屋頂和根基——一切——都要在屬靈上震動。
《錨聖經》對此的解釋是：上帝自己並非站在祭壇之上，而是站在祭壇旁邊。「站在祭壇上」與「站在旁邊」含義不同，「在旁邊」才是更準確的譯法。上帝在聖所中出現，而這位置通常是祭司站立事奉之處，這清楚表明即將有不尋常的、極為嚴峻的事發生。基督親自在此行事，親自施行擊打。
我們的法庭勝訴不是人的擊打。上帝擊打並擊傷了所有老底嘉人的頭。這是所有老底嘉人若要進入上帝的國度所必須看見的。
在2000年11月11日那場講道中（官司期間），我說：「這意味著當我們勝訴、得著阿姆斯壯先生的著作得以出版時，WCG和老底嘉人將受到屬靈的擊傷。我完全相信，阿摩司書9:1就如同這場官司一樣簡單明瞭。」
第八章與第九章之間不應有章節分隔。阿摩司論到上帝百姓中那百分之五十失去永生的人——「他們必跌倒，不再起來」（阿摩司書8:14）。
下一節就是阿摩司書9:1，論到這場官司。在法庭上抵擋上帝的人，正處於跌倒永不復起的危險中。這是末世最大的悲劇！
他們曾擁有上帝所啟示的真理，卻棄絕並企圖摧毀它。凡不悔改這樣可怕罪行的人，都沒有將來。
也有物質的地震嗎？
阿摩司書9:1是否也可能在次要意義上，指向加州帕薩迪納曾經是上帝物質的殿？唯有上帝知道，但我認為我們不能排除這個強烈的可能性。阿摩司說：「……砍傷他們眾人的頭」（阿摩司書9:1）。
若上帝的殿——曾是老底嘉教會總部的殿——被毀，將會擊傷所有老底嘉人的頭，或強烈震撼他們的思想。
當百姓轉離上帝時，上帝物質的聖殿或殿宇常被毀壞。
帕薩迪納校園和上帝的殿現已出售。WCG的領袖真的曾滿懷深情地談論帕薩迪納的上帝的殿嗎？還是只視它為另一棟建築？他們特別告訴會友不要稱大禮堂為「上帝的殿」！阿姆斯壯先生卻大部分時間都稱它為上帝的殿。
整個WCG的建築計劃都曾停下來，為要建造這座殿來尊榮偉大的上帝！阿姆斯壯先生相信，教會是藉著哈該書領受上帝的命令去建造這殿！這棟建築對上帝——也對祂一些百姓——是地上最重要的建築！上帝深切關心祂教會對這殿的態度。這反映他們對上帝的心態！阿姆斯壯先生在上帝的感動下，曾一再呼籲WCG會友作出巨大犧牲，為上帝建造一座殿！
若校園當時未曾售出，WCG的領袖們就會拆毀那座大禮堂，用來興建住宅開發計劃。他們自以為「富足、已經發了財」，覺得自己一無所缺，再也不需要上帝（啟示錄3:14-18）。
「以下是提哥亞牧人中的阿摩司所得的話，就是關於以色列的默示。在猶大王烏西雅、約阿施的兒子以色列王耶羅波安在位的日子，地震前二年。」（阿摩司書1:1）那次地震極其強烈，被稱為「那次地震」。在阿摩司時代無需說明是哪次地震。人人一聽「那次地震」就知道所指。地震發生在阿摩司預言後兩年，並在數百年後仍被人記得（撒迦利亞書14:5）。
地震在阿摩司書中非常突出。是否會有與阿摩司時代那次地震相對的現代地震？唯有上帝知道。但我們必須記住，這卷書主要是針對今日的預言！
「你們要逃到山谷，因為山谷必達亞薩；你們逃跑，要像從前在猶大王烏西雅年間逃避地震一樣。耶和華我的上帝必降臨，所有的聖者也與祂同來。」（撒迦利亞書14:5）這是基督再來時要發生的地震。撒迦利亞書也是末世的書卷。古時「在猶大王烏西雅年間」地震如何發生？約瑟夫記載，烏西雅進入聖殿獻香。這行為遭到奉派負責此事的祭司反對。地震就在那時發生，聖殿出現巨大裂縫。
上帝非常關心祂物質聖殿中所發生的事。我們知道，上帝對今日祂屬靈聖殿中所發生的事，必定更加關切！
我們也知道，上帝今日是屬靈地對付我們。上帝絕不會輕看老底嘉各教會中——以及祂物質的殿中所發生的叛逆改變。
我是否說帕薩迪納曾經是上帝物質的殿將要被毀？不，我沒有說。唯有上帝知道。但鑑於阿摩司書9:1和其他經文，我們能否排除這種可能性？我認為不能。上帝從前物質的殿若被震動，也可能震動屬靈的聖殿——即老底嘉教會。
第一世紀的老底嘉城曾多次遭受地震。因此當時上帝的老底嘉聖徒也要面對這問題。而第一世紀的老底嘉教會只是末世老底嘉人的預表。細節唯有上帝知道。但我們確知的是：徹底的毀滅正臨到老底嘉教會！上帝的費城教會必須警告老底嘉人，並為他們悔改而禱告！
我們不要忘記，上帝在今日阿摩司書中的重點是屬靈的。
老底嘉人面對死亡
注意阿摩司書9:1最後部分：「……我必用刀殺盡他們最後的人；他們中間逃跑的不能逃脫，躲避的也不能存活。」
《修訂標準版》譯為「他們中沒有一人能逃脫」。預言顯示，老底嘉人必須在大患難中死去，以向上帝證明自己。他們沒有一人能活著逃脫。這不是指物質的以色列。他們中有些人將得救（第8節）。
《錨聖經》說阿摩司書9:1「不僅包括聖殿的拆毀，也包括軍事失敗、被擄和倖存者的滅絕」。
「他們雖然被擄到仇敵面前，我必在那裡吩咐刀劍殺戮他們；我必向他們定睛降禍不降福。」（第4節）
第2、3節也說明老底嘉人無一倖存。請看《修訂標準版》：「他們雖挖透陰間，我的手必從那裡抓住他們；雖爬上天去，我必從那裡拉下他們。雖藏在迦密山頂，我必從那裡搜尋捉拿他們；雖從我眼前藏在海底，我必在那裡吩咐蛇咬他們。」
老底嘉人說「不要說預言」（阿摩司書2:12）。費城教會卻說「獅子已吼叫……誰能不說預言呢？」（阿摩司書3:8）我們看見兩個嚴重分裂的上帝教會。當你看見這分裂時，「獅子已吼叫」。我們不指定日期，但上帝說，現代以色列的災難已極其臨近。上帝的費城聖徒必知道「獅子已吼叫」！上帝已經啟示了！所有上帝的百姓都必須受到警告。
在經濟和政治上，德國已經統一並領導歐盟。德國是上帝管教美國和英國的工具（以賽亞書10:5-6）。事態發展如此迅速，連領導這些事的人都震驚！形象地說，阿摩司彷彿已聽見穿著軍靴的德國士兵的行軍聲。
重點是——當你看見上帝自己教會中的分裂時，結局已極其危險地臨近！獅子已吼叫！即使我們對吼叫的獅子充耳不聞，可怕而空前絕後的悲劇仍要臨到！
大衛的帳幕
我們在2003年1月16日勝訴，得著阿姆斯壯先生的作品。只有在那之後，我們才完全明白阿摩司書。那場勝利為阿摩司書定了明確的日期。我們能清楚看見自己在聖經預言中所處的位置——我們距離核子大患難已何等危險地接近！
很快，當地居民就不能容忍他的話。
你能相信上帝嗎？
我在2001年——即勝訴約兩年前——寫了《誰是「那先知」？》。以下是該小冊子的一段引文：「有些老底嘉人打電話來說：『我們真的希望你們贏得這場官司。』我不得不懷疑，他們真是這樣想的嗎？他們坐在圍牆上什麼也不做。他們沒有勇氣加入為上帝的爭戰。上帝豈不期望更多嗎？祂要的是行動。在這樣的時代，我們怎能保持中立呢？
請記住阿摩司書9:11：『到那日，我必興起大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口，把殘破之處建立起來，照著古時的樣式建造。』若要照著古時的樣式建造這帳幕，就必須擁有你們從前所有的書和小冊子。『使他們得以擁有以東所餘剩的……』（第12節）這必然包括《時代之謎》和阿姆斯壯先生的其他著作。這就是我所相信的，而且信心堅定地指示我繼續相信，直到上帝另有指示。」
如今這奇妙的預言已經應驗！我們現在擁有阿姆斯壯先生主要著作的版權。永活的上帝賜給我們勝利。祂成就了祂聖經中的預言——這世界該留意了。
現在讓我們完整讀這兩節經文：「到那日，我必興起大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口，把殘破之處建立起來，照著古時的樣式建造；使他們得以擁有以東所餘剩的，和所有稱為我名下的外邦人。這是耶和華說的，祂必成就這事。」（阿摩司書9:11-12）「到那日」總是指末世。「以東」指上帝老底嘉教會中百分之五十的人。（欲明白以東是誰，可免費索取《瑪拉基的信息》和《俄巴底亞書》。）
什麼是大衛的帳幕？「帳幕」一詞在原文中是指臨時的居所、棚舍或茅棚。這裡所說「興起大衛倒塌的帳幕」，並非指基督掌權的千禧年時期，因為基督的國度是永恆的，毫無暫時或短暫的性質。這些經文乃是指基督再來之前的一段時間。
《希伯來-希臘關鍵詞研究聖經》將「帳幕」定義為「臨時的住所」，並指出：「這詞最常見的用法是與住棚節相關的每年所搭的棚……阿摩司書9:11說上帝要興起大衛倒塌的棚。」
由此可見，一個倒塌的臨時居所，基督要在祂再來之前興起另一個臨時的居所——帳幕。這帳幕指上帝末世的教會。這教會教導關於大衛寶座的振奮人心的真理，基督再來時要坐在其上。這振奮人心的真理正是《美國與英國在預言中》一書的全部內容。我們在官司中勝訴的主要書籍之一，就是該書的擴大版。
阿姆斯壯先生曾寄出超過五百萬本該書——比他所寫的其他任何書或小冊子都多。得著這本書是我們「興起他殘破之處」的重要部分。
這場法庭勝訴是末世關於費城教會最偉大、最具體的預言之一！
這預言論到大衛的帳幕，是出於一個振奮人心的理由。初熟的果子——那些在基督再來之前蒙召出這世界的人——要與基督一同分享大衛的寶座。我們要永遠作君王祭司！（啟示錄1:6）
打這場官司也是我們如何建造上帝君王祭司品格的另一個例證。
今日，上帝賜我們能力「堵住破口」。《蓋瑟紐斯希伯來文辭典》對這表達的解釋是：「以籬笆、圍牆環繞，因此建立圍牆」或「以牆堅固、圍牆環繞，即使人得安全」（以西結書13:5）。
在興起殘破之處時，上帝帶領我們在祂的真理周圍建造保護的牆。我們絕不能容許任何人「將真理拋棄於地」（但以理書8:11-12），這正是最近在上帝教會中所發生的事。（我們的《但以理書——終於打開！》小冊子有詳細解釋，歡迎索取。）必須有人離開，使上帝的教會成為廢墟。這就是我們必須興起殘破之處的原因。
再看阿摩司書9:12：「使他們得以擁有以東所餘剩的，和所有稱為我名下的外邦人。這是耶和華說的，祂必成就這事。」根據《斯特朗經文彙編》，第12節的「擁有」意思是「佔有（趕出原住者，取代他們）；隱含奪取、搶奪、繼承；也指驅逐、使貧窮、毀壞……」在這預言中，上帝非常具體地指示我們如何藉這官司進行。僅能使用這些材料還不夠——上帝要我們完全掌管它。至於如何實現，當我寫《誰是「那先知」？》時，我們還不是十分確定。
《蓋瑟紐斯辭典》定義為「取得他的財產」。阿姆斯壯先生的著作（財產）本來就屬於我們。但我們仍須透過法庭得著它。
這表達也有以下意思：「它有法律上成為繼承人的含義（耶利米書32:8），以及軍事上為定居而入侵領土的含義。這兩種意義在上帝與以色列的約中都很突出。」（《希伯來-希臘關鍵詞研究聖經》）
以東和外邦人都「稱為我（上帝）的名」。這「表示這些百姓曾被上帝征服」（《解經者聖經註釋》）。這是指上帝自己的百姓在他們認識上帝並順服祂的時候。阿姆斯壯先生過世後，他們背叛了。百分之五十像以掃（以東）一樣賣掉了長子名分。另百分之五十成了「外邦人」。根據聖經學者，這詞必須按上下文定義。「外邦人」意思是外邦人（見《斯特朗經文彙編》）。這群上帝的百姓已背叛，成為屬靈的外邦人。
以東和外邦人在背叛上帝時毀壞了大衛的帳幕。但上帝的精選餘民被使用來改變上帝教會被毀壞的景況。這一切都是上帝所行的。祂說：「我必興起帳幕」「我必建立他殘破之處」「我必照著古時的樣式建造」。如今我們清楚看見，上帝已經完全成就了祂所說的！