大衛的新寶座
作者：傑拉德·弗拉瑞
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第六章：以斯拉與新寶座
費拉爾·芬頓聖經譯本將《歷代志上》與《歷代志下》冠以「大衛家的歷史」為副標題。多本註釋書也同意這看法。其中一本甚至說：「要明白《歷代志》，就必須明白它以大衛及其寶座為中心。」這是很好的洞見。
這些人認識到《歷代志》是大衛寶座的歷史。然而，若你從屬靈角度真正明白《歷代志》，就會發現這卷書不僅是歷史，更是關於大衛家的預言！
神在賜給我們新石頭和新寶座之前不久，就向我們啟示了《歷代志》，為要預備我們領受那寶座。這領悟調整了我們的心思，為那偉大的事件做好準備。
《歷代志》聚焦在大衛和他的寶座——這其實是神的寶座，是父神要賜給祂兒子統治世界的寶座！《歷代志上》第10至29章全部都是關於大衛的寶座——共20章！這一切都圍繞大衛鑰匙的異象——聖經中最偉大的異象——以及神賜給我們的極大盼望。《歷代志》是舊約的最後一卷書（按照神所默示的書卷次序），若從屬靈角度看，它就是以大衛鑰匙的信息作為舊約的結束。的確，這是這世界所能聽見最奇妙的預言！
除此之外，《歷代志》也是通往《以斯拉記-尼希米記》的美好連結，這更增加了它的相關性與預言影響力。我過去常覺得《以斯拉記-尼希米記》還有更多我們未曾明白的內容，但不知道缺少了什麼。如今，隨著新寶座的啟示和對《歷代志》更深的理解，其意義已十分清楚。
《歷代志》將大衛的新寶座帶進《以斯拉記-尼希米記》。它顯示，這關於新寶座的預言必須直接進入那卷書的信息中。
與《歷代志》的連結
請思想以斯拉這人。他是《歷代志》的作者，也撰寫了《以斯拉記-尼希米記》。（希臘-希伯來鑰題研讀聖經指出，以斯拉記與尼希米記原本是一卷。拉丁文武加大譯本是第一版將它們分開的聖經。那時它們被稱為「以斯拉上、下」。尼希米幫助以斯拉撰寫和編纂《以斯拉記-尼希米記》。但神主要使用以斯拉撰寫《歷代志》。）當你真正研讀這些書卷並開始明白它們時，就能看見它們之間的緊密連結，這也證明以斯拉撰寫或至少編輯了這兩卷書。你也能從神賜給我們的新啟示，以及這工作正在發生的事上看出這一點。
我們其實可以將《歷代志》與《以斯拉記-尼希米記》視為同一部作品。但唯有藉著神的聖靈才能這樣看待。
以斯拉在波斯時期為屬肉體的人寫作。但他的信息具有雙重性。雖然《以斯拉記-尼希米記》可以在肉體層面被理解，但它的主要信息是極其屬靈的。
舊約預言有90%是為今日。這對以斯拉所寫的書卷當然也適用。《歷代志》中的大部分歷史取自前先知書，而前先知書是帶有預言性的。這一點就足以說明《歷代志》是何等富有預言性。
再思想《以斯拉記-尼希米記》中的人物：所羅巴伯、約書亞、哈該、撒迦利亞。這些人物全都與重要的末世預言有關。有了這領悟，你就絕對知道這些書卷是為我們這時代而寫的。
特別是《歷代志下》的結尾，啟示了極多真理。當我們將這一切連結起來，就能更好明白《以斯拉記-尼希米記》。
《歷代志下》36:20說：「凡脫離刀劍的，巴比倫王都擄到巴比倫去，作他和他子孫的僕婢，直到波斯國興起來。」這是歷史背景：巴比倫將猶大擄去，後來波斯又征服巴比倫。
「這就應驗耶和華藉耶利米口所說的話，直到地享受安息；因為地荒涼就守安息，直到七十年。」（第21節）以斯拉在此引入先知耶利米。他指的是耶利米所預言的七十年被擄（《耶利米書》25:11-12），這是美國、英國和猶太國即將遭遇之事的預表。這在我的耶利米小冊子中有詳細解釋。古時，耶利米警告猶大被擄即將來臨，但他也預言他們將歸回耶路撒冷，再次事奉神。《以斯拉記-尼希米記》就記載這預言如何應驗。
耶利米與大衛鑰匙有極緊密的關係。當猶大被擄時，他將大衛的寶座移植到愛爾蘭，正如他所預言的。正如我們在上一章所見，他甚至特別預言了神賜給這教會的新寶座和新石頭！
《歷代志下》36章最後兩節說：「波斯王居魯士元年，耶和華為要應驗藉耶利米口所說的話，就激動波斯王居魯士的心，使他下詔通告全國，說：波斯王居魯士如此說，耶和華天上的神，已將天下萬國賜給我，又囑咐我在猶大的耶路撒冷為他建造殿宇。在你們中間凡作他子民的，可以上去，願耶和華他的神與他同在。」（第22-23節）
《以斯拉記-尼希米記》一開始就說：「波斯王居魯士元年，耶和華為要應驗藉耶利米口所說的話……。」這將《以斯拉記-尼希米記》與關於大衛寶座的新啟示連結起來。
以斯拉以重複他早先所寫、作為《以斯拉記-尼希米記》開頭的兩節經文，來結束《歷代志》。世上沒有一本註釋書明白其中的原因。Lange註釋和其他註釋書都說《歷代志》「沒有令人滿意的結尾」。若不從屬靈角度看，就無法明白這一點。這需要神的靈。
以斯拉想要將《歷代志》中的大衛鑰匙信息，與《以斯拉記-尼希米記》所描述的耶路撒冷重建工程連結起來。這一切都是關於末世興起廢墟的信息！這是專門給今日費城神的教會的信息。
當所羅巴伯在以斯拉時代重建聖殿時，建造的人必須一手拿刀，一手拿鏟。他們要一邊工作，一邊爭戰！（《尼希米記》4:17）今日神的子民也必須這樣建造。我們總是在建造神的工作。而在建造的同時，我們必須手持刀劍——神的寶貴真理（《以弗所書》6:17；《希伯來書》4:12）——來抵擋撒但和世界的攻擊，就像古時的猶太人一樣，只是我們是在屬靈層面上爭戰。我們沒有物質的刀，但有屬靈的刀。我們絕不會袖手旁觀！唯有我們在屬靈上爭戰，神才會賜給我們得勝。我們曾在法庭上為保存赫伯特·W·阿姆斯特朗先生的著作而爭戰。我們必須繼續爭戰，守護神的真理，無論誰來攻擊我們！我們不會懼怕那些不愛神的人。我們絕不會放棄神所賜給我們的真理！
《以斯拉記-尼希米記》是《歷代志》的結尾。以斯拉以一種能在屬靈上幫助我們看見整部電影全貌的方式，結束了舊約。他以一個重建工程作結——一個你從未見過、甚至從未想像過的重建工程。他以興起廢墟作為結束！
《歷代志》與《以斯拉記-尼希米記》的連結，與神擺在我們面前的異象有完全的關係。《以斯拉記-尼希米記》其實是關於一項將持續到我們完成恢復並美化整個宇宙的建造工程！當你將基督在大衛寶座上永遠掌權帶入這卷書時，這建造工程對我們就更加親切。
《以斯拉記-尼希米記》中的重建工程發生在耶路撒冷——大衛寶座將重新堅立的地方。《以斯拉記-尼希米記》是關於我們坐在大衛寶座上，在地上和整個宇宙中興起廢墟。神正在建立一個建造者的家庭，來幫助祂興起那些廢墟。祂要我們將心思放在耶路撒冷——基督即將從那寶座上永遠掌權的地方！
這是何等非凡的異象！心中有這異象，會使一切都大大不同。
《歷代志》與新約的連結
你可以確信，作為舊約最後一卷書的《歷代志》，必定有特別的信息。它就像一本書的最後一章，將一切連結起來。
舊約最後一卷書有大衛鑰匙的信息；新約最後一卷書也有大衛鑰匙的信息。這是《啟示錄》3章中基督唯一提到賜給費城人的信息。
作為舊約的結尾，《歷代志》也直接引領我們進入新約。《歷代志》的最後一句話是：「在你們中間凡作他子民的，可以上去，願耶和華他的神與他同在。」這直接過渡到新約。它問：「誰在那裡……？」而《馬太福音》第一節就回答：「……耶穌基督，大衛的子孫……。」它直接指向那位最終要坐在那寶座上、從耶路撒冷掌權的君王。
新約第一節一開始就談到「大衛的子孫」。耶穌基督已經資格取代撒但，統治這世界，祂將永遠坐在大衛的寶座上掌權！「你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。祂要為大，稱為至高者的兒子；主神要把祂祖大衛的寶座給祂。祂要作雅各家的王，直到永遠；祂的國也沒有窮盡。」（《路加福音》1:31-33）這一切都關乎家庭：父、子，以及更多的兒子！
《歷代志》的開頭也指向這位君王。這卷書的第一個字是「亞當」，將你帶回亞當夏娃和生命樹。但若從屬靈角度看，它其實是關於「末後的亞當」——耶穌基督（《哥林多前書》15:45）。第一個亞當拒絕了生命樹、神的律法和聖靈。他要按自己的方式行事，就像今日的人類一樣。第一個亞當帶我們到處去——第二個亞當才會帶我們走正路。祂完美地吃生命樹的果子。祂要幫助所有人明白，唯有吃生命樹的果子，而不是死亡樹的果子，才能解決他們可怕的問題。我們在周圍就能看見這真理的證據，但世界被嚴重欺騙。這是我們必須糾正的問題。
《以斯拉記-尼希米記》中的新寶座
《歷代志》預言了很多關於大衛寶座的事，我們現在已擁有這寶座。若從屬靈角度看《以斯拉記-尼希米記》，所缺少的就是大衛的寶座。但以斯拉將大衛的寶座帶進耶路撒冷的一切建造工程中。這是我們在千禧年期間所要做之事的預表。
神先將《歷代志》的啟示賜給我們，如今我們擁有大衛的寶座。一旦我們明白《歷代志》，就能更好明白《以斯拉記-尼希米記》。將大衛的寶座帶入《以斯拉記-尼希米記》，使這卷書變得完全不同，且意義深遠得多！《歷代志》的結尾給我們這屬靈的焦點。
神正賜給我們另一層知識與領悟，我們不久就能將這領悟傳給其餘尚未學到這真理的神復活的初熟果子聖徒！
《以斯拉記-尼希米記》顯示以斯拉如何將神的律法從被擄中帶回。在所羅巴伯建造第二聖殿之後，以斯拉在耶路撒冷重新堅立律法（例如《以斯拉記》7:6-12；10:1-4；《尼希米記》8:1-18）。沒有律法，一切都無法運行。猶太人當時遭遇許多嚴重問題。以斯拉知道，若要解決這些問題，百姓就必須像大衛一樣愛神的律法。終於，在被擄七十年之後，他們願意接受律法！我們是否必須像老底嘉人那樣，經歷大災難，才肯順服神的政府和律法？
以斯拉確實知道如何為興起廢墟奠定根基！他真正愛神的政府和律法。我們也應當這樣思想。
有了這領悟，我們就看見《以斯拉記-尼希米記》如何將權杖與律法結合——正如今日神教會中大衛的寶座與律法結合一樣（《創世記》49:10）。要擁有大衛的寶座，我們就必須擁有神的律法。寶座與律法原本是分開的，但如今已改變。這使一切與大衛寶座相關的事都大大不同。如今神真的期望我們以王家的律法從那寶座上掌權。
這是神使我們更配得那榮耀未來的方式。這是祂為我們在祂永恆寶座上的地位所做的預備。我們必須知道如何活出那律法，也知道如何教導那律法！基督將坐在大衛寶座上，以律法掌權。祂要向邪惡的人類顯明如何才能得著快樂。人們將有機會清楚看見，除了神的生活方式，沒有其他道路行得通。令人驚訝的是，基督必須強迫人類得著快樂和豐盛的生活！
Lange註釋有這美好的洞見：「《歷代志》的作者將他的注意力集中在大衛，以及建立在《撒母耳記下》7章應許之上的國度。」《撒母耳記下》是前先知書的一部分，你可以在這些主要是為末世而寫的預言書中，讀到更多關於這應許的內容。然而註釋書通常只聚焦在大衛寶座的歷史，而不討論這寶座的預言。他們不明白，雖然《撒母耳記下》7章清楚說大衛的寶座要存到永遠！（第13、16節）他們以為神犯了錯！
《歷代志》圍繞權杖應許展開。以斯拉知道大衛的寶座並未隨著西底家結束。他甚至在《以斯拉記》8:2提到「大衛的子孫」。以斯拉按肉身和屬靈都是「撒督的子孫」（《以斯拉記》7:1-2）。我認為這不是巧合。他是撒督肉身與屬靈的子孫。神今日也將這稱號賜給祂忠信的子民，這將我們與以斯拉連結起來（參見附欄「撒督的子孫」，第108頁）。而且正如你在《以斯拉記-尼希米記》和《歷代志》中所見，以斯拉始終深深忠於大衛。大衛活在《以斯拉記-尼希米記》中！
《撒母耳記下》7:14說：「我要作他的父，他要作我的子……。」耶穌基督將坐在那家庭的寶座上掌權。請記住，有父作為家庭之首，祂要將這恩賜——大衛的寶座——賜給耶穌基督。與這寶座相連的人有一位父，這家庭要存到永遠！我們這些初熟的果子，即將成為神的兒子——就在很短的時間內！這幾乎超出人腦所能理解的範圍！
以斯拉對大衛的專注
以斯拉對大衛王和大衛寶座的極大尊重，在他的著作中顯而易見。大衛的存在貫穿以斯拉的書卷。在某種意義上，這是一種奇特的現象——幾乎像是一種矛盾。以斯拉寫了那麼多關於以色列王大衛的事，雖然當時他們並沒有大衛的寶座！然而，若從預言角度看《以斯拉記-尼希米記》，它確實擁有大衛的寶座。
在《歷代志上》29:29，以斯拉寫道：「大衛王始終的事，都寫在先見撒母耳的書上，和先知拿單的書上，並先見迦得的書上。」我們雖然沒有這些書，但以斯拉研讀它們，為要更好明白關於大衛寶座的歷史與預言。以斯拉真想給我們一份大衛寶座的偉大歷史。（他也知道以西結關於撒督子孫的預言——例如《以西結書》40:46；44:15；48:11。這些預言與我們完美契合。）
所有這些歷史都能帶入《以斯拉記-尼希米記》！當我們從屬靈角度、帶著大衛寶座來看它時，它就真正開始比以往更加激勵人心！
讓我們來看以斯拉在聖殿重建歷史中對大衛的引用。
以斯拉研讀大衛如何組織聖殿事奉，並盡他所能按「大衛……所派定的」恢復它（例如《以斯拉記》8:20）。
當猶太人建造耶路撒冷城牆時，他們知道大衛的宮殿和大衛城——彷彿那位偉大的以色列王在靈裡與他們同在！有一組人建造「西羅亞池的牆，直到大衛城的台階」（《尼希米記》3:15）。另一組人修造「直到大衛墳墓對面」（第16節）。這是指我們在第四章討論過的、預言將被發現的列王墳墓。這是預言性的。
《尼希米記》12:37顯示猶太人「從大衛城的台階上去，經過大衛家的宮殿，直到東邊的水門」。他們熟悉大衛城和大衛家。以斯拉和他的同工教導他們這些。以斯拉和尼希米知道大衛宮殿的位置——我們也知道，這要感謝埃拉特·馬扎博士和她在耶路撒冷的考古工作。
以斯拉談了很多關於大衛的事。他那時代的人很可能會疑惑，為何他如此專注於大衛，當時他們甚至沒有他的寶座。嗯，這主要不是為他們，而是為我們。我們擁有這寶座，所以有充分理由談論大衛。我們需要以斯拉的眼光。我們必須將大衛的寶座帶入這圖畫中。
讚美神——感謝神！
《尼希米記》12:23提到「歷代志」。這是以斯拉後來寫《歷代志》時加上的註腳，為要進一步連結這兩卷書。
請注意下一節：「利未人的族長……和他們的弟兄相對，照著神人大衛的命令讚美、稱謝……」（第24節）。
大衛不斷讚美並感謝神！他說，我們必須常常讚美神，並為祂所賜的一切感謝神。這反映出極其屬靈的思想。大衛如此多地讚美並感謝神，強烈顯示他是合乎神心意的人（《使徒行傳》13:22）。
一個合乎神心意的人，會將他的生命建立在常常讚美並感謝神之上！當你不斷讚美並感謝神時，你是否明白這使你有多麼悔改？按正常人的思想，你不會常常感謝並讚美神；這不是自然的思維方式。但若我們要成為合乎神心意的人，就必須以極不自然的方式思想！請思想大衛所做的有多不自然。他不是屬肉體的人。他是合乎神心意的人。他要在每一方面都像神一樣思想和行事。他越認識神，就越讚美神。
這就是以神為中心！當我們以自我為中心時，會遇到多少問題。若你被自我纏繞，就不可能成為合乎神心意的人。神是專注於祂的家庭。
大衛能指揮龐大的詩班，他吩咐要讚美並感謝神。這是直接的指示。但你無法立法規定人的思想方式。這就是品格發揮作用的地方。每個人必須自己做決定，並管理自己的思想。
然而，大衛運用他的權柄，確保從以色列發出讚美與感謝神的聲音——因為這正是大衛所相信和思想的！他有成千上萬的人組成詩班，只為讚美並感謝神！每個人都必須參與，並學習如何讚美並感謝神！他下令如此，以斯拉也一再引用這榜樣。這些猶太人真正研讀大衛的行事方式，並努力效法他。他們想要複製他的榜樣。
「匠人立耶和華殿根基的時候，祭司都穿禮服拿號，利未的子孫亞薩的後裔拿鈸，照以色列王大衛所定的例，站著讚美耶和華。」（《以斯拉記》3:10）這些猶太人跟隨大衛的定例和他的榜樣來讚美神。
他們雖然沒有大衛的寶座，卻強調他的榜樣。藉著跟隨大衛的定例，以斯拉時代的猶太人在字句上學習認識神——但這其實是為今日的我們。以斯拉記-尼希米記不斷提到大衛，這進一步證明這卷書與《歷代志》一樣，是專門給費城神的教會的。
我們在這裡就是要學習將讚美並感謝神成為生活方式！我們不是偶爾唱讚美詩或感謝神。大衛不只要詩班唱出來：他要這成為他們心中的思想。他要讚美並感謝神成為我們的生活方式！
大衛真正將讚美神和感謝神制度化！這是我們需要更深入省察的事。我們必須為擁有大衛寶座這極大的尊榮感謝神！這是這教會有史以來最寶貴、最激勵人的改變——所以我們必須深深感謝。
這並不意味著你要四處走動，不停唱歌或大聲說話。這是關於在你心思、信念和信心中，真正讚美並感謝神。大衛要我們這樣思想！這顯示我們都需要在這方面成長並進步。你是否真正足夠讚美並感謝神？我當然還不夠。我們都需要在這方面長進。
大衛問：我算什麼，竟能獻給神呢？（《歷代志上》29:14）這就是神要我們有的態度。祂要我們感謝祂所賜的領悟，以及參與祂工作的機會。祂要我們感謝我們能成為祂的兒女，祂能成為我們的父。我們這些蒙初熟果子呼召的人，有機會永遠在總部坐在大衛的寶座上！何等的賞賜！我們是誰，竟蒙此尊榮和祝福？
有無數的事我們可以感謝神。若你真正認識神，你就會為蒙召而感謝祂！是的，我們會受試煉和試探，但也要為此感謝神！那些試煉比黃金更寶貴！按肉體的理由，我們很容易認為我們不該受這樣的苦。但若我們像大衛一樣深深屬靈，我們就會常常讚美並感謝神——甚至為火熱的試煉感謝！這就是你成為合乎神心意的人的方式。
這是顯示大衛是合乎神心意的人的兩個偉大基石。這兩個教義——讚美神和感謝神——是以神為中心的核心與重點。若我們都跟隨大衛在這方面的腳蹤，這思想就會充滿我們的生活！我們在心思和思想方式中讚美祂。我們為每一個試煉、試探或問題感謝祂，因為祂正在做必要的事，要將我們安置在大衛的寶座上直到永遠！這才是重點！這就是神的愛！神就是愛，所以祂只能愛你。大衛明白這一點。他雖然犯罪，卻真正悔改，扭轉生命，成為合乎神心意的人。他要除去每一點人性，並用神充滿他的心與思想！神真的被這感動！祂立大衛作全以色列的王。對一個有罪卻悔改的人而言，這是何等尊榮！
我們擁有大衛的寶座，我們需要用讚美神和感謝神充滿神的殿。更重要的是，我們需要在思想上這樣做，並像大衛一樣愛神。
我們必須有神的靈才能明白這一點。當所羅門受膏時，他被帶到基訓泉（《列王紀上》1:38-39），那泉水是聖靈的預表。像那些泉水一樣，神的靈必須在我們生命中不斷湧流。這就是我們像大衛一樣思想，並成為以神為中心的方式。除非藉著神的靈，否則沒有其他方法讚美並感謝神。連基督也說祂憑著自己不能作什麼（《約翰福音》5:30）。父的靈賜給祂一切能力。
忠心的祭司與利未人
當猶太人獻耶路撒冷城牆時，他們以讚美神的音樂慶祝（《尼希米記》12:27-29）。第36節說他們使用「神人大衛的樂器」。
以斯拉也記載：「祭司和利未人潔淨了自己，也潔淨百姓、城門和城牆。」（第30節）我們也必須得潔淨！這意味著以神為中心，並除去邪惡與罪。事奉人員作榜樣，百姓跟隨。
「那時我帶猶大的首領上城牆，派兩大隊稱謝的人……」（第31節）尼希米吩咐兩隊人單單感謝神！
「於是那兩隊稱謝的人和祭司，都站在神的殿裡……歌唱的人大聲歌唱……」（第40、42節）這些人大聲歌唱！希伯來文意思是「使他們的聲音被聽見」！他們真心要感謝神。
唯一的問題是，他們直到被擄七十年後才這樣思想。神不希望我們經歷那樣的苦難！在這段歷史中，百姓被一再稱為「被擄歸回的人」（例如《以斯拉記》4:1；6:16、19-20；10:7、16）。神不希望他們忘記自己的歷史。被擄是得著動機的可怕方式！神希望我們不用經歷這樣的苦難，就能培養對祂的愛，並渴望讚美祂！若我們將自己獻給祂，並遵行祂的命令，我們就能做到。
「那日眾人獻大祭，大大歡樂，因為神使他們大大歡樂，連婦女帶孩童也都歡樂，甚至耶路撒冷的歡聲聽到遠處。」（第43節）獻上與真正的喜樂是相連的。這些猶太人因向神獻上一切讚美、感謝與祭物而大大歡樂。男人、女人，甚至小孩子都在歡樂。全家人都因感謝並讚美神而如此喜樂，以致遠處都能聽見！
「歌唱的人和守門的，都照著大衛和他兒子所羅門的命令，守神的職分。」（第45節，新國際版）我們必須潔淨！大衛確實盡了一切努力，觸及那些屬肉體的人。
「因為在大衛和亞薩的日子，歌唱的人有首領，也有讚美稱謝神的詩歌。」（第46節）再次，讚美與感謝被重複提及。以斯拉和尼希米時代的人只明白律法的字句。這其實是為我們！這對今日的我們是何等相關！我們比神的子民以往任何時候都有更多理由讚美並感謝神！我們可以因擁有新寶座和新石頭而歡呼！這是神給祂王室子民極大的祝福！
第44節結尾說，百姓真為祭司和利未人歡喜。用新約的說法，他們愛他們的事奉人員。為什麼？因為這些屬靈領袖「守神的職分和潔淨的職分」（第45節）。這些猶太人愛他們的事奉人員，因為他們守護神的真理！他們為有能被信託、守護神話語、不會偏離並拒絕神教導的事奉人員而歡喜。
若你有一位這樣的事奉人員——一位會站起來守護神的真理和定例的人——那你就有最好的了！這樣的事奉人員是特別的！
你是否真正愛那些守護神定例的事奉人員？若我們要與耶穌基督一同分享大衛的寶座，就必須如此！
請看老底嘉人在哪裡：他們跟隨那些不守護神真理的人。他們跟隨那些不跟隨神的人！
在以斯拉手下的祭司按神的律法收取十分之一（第44節）。這是全球神的教會在阿姆斯特朗先生去世後幾乎立刻廢除的教義！他們認為這已過時。但古時，那些猶太人學習為獻給神而歡喜。他們愛有事奉人員盡一切努力，使他們不致被擄。他們知道這樣的事奉人員的價值！
我們必須在被擄之前就愛神忠心的事奉人員，才能逃脫那樣的被擄！我們今天必須學習這功課，不要走古時猶太人在被擄之前的道路——就是今日老底嘉人正在走的道路。現代以色列各國即將被擄——那是人類有史以來最嚴重的被擄！
這一切都「照著大衛和他兒子所羅門的命令。因為在大衛和亞薩的日子，歌唱的人有首領，也有讚美稱謝神的詩歌。」（第45-46節）
第47節說這是指「在所羅巴伯和尼希米日子的一切以色列人」——所羅巴伯是末世赫伯特·W·阿姆斯特朗先生的預表。（我們關於撒迦利亞的免費小冊子會向你證明這一點。）這是一種有趣的表達方式——針對全以色列。這其實是指今日的屬靈以色列。
高舉準繩！
大衛的寶座已不在耶路撒冷，但以斯拉確實將他的心思專注在大衛和那寶座上。我想你能看見，將大衛的寶座帶入《以斯拉記-尼希米記》，會改變一切！如今我們能真正明白它！它使《以斯拉記-尼希米記》比以往更加活潑。
《以斯拉記-尼希米記》是聖經中關於如何興起廢墟最好的書卷之一——也許是最好的。我們必須從屬靈角度看這一點：思想我們的工作，以及我們需要興起的廢墟——不僅是教會中的廢墟，現在甚至包括大衛寶座的廢墟！而當我們看更大的圖畫時，我們還必須興起路西弗和他背叛所造成的、毀壞宇宙的廢墟！我們必須出去將它建造起來！受造之物正歎息勞苦，等候神眾子的顯現！（《羅馬書》8:18-23）
我們今日的工作，確實讓我們看見基督在明日世界將要做什麼，以及祂將如何做！擁有寶座與律法，給我們對將來之事深刻的洞見！
我們在這裡是要藉著學習以神為中心——總是努力像大衛一樣思想，像神一樣思想，並在每一細節上有神的心——來建造屬靈的殿。這必須是我們的屬靈準繩。如今我們擁有大衛的寶座，神正在告訴我們，我們需要提高標準！擁有大衛的寶座需要高標準！
我們必須與眾不同。我們不能像現在這樣軟弱，卻要坐在大衛的寶座上。我們是君王和祭司的胚胎，即將永遠坐在那寶座上！當然，我們應該提高標準！我們真的必須將標準提升到神平面的層次。
我們的婚姻是否真正達到神平面？我們的兒女教養、孩子和家庭呢——是否達到神平面？這就是神所說的必須達到的！
我們必須不斷提升標準！耶穌基督自己正在提升這標準。若我們要與基督一同分享這寶座，就必須擁有基督的心。若我們要成為《以西結書》1章和《啟示錄》1章那位全能、有能力、榮耀的神的新婦，我們就必須成為神！我們需要以雷射般的專注來建造神的品格，並將按我們所行的受審判。
如今的