上帝真教會的真實歷史
第六章：她在曠野的所在
尼西亞會議後約三百年，我們發現神的教會在羅馬帝國東部邊界，即今日所稱的亞美尼亞地區。這些真基督徒在世俗歷史中被稱為「保羅派」（Paulicians）。世俗學者對這名稱的起源無法達成一致。在亞美尼亞語中，「保羅派」字面翻譯為「卑微小保羅的跟隨者」。有些權威認為，這名稱源於西方教會過分強調彼得，任何人拒絕西門馬古斯派對彼得的強調，就被指控追隨保羅，而保羅被視為神學較遜色者。其他學者認為「保羅派」之名或許來自第三世紀的一位教會領袖。
A·H·紐曼描述保羅派居住之地：「陶魯斯山脈形成的巨大凹陷或環形屏障，為這古老基督教形式提供了相對安全的居所。」（《教會歷史手冊》）雖然這些基督徒早在第四世紀初就組織起來隱藏，但直到第七世紀才重新為世人所知。
這群在亞美尼亞的信徒，完美符合神教會第三時代——別迦摩時代的特徵。
東方的「撒但座位」
請注意，耶穌基督給這時代的信息開頭是：「你要寫信給別迦摩教會的使者，說：那有兩刃利劍的主說：我知道你的行為，並你住在何處，就是撒但座位所在的地方；當我忠心的見證人安提帕在你們中間被殺之日，你卻持守我的名，未曾棄絕我的信仰。」（啟2:12-13）
請記住，這些給七教會的信息具有二重性。原第一世紀教會所在的實際城市，常與其預言對應的時代形成預表與應驗。這七教會的描述，也適用於後來更大的預言應驗，即教會的七個時代（對老底嘉而言，超過1900年後）。別迦摩也是如此。
第13節告訴我們，這時代的弟兄住在撒但居住之處。第一世紀的別迦摩城是羅馬政府在土耳其省的所在地。它也是迦勒底奧祕宗教的大型學院所在地。卡帕多西亞、美索不達米亞與亞美尼亞長期以來正是寧錄宗教的核心。這地區數千年來一直是撒但的據點。別迦摩城是撒但政府與宗教的實際座位！
《聖經知識註釋》論這古城：「與以弗所、士每拿一樣，它是富裕之城，卻極其邪惡。城中異教徒崇拜雅典娜、阿斯克勒庇俄斯、狄俄尼索斯與宙斯。別迦摩以其大學聞名，藏書約二十萬卷，並以製造羊皮紙（稱為pergamena）著名。這城的氛圍對任何有效的基督徒生活與見證都極為不利。」（強調為作者加）
正是這不利氛圍中，神的子民在第七世紀中葉居住。整個時代對有效基督徒生活都極為不利。在別迦摩時代，撒但的政府與宗教牢牢掌控已知世界——特別在東方，那裡居住許多神的子民。世俗歷史的幾個例子證明這點。
這帶我們來到教會歷史最重要的一環——也是聖經中最驚人的預言之一。
1260日預言
再看啟示錄12章關於神真教會與大假教會的預言。這段經文描述撒但自己為「一條大紅龍，有七頭十角，七頭上戴著七個冠冕」（3節；也在9、13節與啟20:2稱為龍）。聖經本身解釋這象徵。如阿姆斯特朗先生在其小冊《誰或什麼是聖經預言中的獸？》所示，「七頭十角」是預言語言，指四個統治世界的異邦帝國。但以理描述四獸，代表四個世界統治帝國（但7:1-7）。其中一獸有四頭（共七頭）。啟示錄12:3顯示撒但統治所有這些帝國。魔鬼在這世界擁有極大權勢。
但以理書第七章的第四獸代表羅馬帝國。這獸的頭有十角，代表十位王（7、24節）。十角代表羅馬帝國的十次復興。其中最後七次復興代表神聖羅馬帝國，那時帝國受撒但大假教會引導！
啟示錄12:6顯示撒但逼迫神的教會，迫使她逃亡：「婦人就逃到曠野，在那裡有神給她預備的地方，使她被養活一千二百六十天。」聖經中提到「日」的預言，常指預言應驗中的年（民14:34；結4:6）。因撒但在地上代理人的猛烈逼迫，神的真教會被迫逃到曠野1260年。
這是教會歷史的現實。它顯示在撒但世界中，神的子民可能面臨多麼嚴峻的試煉！
這時期何時發生？歷史告訴我們。
「致命傷」得醫治
啟示錄13章談到一獸。這對應但以理書第七章的第四獸。「我又站在海邊，看見一獸從海中上來，有七頭十角，十角上戴著十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號。」（啟13:1）這獸代表羅馬帝國，以對神的褻瀆為特徵！它受「龍」——撒但魔鬼——賦予能力（2節）。
《先知性的獸是誰或什麼？》「我又看見獸的七頭中，有一頭似乎受了死傷；那死傷卻醫好了。全地的人都希奇，跟從那獸。」（3節）這致命傷是什麼？在《誰或什麼是聖經預言中的獸？》中，阿姆斯特朗先生解釋，這傷是加在第七頭——「從中長出十角的頭」。「十角，如但以理解釋，代表羅馬帝國的十個連續政府，將持續直到基督再來設立神的國。
「那致命傷，就是在羅馬帝國最後衰敗階段，被蠻族蹂躪，於主後476年結束其政府時所受的。」這傷在君士坦丁與尼西亞會議後一個多世紀才加諸其上。那時羅馬帝國即將死亡。但它復興了。如何復興？
阿姆斯特朗先生顯示，那十個連續政府中的前三個未能醫治那傷。它們是外族蠻族統治：汪達爾人、赫魯利人與東哥德人——他們在羅馬作王，卻非真正羅馬人。但後來情況改變。如但以理書7:8記載，那前三個角在一個「小角」興起前「被連根拔出」。「那留下七個角要來，」阿姆斯特朗先生解釋。「論到那小角，但以理書7說它的樣貌比同伴更壯大（20節）。教皇完全支配之後所有的角。」
羅馬帝國所受的致命傷，因羅馬天主教會而得醫治！
主後527年，查士丁尼登上君士坦丁堡（今伊斯坦堡）東方王位。他的個人夢想是恢復羅馬帝國昔日全部榮耀——當然在他統治之下。查士丁尼視自己為羅馬世界的合法統治者。他成功粉碎蠻族對西方帝國的控制，迅速重新統一帝國：東西方皆歸他統治。歷史將查士丁尼的成就稱為「帝國復興」。正如神在啟示錄13:3預言，羅馬帝國復興了！致命傷得醫治！
查士丁尼完全明白，沒有統一的宗教，就沒有統一的帝國。他致力將整個帝國的基督教統一為羅馬天主教版本。554年，查士丁尼頒布《實務詔書》，一份增加教皇權力、為羅馬與義大利教會與國家事務訂定具體指引的文件。
透過查士丁尼主後554年的帝國復興，天主教會復興了帝國！此後這教會引導帝國所有復興。
這是世界歷史最關鍵階段之一！撒但的政府與宗教座位徹底、完全建立。（欲了解這時期世俗歷史更多，請索取免費書籍《聖經預言中的神聖羅馬帝國》。）
請注意神對此的說法：「眾人就拜那龍，因為龍將權柄賜給獸……」（4節）獸有權勢且毀滅——但那權勢來自被敬拜的龍！背後有一大假教會！這教會引導這權勢。它支配神聖羅馬帝國。第5節說它有「口說誇大褻瀆的話」。你在哪裡看見這？只有一教會由「基督的代表」——取代基督的人——領導，發出「無謬」的宣告。
第4節結尾：「眾人拜獸，說：誰能比這獸呢？誰能與牠爭戰呢？」人們在敬拜一架戰爭機器！
神聖羅馬帝國，從查士丁尼開始，特別顯明魔鬼的心思。這就是撒但真正的想法。他要人敬拜他！他會做任何事讓人敬拜他——甚至殺害不敬拜者！正如基督在約16:2預言：「那殺你們的人，還以為是事奉神。」
君士坦丁為大假教會與羅馬帝國的融合奠基。但聖經指明查士丁尼開始1260年。君士坦丁遠在致命傷之前。只有致命傷加諸之後，羅馬帝國才與天主教會形成這不聖潔聯盟。從查士丁尼開始，所謂神聖羅馬帝國才真正開始逼迫與追殺神的子民！
無與倫比的逼迫
必須明白聖經對羅馬帝國與神聖羅馬帝國的區分。在但以理書2與7章，以及啟示錄13章，兩者在象徵中被描繪為一體。從查士丁尼主後554年開始的神聖羅馬帝國，確實是羅馬帝國的延續。它從那帝國長出。然而，它多了羅馬天主教影響的維度，甚至超過君士坦丁時代。在啟示錄17章，神聖羅馬帝國被描繪為婦人騎獸——天主教會控制這歐洲帝國政治獸的象徵！第11節稱其與之前七頭（七個王國）如此不同，以致被稱為「第八」。它與所有其他頭不同——且遠更致命！在這些世界統治帝國中，從未有像它的系統。
它與七頭如此不同的主要原因，是它受一假教會引導，這教會殺害的人比地上任何教會都多！最糟的還在後頭！
儘管早期羅馬帝國復興已夠壞，但一旦受宗教引導，其獨特權勢遠超先前。例如，大使學院聖經通訊課程第50課說：「優西比烏，總是君士坦丁的支持者，明確說君士坦丁將其他所有教會逐出羅馬帝國或消滅他們……君士坦丁強迫人人，無論異教徒或基督徒，要麼順服——要麼流放！」
君士坦丁確實逼迫不同意天主教會的人——有些人甚至被殺。但他遠不如後來神聖羅馬帝國的繼承者殘暴。他甚至直到死前數日才匆忙由主教施洗。
在描述對神子民的威脅時，聖經對神聖羅馬帝國的強調，遠超羅馬帝國。第6節說這婦人「喝醉了聖徒的血」！如我們將見，正是復興的神聖羅馬帝國，被預言在末時再次臨到教會之後！
君士坦丁與羅馬帝國流放人。但試著找一處經文或歷史例子，神聖羅馬帝國僅以流放懲罰某人。歷史顯示，它殺害神的聖徒！那「神聖」帝國不流放人——它殺人！這是它貫穿歷史所做的。在黑暗時代數世紀，凡神聖羅馬帝國掌控之處，它都殺害神的子民！
我們必須徹底認清神聖羅馬帝國的驚人衝擊。歷來許多歷史學家試圖估算數世紀以來羅馬天主教所殺害的人數，保守估計竟高達五千萬！例如，約翰·道林在其1871年著作《羅馬主義史》中寫道：「自教皇制於606年興起至今，據可靠歷史學家仔細估計，已有超過五千萬人因異端之罪遭教皇逼迫而被屠殺，平均每年逾四萬宗教謀殺。」《哈雷聖經手冊》亦同樣指出：「歷史學家估計，在中世紀與早期宗教改革時期，殉道者人數超過五千萬。」
五千萬受害者！這不是可無知的事，但大多數人無知。許多人將因無知而成為那帝國的受害者！這對每個人極其危險，尤其是對這組織目標：神的子民與以色列後裔，特別是不列顛、美國與中東猶太國。
神在強調這工作的深重邪惡。祂必須如此——因撒但已迷惑世界，使人相信這獸虔誠神聖，儘管證明相反極其容易。它外表如此美好，看似如此公義！看它運作——何等奇觀，何等表演！世界愛它，儘管這同一獸殺害五千萬人。儘管它從未悔改數世紀的血腥過去——且極可能再犯更多血腥。
神聖羅馬帝國的最終復興，將總體殺害遠超五千萬人！
四十二個月
請注意啟示錄13:5：「又有話給牠說誇大褻瀆的話，又有權柄賜給牠，可以任意而行四十二個月。」我們再次看見這時期：四十二個月。四十二個三十日月等於1260日，在預言應驗中意為1260年。而脈絡是什麼？神聖羅馬帝國。
阿姆斯特朗先生總是教導，啟示錄13:5的1260年僅適用於神聖羅馬帝國。例如，在《誰或什麼是聖經預言中的獸？》中，他寫道：「致命傷醫治後，554年來到法蘭克王國（法國）、神聖羅馬帝國（德國，後奧地利哈布斯堡王朝）與拿破崙王國（法國）。但當拿破崙1814年被擊敗時，醫治的獸不再延續。『如此結束，』西斯特現代史說，『一個從奧古斯都凱撒開始的政府』（自主前31年）。它進入深淵！
「從554至1814，這『醫治的獸』持續正好1260年！」
啟示錄12:6的1260年與啟示錄13:5的1260年相同。這時期從554年帝國復興開始。是神聖羅馬帝國迫使神的子民逃亡，且帶著遠超君士坦丁的仇恨與毀滅力。這1260年與神聖羅馬帝國的連結，在啟示錄12與13章一致。
神聖羅馬帝國從554至1814逼迫神的教會。教會被迫逃亡1260年。透過約翰，耶穌基督與父神特別將這1260日逼迫時期與大假教會連繫。連蘭格註釋也告訴你，它指的是羅馬天主教會。
在《時代之謎》中，阿姆斯特朗先生論這時期神的子民：「這些人蒙召，在歷史上最艱難時期之一——黑暗時代——攜帶真理。
「大公教會的權勢與影響廣泛傳播，將緊守神真理的人越趕越遠進入曠野。但他們從未遠離逼迫與殉道的威脅。」「神聖」羅馬帝國持續對神真教會發動戰爭！
許多——若非大多——在此時期持守聖經教導的人，被迫如過去神其他聖徒般生活。他們忍受「嘲笑、鞭打、捆鎖、監禁的試煉：他們被石頭打死，被鋸成兩半，受試探，被刀殺；他們披羊皮、山羊皮，貧窮、受苦、受折磨；（世界不配有他們：）他們在曠野、山嶺、洞穴、地穴中漂流。」（來11:36-38）
基督預言祂許多跟隨者將受這類逼迫——正如祂自己！（約15:20）祂甚至說真信徒將因逼迫從一城逃到另一城（太10:23）。啟示錄指出許多神的子民被這邪惡假教會屠殺（啟17:6；20:4）。
安提帕——我忠心的殉道者
這時代真教會持續被嚴重逼迫——嚴重到必須隱藏求存！羅馬帝國復興且強大，如今多了羅馬宗教的能力。教皇的權勢與威望極大增長！教皇對人民與政府有真實影響力！
然而，即在如此艱難時期，這時代至少在開始時為神成就偉大工作。基督說：「你持守我的名，未曾棄絕我的信仰。」
祂特別說這時代在安提帕——祂「忠心的殉道者」——的日子持守忠心（啟2:13）。
安提帕這名有趣。它是anti與pater的組合。希臘文pater意為父親。安提帕是Antipater的縮寫，字面意為「反父親」。當我們明白這教會時代羅馬帝國與羅馬天主教會內發生的事，就不難明白安提帕確實意為「反教皇」。
安提帕是誰？因刻意隱瞞真理，研究真教會歷史最大障礙是文件缺乏。然而，一位歷史人物確實似乎符合安提帕的角色或稱號。歷史記載他為馬納納利的君士坦丁，約主後650年開始講道。到他登場時，神聖羅馬帝國的政教聯合已完全合一並鞏固權力百年。你可在愛德華·吉本《羅馬帝國衰亡史》第54章讀到他的故事。馬納納利城屬於安納托利亞一區，是亞美尼亞地理上的一小塊區域。
關於馬納納利的君士坦丁歸信的細節大致如下。他接待一位從敘利亞被俘歸來的居民。這人得到新約手稿，他們一同研讀。受研讀感動，君士坦丁教導遵守誡命的基本要義。他教導必須守安息日。他的敵人記錄他特別反對教皇權柄。君士坦丁傳揚這些受聖經啟示的教義。
保羅派的工作
君士坦丁與其支持者似乎特別親近使徒保羅。有些學者認為這是「保羅派」名稱的起源。君士坦丁所在地的許多人成為信徒。他們採用保羅僕人的聖經名字，如提摩太與西拉，並以保羅所服事的會眾為他們會眾的綽號。他們極有動力活出所發現的教導。歷史記載，他們人數迅速增長。
當時駐在拜占庭的羅馬皇帝，派一名戰士名西緬去粉碎這新運動。西緬聚集幾位君士坦丁的跟隨者，命令他們若不合作即處死，必須用石頭打死君士坦丁。君士坦丁的跟隨者對這要求震驚。至少有一位跟隨者軟弱，用石頭打死他。
估計君士坦丁的事奉從約主後650年至684年。君士坦丁被視為別迦摩時代最富色彩的人物之一。
君士坦丁去世後，有些正面結果出現。西緬深受君士坦丁信心的感動，也成為歸信者！類似使徒保羅，西緬擁抱他本該消滅的信仰。歷史告訴我們，他棄絕前生活，取名提多，成為保羅派的主要僕人。西緬從684至687年講道。他被查士丁尼二世殉道。
我們也知道其他保羅派領袖。有一位名為亞美尼亞的保羅，歷史對他記載甚少。約702年，他兒子革革尼修，以提摩太之名成為主要僕人。他從約717至745年領導教會。革革尼修成功說服皇帝利奧三世，保羅派教義非異端。也有記載一位名約瑟的人，以以巴弗提都之名在亞美尼亞各省傳福音。
後期保羅派最著名的講道者之一是名為塞吉烏斯的人。他的事奉，以推基古之名，從約801至835年持續三十四年。他勤奮工作三十四年，試圖在開始與假宗教妥協的教會中恢復正道。他不知疲倦地勞苦，說出這著名名言：「我從東跑到西，從北跑到南，直到膝蓋疲乏，傳揚基督的福音。」
神為這時期這地區提供強有力的領袖繼承。愛德華·吉本論保羅派：「從首批受害者的血與灰中，一連串教師與會眾反覆興起。」（《羅馬帝國衰亡史》）即使數世紀隱藏在亞美尼亞，神的子民對世界仍有不止偶爾的影響。他們是為活神而戰的真實士兵！
《真理之鑰》
十九世紀晚期，對保羅派有一項非凡文獻發現。英國學者與神學家弗雷德·C·科尼比爾在亞美尼亞一修道院發現第七或第八世紀保羅派手稿。這套不可思議文件稱為《真理之鑰》。這些文件給我們極大洞見保羅派的習俗與信仰。以下是保羅派主要信仰的摘要。你可在科尼比爾的《真理之鑰》與《大英百科全書》（第十一版）中讀到這些信仰。
- 他們不給嬰孩施洗——只給成人。他們以基督生平為例；祂三十歲才受洗。
- 他們以浸禮施洗。
- 他們相信真悔改是受洗前提。
- 他們相信教會是一群人，而非建築。
- 他們相信真基督徒是認識基督並遵守十誡的人。
- 他們相信雖然基督為人釘十字架，祂未命令人拜十字架。
- 他們不信耶穌的母親馬利亞終身為童女。他們不視馬利亞為女性中保。
- 他們拒絕天主教彌撒、聖餐與告解。
科尼比爾論保羅派：「安息日或許被守，並無特別的星期日儀式……星期三與星期五未守為禁食日。現代聖誕節、報喜節與耶穌三十歲前生平相關的其他節期，這階段的教會一無所知。研究它給我們的總印象是，我們面前是一種與巴勒斯坦原始猶太基督教相去不遠的教會形式。」
在一次關於教會歷史的廣播中，阿姆斯特朗先生論《真理之鑰》：「這部分保存的神子民記錄，證明他們傳講神國福音——神的治理。他們以浸禮施洗——非灑水或類似方式。」他註明，他們遵循新約指示，受洗前人必須「徹底悔改，完全無條件降服於神與神的旨意、神的治理——降服自己的意志，離開世界。」受洗後，這些信徒「照使徒所行：為他們禱告，按手，使他們領受聖靈。他們不僅繼續在神正月尼散十四日守逾越節（在春天，而非一月），也守安息日——每週安息日，信不信由你——與無酵節。」
請再看這信仰清單。它與天主教教義完全相左。其中每一點皆合乎聖經！
這就是為何神的子民首先必須逃到亞美尼亞——因他們的信仰。
在世俗著作中，這地區別迦摩的成員，即世人所稱保羅派，在幾項問題上被惡意誹謗。他們因「猶太化」宗教被指為異端。他們守七日安息日，守逾越節與利未記23章所列其他聖日。他們大力拒絕星期日與復活節崇拜。因與使徒保羅的關聯，他們常被指控拒絕使徒彼得。這指控完全不實。他們真正拒絕的是新建立的教皇權柄。
他們因遵守聖經而遭受猛烈逼迫。但這不是故事的結束。當耶穌基督再來，這些順服神的人將因所做的事得賞賜——永恆中最大的賞賜之一！
在這屬靈爭戰結束時，順服神的子民得勝。
巴蘭的教訓
雖然別迦摩時代的工作有時堪稱典範，但這教會時代並非毫無嚴重屬靈問題。基督警告：「然而我有幾件事要責備你，因為在你那裡有人持守巴蘭的教訓；巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行淫亂的事。你那裡也有人照樣持守尼哥拉一黨人的教訓。我恨惡這事。你當悔改；不然，我就快臨到你那裡，用我口中的劍與他們爭戰。」（啟2:14-16）
有些人容許教義錯誤悄悄進入教會。基督指認這些錯誤為「巴蘭的教訓」與「尼哥拉一黨人的教訓」。基督警告「有人」持守這些教訓；換言之，並非人人如此。希臘文「持守」意為「用力抓住」。別迦摩有些人全心擁抱這些錯誤。
若基督對這兩種教訓如此強烈憎惡，所有真基督徒也當如此。
巴蘭的教訓是什麼？在14節，基督說巴蘭使以色列人吃祭偶像之物並行淫亂。要明白巴蘭的教訓，請記住巴蘭在古以色列歷史上做了什麼。這些事件見於民數記22至24章。
巴蘭這名來自希伯來文bilam，意為毀滅。巴蘭在古以色列造成的確是毀滅。基督警告別迦摩時代的人，若繼續巴蘭的錯誤，也將毀滅。巴蘭也可譯為「人民的征服者」。尼哥拉是相等的希臘名。
巴蘭是美索不達米亞的占卜者。民數記說他是比珥的兒子。他是著名術士——異教祭司——正如西門馬古斯。有些學者相信他是神的先知。彼後2:15與猶11顯示他是假先知。事實上，阿姆斯特朗先生顯示巴蘭是「異教世界的最高祭司——異教的首席神諭」。
巴蘭住在毗奪，靠近幼發拉底河。這是巴比倫奧祕宗教的座位。作為大祭司，巴蘭使用占卜與符咒。阿姆斯特朗先生相信他或許被撒但魔鬼附身。巴蘭在他族人中擁有相當地位與影響力。
以色列人在前往應許之地途中，在摩押平原支搭帳棚。摩押王巴勒為國家憂慮。他聽聞鄰邦亞摩利人慘敗的消息。神因這些人的大罪，用以色列軍隊懲罰。這巨大毀滅使巴勒與摩押人極其恐懼。
巴勒策劃毀滅以色列。他派地位崇高、財富豐厚的人去誘使術士巴蘭幫助他們咒詛以色列人。巴蘭極願咒詛以色列——他貪愛錢財。然而，神對以色列只有祝福，不允許。巴勒最初計劃失敗。
最終，巴蘭仍幫助巴勒對付以色列。貪圖物質利益，他勸巴勒引誘以色列人拜偶像與行淫。摩西記載巴蘭對巴勒的建議：「這些婦女因巴蘭的計謀，叫以色列人在毗珥的事上得罪耶和華，以致耶和華的會眾遭瘟疫。」（民31:16）（請注意巴蘭因這計謀喪命——8節）
以色列人屈從自己的試探。他們陷入拜巴力毗珥的偶像崇拜。他們與摩押婦女行嚴重淫亂。神因這些罪發怒，命摩西砍下各支派領袖的頭，掛在眾人面前直到日落（民25:1-4）。這些領袖帶領百姓陷入嚴重國家罪惡。可能一千位領袖被處決。神也使嚴重瘟疫臨到以色列人，殺死二萬四千人（9節）。
巴蘭的教訓就是巴力崇拜。巴力崇拜者跟隨巴比倫奧祕宗教（啟17:1,5）。他們過放縱的生活。持守巴蘭教訓的人是在跟隨撒但與其異教宗教習俗。
神警告古以色列人：「耶和華你神將你們要得為業的列國從你面前剪除，你得了他們的土地，住在其中，就要謹慎，不可隨從他們滅亡之後的樣式去事奉他們的神。你不可這樣事奉耶和華你的神，因他們向自己神所行的一切可憎惡的事，耶和華都恨惡；他們甚至將自己的兒女燒了獻給他們的神。」（申12:29-31）以色列人在摩押平原未聽神警告。全國因此受極大苦難。
別迦摩時代神的教會中有些人也陷入同樣錯誤。他們容許異教習俗與信仰進入對基督的敬拜。耶穌警告當時的人不可如此：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」（太15:8-9）
神期望我們按祂的律例、典章、判語敬拜祂。神真子民在七日的第七日（安息日，出一20:8-11）敬拜祂，並守利未記23章所列聖日。
到別迦摩時代，巴比倫奧祕宗教已在西方假教會中牢牢生根。羅馬教會對除隱藏在亞美尼亞的教會外所有教會擁有權柄。復活節取代逾越節；星期日崇拜取代守安息日。第四世紀聖誕節被引入西方教會。羅馬教會也獲得相當政治權力。它巧妙利用這權力強制其宗教傳統。抵抗羅馬教會常帶來死亡。
沒有其他假基督教會能與天主教會的權勢相比。將其與任何其他教會相比，就像拿蚊子比大象。
別迦摩許多聖徒屈從那權勢，與神的真理妥協，容許異教天主教義進入。
尼哥拉一黨人的教訓
「尼哥拉一黨人的教訓」是什麼？耶穌基督說祂恨惡、或憎惡這教訓（啟2:15）。這對耶穌基督絕非小事！對神真子民也不該是小事。
請記住，「尼哥拉一黨人」首次與以弗所時代有關。以弗所人恨惡尼哥拉一黨人的行為（6節）。明白尼哥拉一黨人的行為，有助了解他們的教訓。
這派別追溯至一人名尼哥拉。《天主教百科》說，尼哥拉一黨人宣稱從尼哥拉領受放縱教義。他們的行為是什麼？他們「過無節制放縱的生活」。尼哥拉一黨人相信自己可同時宗教且放縱。
這尼哥拉是誰？有些學者將他與使徒行傳6:5所列七位執事之一、來自安提阿的尼哥拉混淆。這是大錯。《黑斯廷斯聖經詞典》指認安提阿的尼哥拉為「撒瑪利亞的尼哥拉主教」，是西門馬古斯的異端同夥。
大使學院聖經通訊課程說：「但為何稱他為安提阿的尼哥拉？優西比烏給我們線索。在西門馬古斯前往羅馬前——或許主後42年——他曾在安提阿一段時間。優西比烏告訴我們，耶穌的使徒彼得被差往安提阿（加2:11——主後42年）對抗西門馬古斯的毒害。
「從〔安提阿〕他〔西門馬古斯〕前往羅馬。可能兩名指同一人，撒瑪利亞的尼哥拉就是西門本人。或尼哥拉是西門離開前往羅馬後的繼承者。無論如何，尼哥拉一黨人與術士西門創立的假『基督教』有關。」（第50課）天主教會對神真教會的戰爭永無止境！
「尼哥拉一黨人的教訓，也是無律法——『無節制放縱』、『淫亂』。他們的教訓與巴蘭的教訓源自同一根源。事實上，如我們已註明，『尼哥拉一黨人』可譯為『巴蘭派』，反之亦然，因摩西時代的巴蘭與第一世紀的西門馬古斯，都佔據寧錄的『職分』。」（同上）
現在我們不難明白基督為何憎惡這教訓。真基督徒不能同時討神喜悅又違背祂的律法。
別忘記，巴蘭的教訓與尼哥拉一黨人的教訓，是對這末時的預言警告！
有些人或問，這兩種教訓有何不同？巴蘭的教訓與尼哥拉一黨人的教訓極其相似。基督為何指責別迦摩有人持守兩者？
巴蘭的教訓是自寧錄時代以來小亞細亞普遍接受的原始宗教。巴蘭居住的毗奪（民22:5），實際位於真教會所在的地區。教會中有些人是本地人，從未完全放棄祖先的假教義。他們容許獻祭偶像的動物，並有時吃祭物肉。啟示錄2:14極其具體！
尼哥拉一黨人則代表同一宗教的較新版本。這異教與「基督教」的融合，用基督徒聽來像的名字標籤異教習俗與傳統。
所以在別迦摩教會內，有些人從未放棄舊巴比倫奧祕宗教。有些人開始擁抱同一宗教的基督教化形式。可悲的是，兩者都被容忍。
我口中的劍
在開始時，別迦摩時代由第一世紀基督徒後裔組成，他們從已知世界各地遷入亞美尼亞。有些人早在兩個多世紀前從希臘與小亞細亞逃來。許多人保留原會眾名稱，自稱為「馬其頓教會」或「以弗所教會」。
馬納納利的君士坦丁的講道復興了這些神的教會成員。神使用他與其繼承者吸引其他人進入教會。這些人是新歸信者。歸信的保羅派人數達數萬。
然而，有許多人並未真正歸信。他們與之聯繫，卻非真教會的一部分。許多人來自強烈異教背景。對有些人，這只是新形式的宗教。
雖然隱藏於主流社會之外，保羅派仍被注意並隨後遭逼迫。許多人殉道。全家被殺。
在他們後期歷史某時，大多數保羅派人屈從巴蘭的教訓與尼哥拉一黨人的教訓。厭倦逼迫，他們認為可外表像天主教徒，內心仍是真基督徒。為避麻煩，許多人假裝順從羅馬天主教會的習俗。他們相信「心中明白就好」。許多人讓嬰孩受洗。他們守安息日聚會，然後去星期日彌撒。少有人明白，妥協之路總通向災難。
耶穌基督呼召別迦摩回轉歸向祂。祂警告：「你當悔改；不然，我就快臨到你那裡，用我口中的劍與他們爭戰。」（啟2:16）基督必須懲罰這時代犯罪的成員，並說祂要用口中的劍爭戰。
這是基督第二次對別迦摩使用劍的意象：祂以手持兩刃利劍開啟書信（12節）。祂在屬靈上說話：神的道，即基督所體現的，比作兩刃利劍（來4:12）。本質上，基督呼召別迦摩人用聖經判斷自己的行為。保羅曾勸勉以弗所弟兄同樣如此：「又用救恩的頭盔，並聖靈的寶劍，就是神的道。」（弗6:17）
好戰的保羅派
出於愛，耶穌基督警告別迦摩人回歸聖經純正教義。若不，祂就差遣肉身的劍追趕他們。他們有選擇。可忠心跟隨基督的劍之治理，否則死於肉身之劍。
歷史顯示，這時代後期，人們不斷受劍之苦。有些人甚至訴諸暴力——拿起真劍成為戰士。
從那時起，保羅派以戰士民族聞名。甚至拜占庭帝國也用「保羅派」守衛其歐洲邊界。劍從未離開他們。
在《時代之謎》中總結別迦摩時代，阿姆斯特朗先生論他們在這世界歷史黑暗時期面對的猛烈逼迫與殉道。「因此別迦摩基督徒中極少數仍持守忠心，」他結論。「耶穌建立祂教會一千年後，別迦摩時代疲憊的餘民交出接力棒。」
這「疲憊的餘民」僅由「極少數」持守忠心的人組成。總有少數人持守。否則教會會死！
忠心的人是誰？不是那妥協假宗教的大群體。也不是拿起劍與羅馬人爭戰的好戰「保羅派」。
這對今日我們是極大的功課。耶穌基督藉阿姆斯特朗先生賜給費城上帝教會不可思議的真理，並在他去世後賜許多新啟示。我們必須在猛烈逼迫中珍惜並保守這真理。大劍——大患難的形式——將臨到以色列眾國與老底嘉人。若我們相信、保守並活出這真理，就蒙應許逃脫那劍（瑪3:16-17；啟3:10）。
在一次關於教會歷史的廣播中，阿姆斯特朗先生說，大多別迦摩弟兄輕看啟示錄2:16的警告。他們「倚靠與鄰近阿拉伯人的世俗政治聯盟，而非仰賴耶穌的保護。他們被出賣。他們被屠殺——十萬人。根據歷史，這就是發生的。」
基督應許別迦摩時代忠心成員：「得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他吃，並賜他一塊白石，石上寫著新名；除了那領受的，沒有人知道。」（啟2:17）神賜他們隱藏的嗎哪——啟示的預表，是我們屬靈的養分。我們需要神的啟示才能存活！
希臘文「白石」意為「無罪釋放判決」。若我們讓神藉祂的治理與啟示教導我們，被祂的話語責備，我們將被判無罪。
為新時代奠基
在某種意義上，別迦摩時代末期教會的故事是兩個故事——很像今日教會。第一個是關於大多數離棄、屈從假教義的人。他們未讓自己被基督的劍責備。他們失去啟示。除非悔改，他們不得釋放！第二個是關於持守忠心的少數。他們得以離開亞美尼亞，逃脫肉身之劍。他們遷入歐洲並受保護。更重要的是，他們將有屬靈救恩。
歷史顯示，忠心保羅派與好戰同伴一同遷移。我們知道這事，因他們在西遷途中傳福音。巴爾幹許多人與保羅派宗教有關，但不知確切多少人歸信。在斯拉夫語中，這些巴爾幹保羅派被稱為波格米爾派，意為「神的朋友」。
《大英百科全書》寫道：「波格米爾派無疑是東方所謂異端派別與西方異端派別的連結。」
我們對波格米爾派的了解，多來自逼迫他們的人。根據神父科斯馬斯，這運動由一位名波格米爾的人於約927至969年發起。他特別針對波格米爾派的《反異端講道》中，批評他們拒絕天主教信仰，包括尊崇馬利亞；使用聖像、基督與十字架的圖像崇拜；嬰兒洗禮；以及天主教會設立的記念聖徒的「聖日」。
第十世紀，保加利亞皇帝撒母耳在位時，波格米爾派相對免於逼迫。撒母耳的父親是保加利亞貴族，娶亞美尼亞公主。撒母耳兄弟名大衛、摩西與亞倫。或許這些聖經名字與母親的亞美尼亞背景，顯示這王室對這小群真基督徒友善，讓他們存活。
後來，約主後1000年左右，巴爾幹土耳其戰爭迫使忠心保羅派與波格米爾派進一步西遷，至北義大利與南法國的阿爾卑斯山谷。這地區自第四世紀起即為反對教皇權柄的著名據點。這至少部分因君士坦丁皇帝時代從羅馬逃出的真基督徒影響。這忠心信徒群體為下一時代奠基。基督開始在這些山谷復興祂的工作。新時代——推雅推喇——即將登場。