獅子已吼叫
作者：傑拉德·弗拉里
版權所有 © 1991、1992、2006、2011、2019、2024 費城上帝教會
第二章 阿多乃——賜福我們的主
根據《錨聖經》，阿摩司書是一本「災禍之書」。若正確理解，這話確實不假。這是一本難讀難懂的書——更難接受——因為書中充滿了如噩夢般的預言。
然而，這卷書比大多數預言書更特別針對上帝教會中的百姓。
在聖經中，沒有比阿摩司書更強有力的書卷了——尤其以其篇幅而言更是如此。
阿摩司先知肩負重任，要將上帝所賜那些黑暗的異象記錄下來。他是一位詩人，竭力用最生動、最具描寫性的語言來表達所見。他寫下了在世人眼中極其陰暗的詩歌，並加入許多詩意的細節。他那富創造力的心思，深深感受到上帝所啟示的一切。
今日我們向這罪惡的世界傳遞上帝的號筒警告時，也多少能體會阿摩司所面對的難處。這是嚴峻的時代。研讀阿摩司書使我更深刻地明白這一點。
然而，阿摩司能以一種關鍵的方式保持穩定——這正是我們在做上帝工作時必須學習的。
阿多乃
在這卷短小的書中，阿摩司二十五次使用「阿多乃」來稱呼上帝——比其他所有小先知書加起來還多。
為何阿摩司如此頻繁使用這個稱呼？
「阿多乃」的主要意義是「元首；頭」（見《伴讀聖經》）。當阿摩司努力傳達那些可怕的預言時，他或許希望自己能牢牢持定元首——那位在舊約中後來成為耶穌基督的上帝。書中充滿壞消息，他或許想不斷提醒自己：這一切背後是偉大的上帝在掌權。這是上帝的意思，不是我的意思。他可能這樣想。上帝凡事都有目的。我要確保自己以上帝的眼光來看待這些壞消息。
末世上帝大多數百姓已經失去了他們的元首（歌羅西書2:19）。他們容許自己被人誘惑。因此，他們將失去獎賞，那些不悔改的人甚至會失去永生！
上帝忠心的餘民若要避免犯同樣的錯誤，就必須對這些預言有深刻的認識和信心。我們必須透徹明白，使任何企圖歪曲真理的人都無法欺騙我們！
上帝教會中的每一位成員，都負有持定元首的責任。
阿摩司持定了元首。他心中時時存留上帝的元首地位。
對「阿多乃」更豐富的理解，還包含上帝賜福的含義。祂是我們賜福的元首——不僅賜福給祂的精選餘民，也要賜福給全世界。
預言中雖有許多壞消息。想到興起的獸權和以色列的滅亡，確實令人沮喪！因此，我們必須持定元首——尤其在面對所有壞消息的時候。若不如此，我們幾乎會想完全避開世界局勢，因為它們太負面了！但我們的元首是這樣看待的嗎？若你持定元首，你就會以元首的心思來看待這些預言。
所有這些毀滅，都是由阿多乃——我們的元首——在賜福的背景下掌管的！上帝正努力要盡可能多的人得著永生。
基督在百姓悖逆時會降咒詛。但若百姓悔改，這些咒詛也會轉為祝福。
本書對末世以色列各國和上帝老底嘉教會確實有許多壞消息。阿摩司無疑不斷重複「阿多乃」這個稱呼，來提醒自己：儘管有許多苦難，他所事奉的仍是那位賜福的元首。阿多乃的目的是要賜福你和全人類。
這一切惡事臨到我們，是因為人違背上帝的律法。當地的居民不能容忍阿摩司所傳上帝的話（阿摩司書7:10）。他們聽見上帝的預言，卻繼續犯罪——正如今日一樣。
因為這些致命的預言，阿摩司要時時將那位賜福的阿多乃存留心間。這在今日更為必要，因為我們正預言地上有史以來最嚴重的苦難。
阿摩司先知能在壞消息中看見好消息。這激勵他去完成上帝的工作！他沒有沮喪，也沒有逃避壞消息。明白真理激勵了他，也當如此激勵我們。
今日上帝自己的百姓中約有百分之九十五拒絕傳遞上帝的信息。是否因為他們忘記了那位賜福的阿多乃？
這必然是他們失去元首的主要原因之一（歌羅西書2:18-19）。
若我們不持守屬上帝的眼光，就無法在試煉、大患難和耶和華的日子中看見上帝的愛。
阿摩司一再提到那位賜福的阿多乃！
若我們持定元首，就意味著我們要用基督的心思來看待一切壞消息。我們要以基督耶穌的心為心（腓立比書2:5）。否則，當因我們越來越強烈的警告而遭受逼迫加劇時，我們就會變得消極。
阿摩司比其他先知更明確地描述即將來臨的毀滅。這也是當地百姓不能容忍他話語的重要原因。
上帝忠心的百姓能否承受因這信息而來的逼迫？我有時確實擔心，從現在到大患難之間，這教會將如何站立。
短期內有極其可怕的壞消息在前頭。我們必須能面對最壞的消息，卻仍知道我們所事奉的是那位賜福的阿多乃。
若我們明白壞消息的目的，就能從這些預言中得著激勵與盼望！
伯特利與吉甲
伯特利和吉甲是末世的代號，指向以色列立國之初。它們是醫治上帝不冷不熱的教會和以色列各國問題的關鍵。
「你們來到伯特利去犯罪，到吉甲加倍犯罪；每日早晨獻上你們的祭物，每三年獻上十分之一。」（阿摩司書4:4）伯特利的意思是「上帝的殿」。在這預言中，它已經敗壞了。對雅各而言，伯特利是他與上帝建立關係的起點（創世記28:16-22）。
上帝的教會（殿）已經走迷，上帝正叫它回到起初——那時它是順服上帝的。今日，上帝正試圖引導老底嘉人回到起初，好讓他們看見自己如何偏離正路。我所著的《瑪拉基對今日神教會的訊息》一書更詳細地講述這件事；若您沒有，可免費索取。
伯特利在阿摩司書中出現七次（阿摩司書3:14；4:4；5:5兩次、6；7:10、13）。七是上帝完全的數字。因此，這預言的結構極其精準，是上帝精心安排的，完全針對這末世。
吉甲也在犯罪。這是以色列進入應許之地後第一個安營的地方。他們在那裡築了一座十二塊石頭的壇來尊榮上帝。十二是新制度開始的數字。以色列人出埃及時是跟隨上帝的。因此，上帝不僅呼召教會，也呼召現代以色列各國回到起初——那時他們是順服上帝的。
「你們用有酵的物獻感謝祭，又宣揚甘心獻的供物；因為以色列人哪，這是你們所喜愛的。這是主耶和華說的。」（阿摩司書4:5）教會看似「虔誠」，但上帝對它的宗教極其不滿。老底嘉人不獻贖罪祭，這表示他們看不見自己的罪（啟示錄3:14-20）。因此，他們不接受管教。上帝五次降災給他們和以色列各國（阿摩司書4:6-11），他們仍不悔改——直到身陷大患難。他們即將面對他們的上帝（12-13節）。
伯特利（上帝教會的預表）在大患難中將歸於無有，吉甲（現代以色列的預表）則要被擄（阿摩司書5:5）。這正是使百分之五十的老底嘉人轉向上帝所需要的代價——另外百分之五十將失去救恩（馬太福音25:1-13）。
費城上帝教會的責任，就是向他們所有人發出警告。
所多瑪與蛾摩拉
想到大規模的核子浩劫並不令人鼓舞，但這正是今日世界所要面對的！它比地上有史以來任何災難都更嚴重。阿摩司照著將要發生的事如實描述。雖然這些話聽來不悅耳，我們卻必須在壞消息中看見好消息。
阿摩司和我們一樣是人。他必定想過：為何我必須傳遞如此負面的信息？當地居民無法忍受！對任何人而言，傳這樣的信息都不容易！
「城中若吹角，百姓豈不驚恐嗎？城中若有災禍，豈非耶和華所降的嗎？」（阿摩司書3:6）請注意：這一切都是上帝所負責的！我們那位賜福的元首行了這事！這豈不應當使我們以不同的態度看待它嗎？
注意上帝降下這毀滅的原因：
「我傾覆你們中間的人，像上帝傾覆所多瑪和蛾摩拉一樣，使你們好像從火中抽出來的一根柴；你們仍不歸向我。這是耶和華說的。」（阿摩司書4:11）這也是「火」的毀滅。「有些」或「你們中間的人」這幾個字在原文是斜體，係譯者所添加，並非原文所有。上帝要像毀滅所多瑪和蛾摩拉一樣毀滅美國和英國。上帝是從天降火（創世記19:24）。「從天降火」將毀滅我們的國家，除非他們悔改脫離同性戀和顛倒的家庭生活！（以賽亞書3:12）
阿摩司以詩歌體裁寫作。但這是何等陰暗的詩歌！為何有這一切空前絕後的壞消息？因為經過這一切咒詛之後，「你們仍不歸向我！」
為何美國、英國和中東的猶太人四面受敵？難道要等到只剩下兩條腿或一塊耳朵時，我們才肯接受上帝的信息嗎？
請記住，若你從未與上帝同在，就無法歸向祂。這些以色列國度與上帝有歷史淵源——不像外邦人。因此我們先受管教。上帝不斷管教，直到我們的百姓明白信息。這一切壞消息都有一個美好的目的。
基督最大的熱切就是完成工作（約翰福音4:34）。這是否也是我最大的熱切？是否也是你的？我們都有進步的空間。我們都需要嚴格省察自己。
這是否太可怕而無法面對？阿摩司卻不這麼認為。
阿摩司書4:11提到所多瑪和蛾摩拉，清楚指向從天降火毀滅那些城的記載。但也指向他們可憎的罪——特別是同性戀！現代以色列國度喜愛這事，並恨那些敢批評的人！但上帝怎麼說呢？
想想上帝對所多瑪和蛾摩拉所行的。你是否像上帝一樣恨惡同性戀？你是否願意因這罪而照上帝所行的毀滅那些城？我們必須學習以上帝的心思思考。
但我們那位賜福的元首並非無分別地毀滅那些城。其中有美好的目的。聖經顯示，所多瑪和蛾摩拉的百姓還要受審判（例如馬太福音10:15）。將來有一天，上帝要復活他們，除去他們眼上的鱗片，向他們顯明祂的真理。
當我們那位賜福的元首降下毀滅時，最終目的是要領人歸向上帝！
那位向所多瑪和蛾摩拉降火管教的上帝，也要在這末世降下「火」來管教列國！
「以色列家啊，要聽我為你們所作的哀歌：以色列的處女跌倒，不得再起；她被拋棄在自己的地上，無人扶起。她城中出去一千的，只剩一百；出去一百的，只剩十個。」（阿摩司書5:1-3）城成了目標。核彈將落在城市！軍事行動中損失百分之十已是災難。在此，一座城中百分之九十的人立刻死亡！然後，倖存者中只有百分之十存活。一千中只剩十人——或一百萬中只剩一萬人。這是指我們主要城市人口百分之九十九的毀滅！其他經文指出總人口有十分之一存活（以賽亞書6:9-13）。
我們是否深刻明白以色列各國即將遭遇的事？我們有勇氣面對這驚人的災難嗎？
所多瑪和蛾摩拉變成灰燼（彼得後書2:6）。他們受了「永火」的刑罰（猶大書7）。同樣的命運正等著我們的主要城市。
這就是使他們悔改脫離同性戀所需要的。他們在罪中已剛硬到如此地步。
「羅得的日子也是這樣：他們吃喝買賣，栽種建造；到羅得出所多瑪的那日，天就降下火與硫磺，把他們全都滅了。」（路加福音17:28-29）所多瑪降下「火與硫磺」。類似的災難也預言要臨到美國和英國。「人子顯現的日子也要這樣。」（30節）因為現代以色列正如所多瑪和蛾摩拉一樣生活——他們也將如所多瑪和蛾摩拉一樣滅亡！請再讀一次。若我們像所多瑪一樣生活，就必像所多瑪一樣在從天而降的火中滅亡！這同樣的毀滅正要發生在基督再來之前！上帝已經預言了！
為何毀滅必須如此嚴重？因為百姓的心剛硬！上帝總是先發出警告信息，但人卻置若罔聞——繼續沉溺在他們可憎的罪中。
那位「賜福的元首」阿多乃真的會毀滅城中百分之九十九的人嗎？祂確實會——只要看看所多瑪和蛾摩拉就知道了！
不是上帝心硬——是百姓心硬！百姓正活在屬靈的所多瑪和蛾摩拉之中！
我們的元首明白，這是使最多人進入上帝家最好的方法。毀滅城市是可怕的事，但若你知道這樣做能多救一人進入上帝家直到永遠，你難道不認為值得嗎？是的！
上帝要一個盡可能大的家。若你看見所有壞消息的最終結果，就不會灰心！上帝也不灰心，雖然祂為以色列百姓和他們所受的一切苦難流淚。
上帝在所多瑪被毀前把羅得和他的家人帶出來。在這末世，上帝也要把一小群公義的餘民從聖經中的以色列中帶出來，拯救他們的肉體生命（啟示錄12:14）。
雅各的榮華
「他們用大碗喝酒，用上等的油抹身，卻不為約瑟的苦難擔憂。」（阿摩司書6:6）約瑟指美國和英國。到處充滿問題：暴力、犯罪、家庭破裂、毒品、氾濫的色情、敗壞的音樂、嚴重的金融問題，以及社會瓦解。儘管問題叢生，人們卻仍「用大碗喝酒」。當國家崩潰時，他們卻在享受「美好生活」。
他們本該悲哀，卻在慶祝。這事正在發生！
「所以他們必在被擄的人中首先被擄，他們奢華的宴樂必被除去。主耶和華指著自己起誓說：我憎惡雅各的榮華，恨惡他的宮殿，因此我必將這城和其中所有的都交給仇敵。」（第7-8節）
請注意這句話！上帝說：「我憎惡雅各的榮華，恨惡他的宮殿。」我們社會中所珍視的，上帝卻憎惡！這是強烈的宣告！以色列所高舉的，上帝卻恨惡！這是否正是我們需要省察自己的地方，看看我們是否也恨惡上帝所恨惡的？我們豈不該祈求那位賜福的阿多乃，將祂的眼光賜給我們？
阿摩司擁有上帝的眼光。對罪惡的恨惡激勵了這位敬虔的先知。若我們要被激勵去傳遞上帝的信息，就必須恨惡上帝所恨惡的！我們必須恨惡以色列境内和針對以色列所發生的事。我們必須恨惡人如何褻瀆上帝——我們的元首，不久也要成為他們的元首。
例如，想想世上的電視和電影——人們為之興奮不已。你是否恨惡那些被美化的罪？這是否使你渴望一個新的、敬虔的文明？
阿摩司恨惡這世界的惡。羅得的妻子卻沒有。她家人幾乎是拖著她離開所多瑪，她卻仍依依不捨地回望她所愛的邪惡之城！——然後上帝將她變成一根鹽柱。
「我憎惡雅各的榮華，恨惡他的宮殿。」當我讀到這些話，我就知道自己遠不如上帝那樣恨惡這世界。我們所生活的世界並不代表上帝的思想和生活方式。當祂建立祂的國度時，要將這世界徹底翻轉。我們當將心意放在那個世界。
核子落塵
「若一家有十個人，他們都必死亡。死人的親屬，就是為他燒屍的，要將他的骸骨拿出屋外，對屋內的人說：『你那裡還有沒有？』那人說：『沒有了。』這人就說：『不要作聲，因為我們不可提耶和華的名。』」（阿摩司書6:9-10）這正是在說核子浩劫，其他經文也如此記載（例如馬太福音24:21；但以理書12:1）。這將是人類有史以來最大的災難！
在這裡，一位叔叔進來焚燒屍體，並將骸骨拿出屋外。無疑是因為輻射，屋內的人全死了。經文中沒有軍隊入侵的描述，但死亡卻充滿各城。
「因為耶和華發命令，大房屋必被擊破，小房屋必有裂縫。」（阿摩司書6:11）「擊破」這個詞很少見。《錨聖經註釋》說「同一詞根的字沒有其他出現」。蓋瑟紐斯希伯來文辭典將此字定義為「露珠」。若仔細閱讀上下文，無疑是指核子落塵！
「裂縫」意思是裂口。根據韋氏字典，是「皮膚與黏膜交界處組織的破裂或裂口」。詞根意思是「撕成碎片」。
「露珠」般的核子落塵，確實會「撕成碎片」人的肉體。核子戰爭即將來臨！許多聖經經文都告訴我們這一點！我們無法躲避。
「我必興起一國攻擊你們，以色列家啊！這是萬軍之主耶和華說的。他們必從哈馬口直到曠野的河，壓迫你們。」（第14節）時間順序是：先有嚴重問題（第6節），然後核子攻擊（8-10節），之後軍隊進來壓迫。《錨聖經註釋》說：「阿摩司書6:14所用的語言……指向即將發生的事，若非已經在進行中。」這裡沒有描述入侵，只有核子攻擊，然後軍隊進來壓迫。
「伯特利的祭司亞瑪謝打發人到以色列王耶羅波安那裡，說：『阿摩司在以色列家中圖謀背叛你；這地（或居民）不能容忍他的一切話。』」（阿摩司書7:10）這是難以接受的信息。這地不能容忍阿摩司的話！
然而，本書的主要意義是針對末世。在核子時代，這些話比阿摩司時代更難以承受。今日的人將很難「容忍他的一切話」。
傳統記載阿摩司因傳上帝的信息而被殺。費城上帝教會也必須傳遞上帝的信息。我們的工作並不容易。感謝上帝，在這核子噩夢中，祂會帶我們到安全之地作為獎賞。
想到這信息如此嚴峻，你就能明白為何阿摩司必須不斷專注於阿多乃，才能保持積極的心態？
教會失去了迫切感
「那些在錫安安逸無慮、在撒瑪利亞山自以為穩固的、著名列國之首、以色列家所投奔的，有禍了！」（阿摩司書6:1）錫安是上帝的教會（以賽亞書40:9；彌迦書4:2）。上帝向那些在上帝教會中「安逸無慮」的人發怒。上帝的百姓必須聽從，否則要付上慘痛的代價。
有一本註釋說「安逸無慮」意思是「在缺乏實質與真實的事上歡喜」！這是指一個在物質上歡喜、卻不在上帝真理上歡喜的教會。它歡喜一種虛假「愛」的宗教，卻拒絕上帝嚴峻的預言。這些宗教人士因失去上帝的眼光而迷失在現在。他們與現實脫節。
當列國正面臨人類歷史上最嚴重的苦難時，上帝的老底嘉教會卻沒有向他們發出警告！他們安逸無慮，因為看不見那令人震驚的現實。他們是「瞎眼的」。
「你們這些以為災禍的日子還遠、卻使強暴的座位臨近的人哪！」（阿摩司書6:3）只有上帝教會中的人才知道「災禍的日子」——末世的核子毀滅。但他們卻把這日子推到遙遠的未來——其實它已非常臨近！災禍的日子越近，他們越安逸。
當上帝教會（錫安）中百分之九十五的人都不冷不熱、安逸無慮時，「災禍的日子」就迫在眉睫了！上帝百姓這大規模的「背道」（帖撒羅尼迦後書2:3）正是核子毀滅和以色列被擄極其臨近的徵兆！可悲的是，大多數上帝的百姓要到太遲時才看見（以西結書33:31-33）。
約瑟夫·塔克爾長老在1990年5月21日的《全球新聞》中說（當時阿姆斯壯先生已過世四年）：「若有人仍不清楚我們需要改變對預言的專注，無論是在講道、教導、出版物或電視節目中，讓我把真理說得非常清楚。」他接著譴責WCG過去對預言的「專注」（阿姆斯壯先生所教導的）。這句話正是預言正在應驗！
「我從你們子弟中興起先知，又從你們少年人中興起拿細耳人。以色列人哪，不是這樣嗎？這是耶和華說的。你們卻給拿細耳人酒喝，囑咐先知說：『不要說預言！』」（阿摩司書2:11-12）這些是上帝所興起的牧師——上帝真實的僕人。真理正被妥協和淡化。然後這些不冷不熱的牧師說「不要說預言」。這正是WCG劇烈改變對預言立場的預言！這教會先前曾傳講上帝的話。因此領袖們說「不要說預言」。WCG領袖告訴牧師不要像過去那樣說預言！在阿姆斯壯先生過世後，這些牧師正說「不要說預言」！
這正是針對今日上帝老底嘉各教會的末世預言！（這也包括其他從WCG分裂出去的群體——除了費城上帝教會，它繼續宣告強有力的預言信息。）
WCG和其他老底嘉分支拒絕發出上帝關於末世核子浩劫的強烈警告。這是在基督再來統治世界之前極其可怕且難以傳遞的信息。上帝的費城教會必須去做。若我們不警告以色列和世界，他們的血就要算在我們頭上（以西結書3:17-19）。
塔克爾長老說：「若有人仍不清楚我們需要改變對預言的專注……」——然後他用阿摩司先知的語言說：「不要說預言！」
他說WCG必須遠離阿姆斯壯先生對預言的看法——但那其實是上帝對預言的看法。
「二人若不同心，豈能同行呢？」（阿摩司書3:3）因淡化上帝真理而起的爭議導致教會分裂。這兩個教會無法一致。費城教會拒絕接受那些不冷不熱的改變。
我要重複這關鍵的預言：「主耶和華若不先將奧秘指示祂的僕人眾先知，就一無所行。獅子咆哮，誰不懼怕呢？主耶和華發言，誰能不說預言呢？」（第7-8節）上帝興起一個不妥協的群體，並將祂的奧秘指示他們。這就是為何我們在《瑪拉基的信息》和費城上帝教會的文獻中看見新的啟示。這也是被預言的。當這事發生時，正是大危機的時刻！「獅子已吼叫」。當教會分裂時，大患難已極其臨近！我們不指定日期，但基督正從費城教會吼叫！無論人是否明白，這已是「緊急時刻」。上帝說我們必須說預言！
從錫安吼叫——在錫安安逸
「祂說：耶和華必從錫安吼叫……」（阿摩司書1:2）上帝要從錫安——祂的費城教會——吼叫！這不是老底嘉教會。老底嘉教會說「不要說預言」。
老底嘉人（錫安中的大多數）「安逸無慮」。但有另一個錫安為上帝吼叫——就是費城教會。當獅子吼叫時，就是要我們警醒回應上帝的時候——否則就要被捲入大患難。
今日在上帝教會中正吹響號筒（阿摩司書3:6）。百姓應該「驚恐」——而不是「安逸無慮」。在古代以色列，號筒是用來發出入侵警報的。今日我們在屬靈上吹這號筒，警告上帝的老底嘉教會和現代以色列——他們已被鬼魔的軍隊入侵，正在屬靈上死亡。這是極其可怕的警報，應當使人顫抖！
在WCG本該比以往更迫切的時刻，它卻「安逸無慮」。老底嘉人已轉離基督，以及祂藉阿姆斯壯先生所教導的。
猶大獅子正在吼叫。老底嘉人卻聽不見聖靈所說的話（啟示錄3:20,22）。基督已挪去他們的燈臺，他們對現實「瞎眼」。基督仍要藉著費城教會吼叫——這教會正是為此目的而與老底嘉教會分開的！
上帝說「他們有禍了」（老底嘉人）。為什麼？除非他們悔改，否則他們自己也要經歷這浩劫。因為他們知道「災禍的日子」，卻仍要親身經歷，他們的苦難將更深重，救恩也岌岌可危。
「他們躺臥在象牙床上，舒身在榻上，吃群中的羊羔、棚裡的牛犢；他們用琴伴奏，隨意自創樂器，像大衛一樣。」（阿摩司書6:4-5）這是老底嘉教會和國家奢侈的生活。那教會「富足、增加了財物」（啟示錄3:17）。他們倚靠物質，而不是上帝。
再看阿摩司書6:6——從屬靈角度：「他們用大碗喝酒，用上等的油抹身，卻不為約瑟的苦難擔憂。」這節經文對老底嘉人是雙重定罪！他們與其他人一樣，在國家崩潰時仍沉溺於奢華。他們不為國家悲哀。他們本該藉著警告信息來表達悲哀。老底嘉各教會沒有警告國家，也沒有告訴百姓為何發生這一切——雖然他們有能力這樣做。上帝即將打碎這能力，因為他們已停止用它來事奉祂的事！（但以理書12:7）
這與基督所說的預言相同。「倘若那惡僕心裡說：『我的主人必來得遲』，就動手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝。在想不到的日子、不知道的時辰，那僕人的主人要來，把他腰斬了，定他和假冒為善的人同罪；在那裡必要哀哭切齒了。」（馬太福音24:48-51）這些是知道上帝要來的人——上帝的百姓。一小群餘民在做上帝的工作，但大多數上帝的百姓卻沒有。他們大多數「在錫安安逸」，說「我的主人必來得遲」，並說「不要說預言」。然後他們照著肉體的行為去行（49節）——正如阿摩司書6:1-3所說。
上帝在說