上帝真教會的真實歷史
第八章：撒狄時代的幾個名字
1315年，一位名叫華特·羅拉德（Walter Lollard）的人與兄弟雷蒙德（Raymond）從荷蘭遷至英國。華特是瓦勒度派的主要僕人之一。他們二人同心竭力工作。其他人也加入他們的事工。
顯然，羅拉德的工作對英國產生重大影響。事實上，真教會一度深深扎根——這是自原使徒影響消退後首次。其成員，以及當時其他異端，被稱為「羅拉德派」。一位被貼上這標籤的人——雖然從未是真教會成員——是約翰·威克里夫（John Wycliffe）。
威克里夫生於1320年，卒於1384年。他被認為將聖經譯成英文。這是當時極其重要的發展。歷史家稱威克里夫為牛津學者、神學家與教會人士。他極尊崇聖經。雖然他不是神教會的一部分，但他譯經的成就確實幫助了真教會。
威克里夫的一些同工是瓦勒度派——真教會的餘民——從大陸遷至英國。雖然威克里夫死於1384年時譯本尚未完成，但他合作的學者成功完成這工程。他的譯本在接下來數年分發全英國。這真實惠及這地區的神子民。
就是在這氛圍中，神開始興起祂教會的第五時代：撒狄。
「幾個名字」
撒狄時代記載於啟示錄3:1-6。第一節說：「你要寫信給撒狄教會的使者，說：那有神七靈和七星的說：我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的。」
基督強調祂有「神七靈和七星」。聖經本身解釋這象徵：「七星是七個教會的使者」，「七燈臺前的七盞火……就是神的七靈」（啟1:20；4:5）。這意象強調真教會貫穿七個時代的延續性。
基督曾應許教會永不滅亡——但在此祂說撒狄時代最終將靈裡死亡。啟示錄3:1顯示，一度撒狄有「行為」。它有「按名你是活的」之名——「神教會」之名，陰間的權柄永不能勝過（太16:18）。然而，這時代最終死了，基督必須興起新時代。
感謝神，並非所有神的聖徒都屈從這時代的沉睡之靈。啟示錄3:4-5有這激勵人心的陳述：「然而在撒狄有幾個人未曾玷污衣服；他們要穿白衣與我同行；因為他們是配得的。得勝的，必這樣穿白衣；我必不從生命冊上塗抹他的名，且要在我父面前和我父眾使者面前認他的名。」
數世紀以來——從十四世紀某些羅拉德派抵達英國，一直到二十世紀神藉末時以利亞恢復萬物（太17:10-11）——「幾個名字」未玷污衣服。白衣象徵公義與基督寶血潔淨（見啟19:8；7:14）。撒狄意為「紅色之人」，紅色象徵罪（賽1:18）。這些「幾個」持守敬虔公義，保守真理存活。
這些「幾個名字」將留在生命冊上，基督親自在父與眾使者面前認他們的名。基督在馬太福音10:32說，祂會對那些「在人面前認我」的人如此行。
在撒狄時代數世紀中，有些特定名字浮現，他們為神做了可欽佩的工作。
文藝復興
要明白這時代開始的歷史背景。在十四世紀的義大利，一場新運動開始塑造西方世界的思想。人們對羅馬天主教會極不滿。許多人認清他們在經濟、教育與文化上受壓迫。這運動激發對哲學、科學、文化、文學、藝術與新宗教思想的學術興趣。它後來被稱為文藝復興。
這是學術自由的時代。這帶來許多正面發展——但並非所有新學問皆好。文藝復興也產生「新」的批判與懷疑精神。最終這導致現代德國理性主義的發展，質疑神是否存在。
十五世紀，學者與神職人員開始拒絕天主教會的權柄與命令。有些宗教思想家認清羅馬教會嚴重道德腐敗。到羅馬的訪客對拉特蘭宮公開展示的淫亂與奢靡感到震驚。
1517年，德國修士馬丁·路德將著名的「九十五條論綱」釘在維滕貝格宮廷教堂門上。路德抗議販賣教皇贖罪券赦罪等事。他被逐出教會並被命令撤回。教皇利奧十世起草教皇詔書譴責路德教導，但路德公開焚燒詔書。皇帝查理五世計劃以軍事行動阻止這新運動，卻被土耳其入侵威脅牽制。
雖然非其初衷，路德的行為開啟新教改革。馬丁·路德從未是神真教會的一部分。北德成為路德宗。約翰·加爾文與烏爾里希·茨溫利在瑞士展開類似運動，約翰·諾克斯在蘇格蘭亦然。到1531年，亨利八世確立英國教會主體歸王室權柄。羅馬天主教宗教權柄與支配受到強烈質疑。
變革之風僅隨文藝復興與宗教改革開始吹起。1587年，蘇格蘭女王瑪麗因密謀刺殺伊麗莎白一世而被處決。這除去天主教奪取英國王位的持續威脅。1588年，「無敵」西班牙無敵艦隊在海上遭大風暴摧毀。英國與歐洲各地人民知這是神的大神蹟。這確保英國政治獨立於歐洲，其人民更堅定相信脫離天主教的自由。其持久影響是產生獨立的、主要新教的英國。
印刷機
文藝復興時期最重要的科技進步之一，對教會歷史乃至世界產生重大影響：印刷機的發明。人類歷史上少有發明影響更大。請記住，瓦勒度派須費力手抄聖經。過程艱辛緩慢。很少完成整本抄本。印刷機前，聖經抄本稀少，通常不對公眾開放。
約翰內斯·谷騰堡的印刷製程改變這一切。他最著名的首本印刷書是最重要的書：聖經。很快，數千本、數百萬本出現。
歐洲既有宗教試圖阻止神的話語傳到群眾。天主教會甚至沒收並焚燒聖經。
想想這事！耶穌基督命令我們「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話」而活（太4:4）——大多基督徒稱之為舊約與新約。真基督徒是跟隨基督的人。
天主教會有悠久、暴力的焚燒聖經歷史，有時甚至焚燒遵守這些聖經的人！這是屬靈可憎之事，這世界必須明白。這與神真教會所為完全相反！
天主教會首先以傳統為導向。這意味天主教會由人推理領導——非聖經，即基督的印刷版。
屬靈上，這是致命災難！這是撒但迷惑基督世界的主要方式之一（啟12:9）。
是時候這世界醒悟天主教會的真實歷史了！
感謝神，印刷機粉碎了這教會限制聖經接觸的努力。神的話語傳出去了！
然而，天主教會最嚴重的殉道時代就在我們前頭——僅在大而可畏的主日與耶穌基督再來前數月！
再次，請記住這偉大真理：神將拯救大多數天主教徒與所有宗教的人。神「不願有一人沉淪」（彼後3:9）。神將在千禧年結束時，藉最後大復活拯救大多數曾活過的人類。
透過真悔改與信心，他們將認識神。
神真愛世界。祂賜撒狄時代教會成員有史以來最重要的通訊科技。不僅聖經可印刷與倍增，也可藉印刷文字解釋。
然而，世界仍無知且邪惡——仍是撒但的世界。這仍是「曠野年日」（啟12:6），如我們將見，神的教會面對艱鉅挑戰。但神再次呼召祂的子民傳遞祂的光之信息！世界唯一的盼望是領受這光。
歐洲守安息日者
雖然羅馬天主教會衰落，對神子民的生活仍艱難。
守安息日會眾散佈歐洲大陸。約1470–1503年，俄羅斯有一小群鮮為人知的守安息日群體。他們遭政府與教會極其殘酷鎮壓。
路德時代，至少有一位守安息日者在東弗里斯蘭（今德國一區）於1529年被處決。
約同時，法國出版捍衛安息日的書籍。那裡，一群稱為皮卡爾人（源自皮卡第）的人，從一城逃到另一城或他區以避兵役。許多人聚集在奧地利。
逼迫也驅使許多反對天主教會的人進入波希米亞與摩拉維亞。摩拉維亞有三群只給成人施洗的人（因此稱「再洗禮派」），與一守安息日群體。
波希米亞積極反抗國家支持的宗教。宗教改革時期著名天主教學者伊拉斯謨提到那裡的守安息日者。他們與皮卡爾人相同，是瓦勒度派後裔。甚至有證據顯示，馬丁·路德——試圖復興會眾唱詩——發現波希米亞的米迦勒·魏斯已保存此類習俗。
挪威天主教記錄約1435年在卑爾根與奧斯陸提到守安息日者。然而，他們星期日參加彌撒，私下守真安息日——危險的妥協。
在芬蘭，瑞典王古斯塔夫·瓦薩一世說服平民，艱難時期因「不守稱為星期六的第七日」而來。他1554年的信命令他們「立即棄絕這通往滅亡的道路」！
這第七日教導從何而來？拉爾斯·安東·安約的《瑞典宗教改革史》提到一「反教會派」——非天主教、非路德宗的群體，傳講真理。
另有一較大群體守星期六，卻未與路德宗教會分離，也守星期日彌撒。
這些妥協導致守安息日者在三十年戰爭開始約1618年左右在斯堪地納維亞被消滅。「整個斯堪地納維亞是同一守安息日教會！但它陷入屬靈淫亂——與撒但設立的教會非法關係，」通訊課程解釋（第52課）。
神教會大多數「疲憊不堪」，通訊課程說。「路德出現時，只剩少數分散的守安息日者。即使那些非神教會、僅稱為『再洗禮派』的人，也因逼迫厭倦，準備完全向羅馬天主教會投降……當路德絕對要求他們放棄成人再洗禮時，許多人順服。其餘發現羅馬不是唯一逼迫者。路德、茨溫利與加爾文成功後，殉道者比以往更多……十六世紀是極不寬容與殘酷的時代。」
有些守安息日者散向勃蘭登堡與特蘭西瓦尼亞（今羅馬尼亞西部，當時屬匈牙利）。神子民在特蘭西瓦尼亞的一位領袖是弗朗西斯·大衛。他的一位跟隨者安德烈亞斯·厄西教導安息日預表基督與教會未來的婚姻。雖然他與跟隨者承認自己是肉身的外邦人，他們知道仍可成為「基督的新婦」的一部分，在人類歷史第七千年統治。每一安息日，他們穿上最好衣服。他們守逾越節與吹角節。他們教導聖誕節與復活節是教皇發明的。他們也承認聖經關於潔淨與不潔食物的教導。
「約1600年，他們編纂並印刷一本詩篇與聖經其他詩歌段落的韻文讚美詩集，共110首。其中四十四首關於安息日，五首關於新月，十一首關於逾越節與無酵節，六首關於五旬節，三首關於吹角節，一首關於贖罪日，六首關於住棚節。」（同上）
厄西的養子西門·佩奇，是這些人的下一位肉身領袖。他也是特蘭西瓦尼亞政府高官，1619年三十年戰爭時被召參戰。「這是轉折點——也是這些人歷史中另一十九年週期的結束。人不能同時屬世界又作真基督徒！」（同上）
歐洲大陸教會的屬靈光景未從這妥協中恢復。反守安息日者的法律使他們更深入隱藏或移民。
英國守安息日者
同一時期，英國圍繞守安息日的戲劇也在展開。雖然亨利八世於1534年從羅馬奪取英國教會控制權，英國幾乎未享真宗教自由。雖然亨利的女兒伊麗莎白一世處決蘇格蘭女王瑪麗——伊麗莎白的對手與堅定天主教徒，她欲恢復梵蒂岡對英國的控制——教義不容忍仍存。雖然羅馬教會衰落，新教運動帶來對神教會的新一波逼迫。
1600年代最初數十年，守安息日聚會仍屬非法。公開講道與崇拜是危及生命的活動。因此，有關這時期神教會的細節模糊。我們對成員或地方會眾位置知之甚少。
然而，清楚的是，華特·羅拉德與兄弟雷蒙德的早期工作，讓英國許多人認識聖經真教導。數百人知道個人須完全浸水才真正受洗。數千人學到世界宗教節日直接來自異教。許多人學到星期日不是神真安息日。
撒狄早期增長多來自教導安息日。在伊麗莎白一世統治期間（1558–1603），「許多有良心與獨立思想者」主張第七日（《錢伯斯百科全書》）。
其中一位是名約翰·特拉斯克的僕人。約1616年，他按立四位福音使者。他們共同努力帶領許多人歸神。
因講道，特拉斯克在星室受譴責。他公開受鞭打並被囚。可悲的是，在逼迫下，他撤回信仰。然而，他妻子從未如此：她在獄中被關十五年後去世。
論英國撒狄會眾，通訊課程說：「我們知道倫敦一會眾至少可追溯至特拉斯克與他按立的四位福音使者時代。證據顯示這『磨坊巷』會眾始於1607年，甚至1580年代。正確證據顯示1650年代有其他幾個會眾存在。」（第53課）
我們也知道當時在英國講安息日的另幾位領袖。一位是前清教徒諾福克僕人西奧菲勒斯·巴伯恩。他於1628與1632年出版捍衛安息日的書籍，羅伯特·考克斯的《安息日問題文獻》說他「可視為英國最初稱為守安息日派、如今自稱第七日浸信會的派別創始人」。
雖然世人稱他們為守安息日派或守安息日浸信會，組成這些會眾的人自稱神教會。只有後來，一群守安息日者組織成第七日浸信會。
一位著名第七日僕人愛德華·斯坦尼特寫道，到1668年英國有「九或十個守安息日的會眾，此外還有許多分散的門徒」。他寫信給尚未組織成會眾的羅德島一群成員——他稱他們為「羅德島餘民，遵守神的誡命與耶穌的見證」——呼應啟示錄12:17（考克斯，同上）。
在此時期，神的子民開始使用印刷機。關於安息日的小冊子與單張廣泛流傳，許多著作闡述其他聖經真理。
然而，雖然許多人認清安息日真理並為之辯護，多數人未悔改並完全降服神，未真正歸信。撒狄時代大多數時間，許多人與教會聯繫，但其中只有少數真正歸信。
持續逼迫
真教會仍處於1260年曠野時期（啟12:6），這時期由神聖羅馬帝國主導，教會大多隱藏。新教徒是大公教會之女（賽47:1,8-9）。他們保留大多天主教教義。他們被預言在末時回歸母教會。
新教逼迫主要來自英國國教內的清教徒。清教徒強烈主張星期日崇拜。安息日爭議被帶到國家最高領袖前。通過反守安息日的法律。
英國少數撒狄僕人起初奮戰。他們被囚。許多膽敢公開守安息日的子民被公開鞭打。許多忠心人在獄中去世。其中一次處決特別使許多人心生恐懼。因在安息日向會眾講道，僕人約翰·詹姆斯被判絞刑，心臟被挖出焚燒，身體被分屍！
可悲的是，這逼迫時期後，只有少數人持守真道。因恐懼，多數撒狄信徒接受新教教義——甚至三位一體的假教導。即使幾位僕人，在新教改革者監禁威脅下，放棄信仰。許多人未抵抗新教仇敵，反受其影響。
基督警告撒狄時代：「務要警醒，堅固那剩下將要衰微的；因我見你的行為，在我神面前，沒有一樣是完全的。」（啟3:2）撒狄成員保留一些神真教義。他們是神的子民。但他們不警醒世界事件。希臘文譯為「警醒」的詞意為醒來。這些人靈裡昏睡，未能警告世界基督再來前將發生的事。
「所以要回想你是怎樣領受、怎樣聽見的，又要遵守，並要悔改。你若不警醒，我必像賊一樣臨到你身上，你絕不知道我何時臨到你。」（3節）因逼迫，撒狄時代的人開始讓從推雅推喇時代所得的真理滑落。耶穌基督勸勉他們堅固所剩的信念。
大使通訊課程說：「然而，因懼怕逼迫——在英國，後來也在美國——許多神的子民繼續與離棄的人，甚至與世上一些教會交通！瓦勒度派許多後繼者在英國國教內成為清教徒。其他在國教外的，成為浸信會。」有些撒狄僕人維持與這些人的交通。
「耶穌基督關心祂一些子民與世界維持關係的不可避免結果。他們容許——甚至鼓勵——更多假教義在祂子民中流通，導致更多人離棄……
「撒狄時代的神子民本應從先前推雅推喇與別迦摩時代的經歷與基督信息中得益。他們不該容忍未歸信與不信者在他們中間！
「然而，撒狄時代神子民總覺得必須對持不同意見者『有愛』。他們甚至邀請他們進入聚會，請他們講道！他們未察覺，縱容謊言——對信徒與聽者皆有害——絕非真愛……
「到十八世紀晚期，這些人如此採納新教觀點，甚至開始選舉僕人，而非倚靠耶穌基督揀選他們。」（第53課）在撒狄領導下，神教會許多寶貴真理失落。
雖然英國神真教會從未有大量成員，到1800年幾乎絕跡。此時，無僕人牧養剩餘三個英國會眾。一位美國僕人被引入幫助這些會眾，他帶領他們短暫興旺。但這些會眾自稱第七日浸信會，而非神教會。
然而，一切並未死絕。那些未屈從逼迫的人深入「曠野」——到保證宗教自由、免於天主教歐洲與新教英國影響的地方。神教會要在新世界存活。美國撒狄教會的建立，使「幾個」在這受困與衰弱的第五時代持守忠心。
美國的新生活
1620年，清教徒朝聖者出發，尋求宗教自由等事。在新世界建立殖民地，激勵許多不同意英國國教非聖經習俗、對英國宗教現況失望的人。
一位名羅傑·威廉斯的人於1631年遷至麻薩諸塞灣殖民地。他對新世界潛在自由著迷。然而，他很快發現自己與殖民地清教政府首腦嚴重分歧。清教領袖堅持民事政府有神授權利，將清教宗教觀強加於子民。他們強烈拒絕羅馬權柄——卻以自己的不容忍取代！
威廉斯相信民事政府有權執行公共道德，但無權限制宗教良心。他相信個人有權選擇如何敬拜。他堅持政教分離。
最終，威廉斯被迫逃離麻薩諸塞。1636年，他在羅德島建立一個新但小型社會，法律允許完全宗教自由，民事事務由多數統治。1643年，他航行至英國為新殖民地取得特許狀，到1647年，殖民地獨特法律體系建立。
「羅德島是世界上首個以宗教自由為憲法基本原則的地方，」阿姆斯特朗先生在《時代之謎》中寫道（強調為作者加）。這殖民地很快成為表達不同宗教信仰者的安全避難所。許多在其他殖民地經歷嚴重宗教不容忍的浸信會與貴格會成員遷至羅德島。這殖民地立下標準，不久被新興的美國採納。
羅德島總部
1664年，史蒂芬·芒福德從英國倫敦貝爾巷神教會——一守安息日教會——被差至羅德島紐波特。聽聞這小殖民地的宗教自由，為受困的神教會帶來新盼望。芒福德與妻子未找到其他守安息日者，一段時間與紐波特浸信會成員交往。「他未勸人改宗，但安靜持守自己信仰。星期日守會眾幾位成員確信自己也應守安息日，」阿姆斯特朗先生寫道。七年後，一個不到十人的會眾形成。這是美國第一個守安息日會眾。
「起初他們在私人住宅聚會，」阿姆斯特朗先生寫道。「紐波特歷史博物館保存他們的記錄簿——包含名字——他們的奉獻——甚至按立儀式的記錄。」
紐波特歷史學會出版的小冊提供這些關於神真教會的非凡細節：「紐波特守第七日安息日的習俗可追溯至1664年，當時史蒂芬·芒福德從倫敦來，帶來意見：西奈山傳下的十誡全部是道德且不變的，是反基督權勢想改變時候與律法，將安息日從第七日改為第一日。」（《紐波特歷史學會公報》，第73期，1930年1月）
這些人一段時間繼續與紐波特第一教會交往。但如1870年5月25日《紐波特每日新聞》報導，一段時間後，「教會領袖或講道弟兄開始講道反對守安息日者的安息日觀點，這帶來爭執與分裂；發現無法在這種情況下享受自由，他們於1671年12月7日退出第一教會，在威廉·希斯科克斯牧師領導下建立守安息日秩序的教會。」這新教會成員包括撒母耳·哈伯德、史蒂芬·芒福德、羅傑·巴斯特、塔西·哈伯德與瑞秋·蘭沃西，共七人。
「這新信仰由史蒂芬·芒福德從英國帶來，被當時一些最佳市民接受，這在撒母耳·哈伯德於1678年6月29日寫給倫敦貝爾巷教會牧師愛德華·斯坦尼特博士的信中顯明。這信部分說：『我們的總督於1678年6月19日去世，20日埋葬；全島受邀；許多其他人也在那裡，估計近千人；希斯科克斯弟兄在那裡極佳講道；我讚美神。』這正是本尼迪克特·阿諾德總督……」
如這短摘顯示，雖然美國第一會眾以不到十人開始，最終深深扎根。甚至羅德島一些總督也是守安息日者！
這美國第一會眾的豐富歷史細節，可在《第七日浸信會紀念》第1卷找到。這書記載守安息日與第一浸信會僕人之間的戲劇性對抗。浸信會僕人以激烈講道攻擊芒福德關於十誡的教導，特別是守安息日。其中一位是約翰·克拉克，羅德島創始成員與羅傑·威廉斯密友。這些講道激起對抗。
守安息日者於1671年12月召開聽證會，決定與浸信會分離。這會議詳細記錄保存在紐波特第一浸信會檔案中。五位成員皆有機會發言。塔西·哈伯德列為首位發言者。她也被記錄為首位歸信第七日安息日者。記錄清楚顯示這五位成員堅定遵守十誡全部的決心。他們無人懼怕因信仰被逐。
紐波特教會在接下來三十年緩慢增長。十八世紀初，教會建造一簡單卻優雅的聚會所，部分至今仍存，為紐波特歷史學會一部分。
1708年，教會增長到足以擴展成兩個會眾。韋斯特利，或霍普金頓會眾成為總部教會。歷史記錄顯示，其他會眾的僕人被送至韋斯特利按立。
美國會眾
另一地方會眾於1705年在紐澤西皮斯卡塔韋成立，名為「神教會」。根據《第七日浸信會紀念》（第2卷，第3期），這會眾僕人被送至韋斯特利按立。所以這地方會眾與羅德島總部的聯繫清楚。
《第七日浸信會紀念》後續一期（第2卷，第4期）描述什魯斯伯里、紐澤西的記錄，提到「居住在什魯斯伯里的神教會」。這由科利斯·菲茨·蘭道夫在《西維吉尼亞第七日浸信會歷史》中證實。「外人偶爾稱某地的『守安息日』教會。但這些都不是官方名稱，」通訊課程解釋。「基督顯示祂的子民應藉父的名保守（約17:11）。這就是為何官方名稱是『神教會』。」（第53課）
霍普金頓會眾「很快成為數百人的興旺教會，」阿姆斯特朗先生在《時代之謎》中寫道。「今日一橋標記他們昔日聚會所所在。數千人曾在帕卡圖克河岸受洗。」
十八世紀，美國教會持續增長。有證據顯示他們守年度聖日。雖然未具體記錄，紐波特會眾擴展成兩個會眾的原因，或許是教會守住棚節的設施不足。
大使學院通訊課程說：「『韋斯特利』或『霍普金頓』會眾保留原記錄——被認可為領頭或總部地點。
「這轉移的原因極有趣。在此之前，『韋斯特利』或霍普金頓地點已成為各地成員『年度會議』的定期聚會處。正是在這樣的會議——於9月28日（格里高利曆）——決定設立新會眾。細節缺乏，但極其意義重大，這日期落在當年住棚節期間！」
根據《歐洲與美國第七日浸信會》，他們年度會議記錄顯示，總在秋季聖日期間或五旬節附近。無一在聖誕節、復活節或夏季。神的子民至少部分試圖守神所定的聖日。
「同時，其他守安息日會眾成立——大多是新歸信者與從英國移民者。雖然他們承認與羅德島母教會的關係，距離使紐澤西、康乃狄克與賓州弟兄須在自己地區舉行年度會議。這些聚會常以書信與代表互致問候。此時，『安息日，連同普世聖餐，確是高日』。」（《歐洲與美國第七日浸信會》）
直到後來，許多人接受新教觀點，認為神聖日已廢除。
異端種子
撒狄時代固有弱點，是大多數自稱